上帝對大衛的應許,並非是全新而與他先前賜福的主題毫無關聯,經過長期的神學發展,這些都有助於大衛之約的形成。在撒下第七章所出現的主題都是大衛所熟知的,只是再次向他重述罷了。這些主題包括︰
1.『我必使你得大名』(撒下七9;參創十二2等)。
2.『我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們』;(撒下七10; 參創十五18;申十一24-25;書一4-5)。
3.『我必使你的後裔接續你的位』(撒下七12 ,參創十七7-10,19)。
4.『他要作我的子』(撒下七14;參出四22)。
5.『我要作你們的上帝,你們要作我的子民』(撒下七23-24;參創十七7-8;廿八21;出六7;廿九45 ︰利十一45 ,廿二33 ︰廿三43 ,廿五38 ︰廿六12 , 44-45;民十五41 ,申四20;廿九12.13;及其他)。
6.耶和華的獨一性(撒下七22 ︰參出八10 ,九14;十五11 ︰申卅三26 ,詩十八31 ﹝32﹞;八九6﹝7﹞,8﹝9﹞;及其他)。
7.以色列的獨特性(撒下七22,參出一9;民十四12,申一28-31
︰五26 ,七17-19
︰九14;十一23;廿1;卅三29;及其他;特別是在撒下七23的復數動詞;『世上有何民能比你的民以色列呢?你從埃及救贖他們作自己的子民,』在此很審慎地引用申四7-8同樣特殊的文法)。
8.『主耶和華』的特殊用法(撒下七18-19「2次」,22,28-29),在撒母耳記或歷代志都沒有再出現過。這名字總共出現過5次,R.
A.
Carlson可能掌握到這名字的特殊意義︰當上帝應許亞伯拉罕有一後裔(創十五2,引時,就是用這名字;在撒下第七章也重復使用,這是極引人注目的,我們不能視之為偶然,
因此,在對大衛的賜福中,就延續了亞伯拉罕的福。大衛禱告說︰『這是你所應許的,願你永遠賜福與僕人的家』(撒下七29)。
當大衛突然明白,上帝在這項異議中所賜給他的一切,他全然懾服了,他感到這個時刻是何等莊嚴、重要,他進入上帝的臨在,並且向上帝禱告。我們可以將這禱告條列如下︰
1.感謝上帝現在對他的恩惠(18-21節)
2.讚美上帝過去在以色列中所作的(22-24節)
3.求告上帝成全將來的應許(25-29節)
撒下七19是這篇禱文的高峰,在18節大衛力言,他自己是何等配不上如此偉大的尊榮,於是他問說︰『我是誰?我的家算什麼?』照他所想,答案應該是『沒什麼!』顯然他感到上帝的賜福無與倫比,大到他不配擁有。然後在19節,他進一步驚訝道︰『主耶和華啊,這在你眼中還看為小,又應許你僕人的家至於久遠。』
19節下半立刻出現這幾個字︰『這豈是人常遇的事麼?』這些字形成了什麼句型?是問句還是驚嘆句?在舊約中是一種呼格的句型。因此,當它與20節連結,就誠然是順理成章的結果。
那麼,『這』到底是指什麼?他的前置詞必然是上帝曉諭的主旨,而不是指這些偉大字眼臨到大衛的方式或途徑。在此,大衛並不是問說︰『像你待我這樣,這豈是你待人的尋常方式或習慣?』
由於撒下七19的『這』,應該是指應許的內容,這內容可以溯及拿單的話,並且正如眾所周知的,這應許會延伸到地上的萬國,一如族長時期的啟示。因此,我們可以總結說,最好的翻譯是『這正是給人類的大憲章。』
如此就和我們的信息相當吻合!當大衛體會到自己正承受一個永恆的王朝、權柄和國度時,他就以止不住的歡樂,不加思索地說出︰『主耶和華阿,這就是你賦予全人類的大憲章!』如此一來,就延續了上帝古時的計劃,現在只是涉及一王與一國,但這項祝福必將涉及全人類的未來。
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