認識聖經詮釋學

聖經詮釋學(Biblical Hermeneutics)當算是這世紀尾在神學界興起的釋經學。它的興起可說是神學界對傳統釋經學的一種反動(reaction)。這個反動使兩千年來受制於“歷史”或“歷時性”(diachronic)觀念下的釋經學解放出來。可能是這“解放”過於激烈，造成詮釋學在這幾十年來的發展變成五花八門及論說混雜。原因各學者創新許多異別和複雜的理論。在短短一個課程內去認識這些複雜的詮釋方法，必須要按以下研究方向去進行：

 

一．新舊合併：在探討許多“新”式詮釋學的同時，我們不會因此而忘記了傳統釋經法帶給教會的好處。因此一方面持守傳統「文法－歷史式解經法」(grammatico-historical exegesis)，也一方面發掘這些新式詮釋學的好處。

 

二．具體的認識：我們害怕抽象複雜的討論，更害怕無謂的臆測。華人教會的信徒比較喜歡具體的理念，更喜歡腳踏實地去作學問。雖然強調具體，但並不因此要把許多詮釋的理論摒棄，而是要把這些深奧的理論用簡單的話語來表達。我們會也小心不作無謂的臆測(speculation)。

 

三．理論與實踐並重：扎實的實踐必須有深邃的理論作為基礎。每一個詮釋將按著「歷史－理論/批判－應用」這模式來編寫。相信這模式能夠引導我們進入更廣闊的理解層面。許多西方學者的研究心得將被引用。我會小心選擇這些資料，把應該引用的納入這份講義，把不必要的討論省略。當然，“必要”和“不必要”是個人主觀意見。相信我過去對解經學術的認識和經驗會幫助我作選擇。我會持守福音派信仰立場。堅持聖經是神所默示的，也完全正確，對於信徒的教導、督責、歸正、學義這些屬靈的操練都有益處。所有學術的討論必須建立在這立場上。

 

四．釋經式講章為目標：過去神學界認為釋經學的目的是系統神學。今日給我們另一種的看見，講道(傳講福音/解釋聖經)才是這個時代教會的教導系統。講道的信息是教會和信徒的指標。