《撒母耳記上》記載了以色列從士師執政到聯合王國的過渡時期，包括最後一位士師撒母耳和第一位國王掃羅。《撒母耳記下》專門敘述大衛的統治。所以《撒母耳記上》包括了一個世紀左右的歷史，從西元前1100年左右至1011年；《撒母耳記下》包括了40年的歷史，即從西元前1011至971年。
西元前1200年左右至西元900年，
是一個民族動盪，政治衝突劇烈的時期。古時候沒有專人把這段時期中發生的事件記錄和保存下來。古代歷史學家希羅多德、貝羅梭斯、約瑟弗斯，以及後來的尤西比烏在撰寫這段歷史時，主要取材於民間傳說。所以，需要用現代考古所提供的資料，有許多是古代得不到的。有新的材料不斷地發現，以增加我們對《撒母耳記》
所述時代的認識。
這個動盪不安，歷經蒼桑的時期是從海上民族的遷移開始的，這次遷移直接或間接地影響了古代近東的所有地區。在《撒母耳記》所述的整個時期中，第二十王朝的神權君主和第二十一王朝的世俗君主統治著埃及。他們統治的特點是衰弱，全國性的腐敗和分裂。在這段時期中，亞述國基本上也極其衰弱。巴比倫的狀況與亞述和埃及也差不多，國力甚衰，又有外敵入侵。所以埃及和敘利亞的政治影響從敘利亞消失了。海上民族及阿拉米人的遷移加添了內部的動亂，使古代近東的國際政治形勢在兩個世紀的大部分時間裡處於動盪之中。
結果，以色列早期的國王可以比較放手地鞏固對應許之地和附近地區的控制，而沒有受到過去南方北方強鄰的干預。他們唯一的敵人就是巴勒斯坦當地的民族，如
非利士人，亞摩利人，以東人，米甸人和亞捫人。這些鄰近民族的反抗逐漸被鎮壓，其中大部分都臣服於以色列人。大衛和所羅門最終控制了原先屬於埃及帝國以及
米索不大米各國的大片領土。
以色列人進入迦南的時候，上帝曾命令他們在各個支派中給利未人劃出城池，以便讓全國人民受到公義之道的教誨。可是他們似乎不大注意這條命令。他們事實上甚至沒有把迦南人趕出去，而是住在他們中間（士一21,27,29-33）。在一段時間裡，利未人由於沒有分到地，也就失了業。甚至摩西的孫子約拿單（見士十八30注）來到以法蓮人米迦家裡，“要找一個可住的地方”（士十七8），成為米迦“神堂”（士十七5）
的祭司。他後來從米迦家裡偷走了神像，與但族移民同走，成了他們的祭司（見士十八）。在那段時期中，以色列人“任意而行”，違背了上帝讓利未人指教他們正
路的計畫，很快就陷入了周圍外邦的無知和迷信之中。在士師時代，上帝六次藉著讓他們受制於周圍民族，而設法使他們認識自己的錯誤。可是每次得救以後不久，他們又步入無知和偶像崇拜之中。
撒母耳就是在這樣的環境中長大，主動抵制當時的罪惡，立志糾正這些風氣。為了達到這個目的，他創建了所謂的“先知學校”。其中之一設在他的故鄉拉瑪（撒上十九19-24）。後來還有其他先知學校設在吉甲（王下四38），伯特利（王下二3）和耶利哥（王下二15-22）。青年人在這裡學習閱讀、寫作、音樂的原理，以及律法和聖史。他們學習各種手藝，以便盡可能地學會自立。舊約聖經裡沒有用“先知學校”的名稱，不過那些如此接受訓練的青年人被稱作“先知的門徒”。他們獻身事奉上帝，其中有些人受聘為國王顧問。
撒母耳在年老的時候接受了他所不願意的任務，就是著手建立君主制。經過與百姓討論，他寫了一本關於“國法”的書放在上帝面前（撒上十25）。這本書對於掃羅也許沒有什麼用，因為據認為掃羅沒有閱讀能力。撒母耳以上帝的時常同在鼓勵掃羅，可是掃羅不久就拒絕撒母耳出於靈感的勸勉，為自己設立了身強力壯的衛士，讓自己成為絕對的統治者。
掃羅被上帝棄絕以後，撒母耳奉召挑選和訓練了一位合上帝心意的人（撒上十三14），
一位不把自己放在律法之上，而願意順從上帝的人。大衛所受的訓練，就像基督一樣，是在嫉妒和仇恨之中進行的。雖然大衛有時也違犯了他所尊崇和宣導的律法，但他總是在至尊的律法前謙卑己心。由於大衛與上帝藉著摩西和撒母耳所奠定的律法相配合，以色列人逐漸征服了它所有的敵人。其北部邊界實際上推進到幼發拉底河，南部推進到埃及的邊界。上帝賜福給以色列人，使他們在以後的所羅門時代享受了空前絕後的民族繁榮和光彩。
