比喻的目的

    福音書比喻最難的部分之一，就是清楚陳明比喻之「目的」的那一段：馬可福音四章10-12節（太十三10-15；路八9-10）；那句話看來相當負面：「若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們『看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，恐怕他們回轉過來，就得赦免』」。（可四 11-12）

    這句話暗示耶穌使用比喻是要隱藏神國的真理，讓不信者無法明白，因此令現代詮釋者感到非常困惑。所以，林尼曼主張，這一定是後來教會加上的話，因為他們與猶太教的反對者起了很大的衝突。

    另外有人認為，馬可發明了這個故事，作為他「彌賽亞奧秘」的一部分，他的觀點為：耶穌要隱藏自己真實的身分。這種見解很容易講，卻無法折服人。

    柯莫德（F．Kermode）辯稱，這乃是耶穌奧妙難明資訊的中心，這類資訊既具啟示性、又具隱藏性。這種奧妙，是因福音的「奧秘」而來。

    首先，若想從連接詞來解決這個問題，必定會無功而返。哲偉克指出，我們不應該過度強調馬可的hina（in order that）和馬太的hoti（that）之間的區別，因為兩者可能原來都是從亞蘭文的di而來，不需要視為互相對立。

    可是，我們也不能抹殺所有的差異，都當作同義詞來看。答案乃是在這兩端之間。還有，我們不能說，馬可福音四章12節的hina是指結果，而非目的。雖然有這種可能性，但是從「跟隨的人／外人」的區分來看，上下文審判的含義很強，所以不太可能是講結果。

    以賽亞書六章9-10節的引句是很重的話，不太可能指結果。以賽亞書那段經文的重點，是上帝的棄絕與審判，而耶穌的意思也應該相同。最後，mepote雖然可以解為「除非」，而不解為「恐怕」，但是從這段經文的審判性上下文看 來，卻不太相稱。這裏不太可能是赦免的應許，因為經文中將跟隨耶穌的人（顯然只有這些人才得赦免）和外人一分為二。所以，馬可的焦點為耶穌的目的（「好叫」），而馬太的焦點則為這種審判的原因（「因為」）；這乃是一塊銅板的兩面。

    簡言之，馬可福音四章10-12節 清楚暗示，耶穌特意用比喻的方式，象徵上帝審判反對他的人。耶穌經常用比喻，但他的心意不是要傳達真理，而是將真理向不願回應的聽眾隱藏。比喻可以肯定不 信者對他的拒絕。然而，我們還要進一步問：這就是比喻的目的，抑或僅是比喻的目的之一？要區分聖經的說法和武斷的講法，秘訣之一，就是拒絕用「證明經文」 （即，由一句話來制定一種教義，而沒有從整本聖經來看）。有兩個因素讓我們不得不去找其他的依據：這段引言是在馬可福音第四章和馬太福音第十三章的衝突與 拒絕的比喻中出現，因此其上下文的範圍很有限；而比喻乃是要教導門徒，向他們發出挑戰（如路七40-43，借錢之人的比喻；太二十四32-二十五46，橄欖山講論的比喻；約十四 2-3、6，十五 l-8，十六21一22，告別講論中的比喻），也是要向群眾、甚至向法利賽人發出挑戰，要他們回應（如路十五，尋找失喪者的比喻；路十，好撒瑪利亞人的比喻）。

    耶 穌使用比喻，似乎的確有更大的目的。比喻乃是「接觸技巧」，其功用視對象而定。在與以色列的領導階級和不信的人辯論時，比喻的目的就是將真理向他們隱藏。 上帝用這個方法審判頑梗的以色列人，好像當日對法老的審判，以及以賽亞時代對那背道之國的審判。由於他們拒絕耶穌的資訊，上帝就用比喻，使他們的心更加剛 硬。可是這種負面的用法，只是比喻更大目的之一部分，這目的之根基，是舊約智慧文學中比喻的用法，亦即：向百姓發出挑戰，使他們作出回應（如撒下十二章， 拿單對大衛的比喻）。其實，新釋經學所留意到的「表演式」用語，在此相當適用。因著比喻，群眾不得不作出決定，要支持耶穌或反對他，而他的門徒也因此受到 教誨和挑戰。比喻對每一種人（領袖、群眾、門徒）的作用都不相同。

    比喻將耶穌的全新世界異象，就是神的國，帶到聽眾/讀者面前，作出解釋，並發出邀請。這些乃是「演說事件」，不容許人保持中立；它們抓住我們的注意力，讓我們對在耶穌裏面的國度不得不產生互動，或是積極投入（可四 10-12「跟隨」耶穌的人），或是消極拒絕（「外人」）。學者逐漸同意，馬太福音十六章19節，以及約翰福音二十章23節 （「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」）主要是指上帝真理的宣揚；聽眾必須有所回應，而回應會導致他們的得救或審判。這 方面對比喻正合適。因為凡拒絕上帝在耶穌裏同在的人（猶太人的領袖），比喻便成為上帝審判的記號，使他們的心更加剛硬；凡態度開放的人（群眾），比喻便向 他們發出挑戰，要他們作出決定；而凡相信的人（門徒），比喻就進一步教導他們上帝國度的真理。

比喻的特色（1）－－屬地性

耶穌借用日常生活（失 錢、面酵、浪子）、大自然（芥菜種、稗子）、動物世界（空中的鳥、披著羊皮的狼）、農業（撒種、葡萄園、失羊）、商業（按才授銀、不忠的管家、可惡的租 戶）、王室（王的婚筵）、善心（好撒瑪利亞人）等，來作題材。在這方面，他是循著智者（智慧教師）的傳統，他們是以實際的生活為重。

可是，耶穌也超過智者傳統，因為相似部分只是隱喻的形式或意象層面，並不是真理本身。雖然他的資訊有時含有倫理意味（如好撒瑪利亞人），但那些都是國度的倫理。

    同時，除非我們能夠瞭解比喻之意象背後屬地事件的細節，否則可能會歪曲比喻的重點。例如，對巴勒斯坦地形的認識，使我們更明白撒種者的比喻，也能作更好的應用。

有些種子撒在「路旁」，是因為有些路穿過田中間，而農夫撒種並不科學化，乃是隨手撒出，所以自然有些會落在堅硬的路面上。

「石頭地」是指巴勒斯坦許多地方，表層泥土底下幾寸就是石灰石的岩礁。這種泥土可以保持水分，植物會很快發芽；但是太陽也很容易把它曬乾，而農作物便枯萎了；因為泥土不夠，無法生出夠長的根。

「荊棘」是一種野草，它生根比農作物更快，將水分與營養都吸收去，擠住了新栽的穀子。

最後，巴勒斯坦有許多地方曾有結實一百倍的記錄，所以耶穌所講的並不是誇大之言。

比喻的特色（2）－－簡潔性

福音書中的比喻十分簡單，並不複雜，其中的人物很少超過兩三個，情節也不太曲折。不過，在此我們必須澄清從前的一些誤解。

自從朱立策和耶利米亞以來，許多人都教導說，比喻的角度或重點只有一個。其實這不完全正確。

浪子的故事的確有一個主要的重點兒、兒子的放蕩，以及後來的悔改、赦免、重新接納），但是其中還有兩個角度（天父的愛、大兒子的嫉妒），這兩方面在比喻中都富意義，不只是具「背景色彩」（即，僅為故事的一部分，卻無神學含義）而已。究竟一個比喻有多複雜，要視其本身而定。

比喻的特色（3）－－主要與次要之點

這是比喻研究中辯論最多的一個問題。

撒種者的比喻中，各項細節都指向一個基本真理，要讀者辨認他自己會是那一種土壤/回應。在浪子的比喻中，父親的赦免與大兒子的自我中心成為對比。然而，在這兩個比喻中，次要的成分確實具有意義。

    我們可以用「寓意式的比喻」一語，但卻不能將比喻寓意化。詮釋者無權將細節隨意發揮。我們必須嚴格把關，由故事內部的動力來決定細節是否具神學含義。

例如，馬可福音四章30-32節的比喻中，芥菜種和大樹是其中心，而枝頭上棲息的鳥就不應當寓意化；它們在比喻中的角色，只是強調樹的大小。

維亞 （D．O．Via）說：「耶穌的比喻之含義，雖然不能只限於一個要點的比較，但是這並不意謂這些比喻乃是寓言。………我們必須以非寓意化的方法來解釋比喻，而不是用一點式的方法。」

比喻的確是寓言，只是受到作者用意嚴格的控制。布隆堡甚至主張，比喻中有幾個人物，就有幾個要點，而比喻其實就是寓言。這個主張略嫌誇大，不過卻比「一個重點法」更接近事實。

比喻的特色（4）－－重複

這個方法有時是用來強調比喻的高潮或重點，正如浪子的兩次認罪（路十五18-19、21，「父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」），或用類似的話講到對忠僕的獎賞（太二十五21、 23，「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」）。

有些比喻是在兩種不同的場合中講的，如失羊的比喻，在馬太福音十八章 12-14節是對門徒說的，而在路加福音十五章l-7節是對法利賽人說的。進行聽眾批判，便會注意到在不同的狀況下，強調之點略有差異。在馬太福音第十八 章，耶穌教導說，天父「不願意這小子裏失喪一個」（14節，所強調的是使命），而在路加福音第十五章，重心乃是在天上的歡欣，因為有「一個罪人悔改」（7 節，所強調的是回頭歸向上帝）。

這個例子常被用來說明比喻的敞開性，因為「福音書作者」將它們放在不同的背景中，賦予它們不同的重點。不過，這種說法忽略了兩件事：

（1）耶穌是位巡迴傳道人，他當然會在不同的狀況下講述比喻，因此這有可能是他自己的解釋。

（2）這並不是說，我們可以將比喻從歷史背景中取出來，而讀入多種意義；事實正好相反，因為馬太福音第十八章與路加福音第十五章都是經文所給予的解釋，並不是任意加上的說法。比喻可以有不同的解法，但是惟有聖經的上下文可以決定如何解釋！

比喻的特色（5）－－結論在最後

    耶穌常用一句簡明的教訓來結束一則比喻，例如：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」（路十二21）

    有時候他會發出一個問題，由聽眾提出所學到的事，例如路加福音七章42節的兩位欠債者（「這兩個人哪一個更愛他呢？」）。偶爾耶穌會自己解釋比喻的意思（太十三 18-23，十五 15-20）。當然，這只是一般性的原則，而不是嚴格的定律。

    葡萄園工人的比喻（太二十l-16），結尾的話講到角色的顛倒（16節，「在後的將要在前，在前的將要在後」），似乎與比喻本身的重點相反（l-15節），因其中講到上帝對每個人都同樣慷慨。然而這兩方面卻不衝突。雖然結語並不是比喻的要點，卻能配合整個狀況。

    司坦因（R．H．Stein）說：「倘若這則比喻的生活狀況乃是：耶穌在為自己辯護，要說明他與稅吏和罪人交往、把上帝的國帶給他們的道理，那麼，這則比喻的確有意顯示：『在後的將要在前，在前的將要在後』。」

    換言之，最後一句話（16節）不是在解釋比喻，而是要將它應用到更廣的範疇中（耶穌轉向被社會遺棄的人；請注意，這方式與太十九30富有的少年官之事件類似）。

比喻的特色（6）－－與聽眾的關係

這一點是比喻的中心。耶穌最主要的用意，是要聽眾回應－－無論是正面的或負面的。

克勞生 （J．D．Crossan）指出，這是猶太人和耶穌之比喻最基本的不同。拉比的故事是教導性，說明一段經文，刻畫某個教義立場。耶穌的比喻卻在提出一項要點，並引出聽眾的回應。例如，問題式的比喻，透過對話使聽眾產生行動，並在他們的處境當中觸摸到他們。

布隆堡說，在解釋比喻時，大家愈來愈注意到聽眾的重要性。在實際的歷史狀況中，耶穌是在與三種人對話時用到比喻：群眾、文士與法利賽人，和門徒。每一次耶穌都向聽眾發出挑戰，經常強調悔改的必要（路十二16-21，十三l-9），並且要求「下定決心（路十六l-8）、徹徹底底（太十三 44-46）、謹守警醒（太二十四42-二十五13），因為上帝的國近了」。

還要加上一項說明：這種接觸只限於對群眾和對門徒；因為向宗教領袖說的比喻，只有一個用意，就是肯定他們的拒絕。

    林 尼曼總結比喻如何達到這一點，講得十分精采。比喻的結構是要將聽眾與傳講者的資訊「連結」起來。作法是：從聽眾的生活經驗中來接觸他們，讓他們「承認」一 個要點。接著，比喻就從聽眾的經驗轉到更大的國度真理上，把其中的意義作第二度的發揮。它「聲明，某件事就如另一件事一樣」，將比喻意象的重點，與講述者 （耶穌）所要傳達的實情相比較。因此它便成了名符其實的「語言事件」，因為透過它，耶穌向聽眾提供了新的可能性，並推動他們到作決定的關口。

比喻的特色（7）－－出乎意料之外

耶穌讓人不得不作出決定的方式，主要是在比喻中打破慣例。聽眾一次又一次發現，比喻中的事件 出乎他們的意料之外，使他們不得不去思考其中更深的含義。比喻將常規顛倒過來，與平時的次序大不相同，以致聽眾非得去思索這些意象背後的國度實情不可，因 為國度的真理也與世界的路相反。同時，比喻展示出彼索特（M．Petzoldt）所謂的「對立結構」，因為耶穌的意思與聽眾的解釋衝突，使他們不得不脫離自己狹隘的宗教架構。上帝的呼召絕不會令人舒舒服服，而比喻便有讓人不適的特色，因為人的期待與上帝在耶穌裏所帶來的國度互相衝突。

    可惜，現代讀者常無法體會這種與期待相反的情形，因為我們不瞭解其背景。或許比喻最能夠顯明瞭解歷史背景對解釋的重要性。以法利賽人與稅吏的比喻為例（路十八9-14），法利賽人自我中心的禱告遭棄絕，而稅吏求憐憫的禱告蒙垂聽。現代基督徒大半視此為理所當然，因為我們已經認為所有法利賽人都是自以為義的偽君子。可是這就完全錯過了這個比喻的重點。

    提瑟頓引用溫克（WalterWink）的話，說：「學者在作完研究之後，滿意地擱下筆，卻沒有看出自己錯解了經文，不自覺的按著流行趨勢來解釋；將原來的用意曲折，甚至剛好與其相反。」

    真正的學者當然不一定會犯這樣的錯誤，但是忽略原初情景的確是很常見的錯誤。在耶穌的日子，那位法利賽人的禱告 對猶太人而言是完全合理的。聽眾對這樣的禱告會十分滿意，而一旦發現那受人鄙視的稅吏居然會被稱義，必定大吃一驚。

    耶穌原來的目的，是要攪動聽眾，把他們的價值體系顛倒過來，讓人不得不重新思考在信仰上最重要的事是什麼。現 代讀者則很有把握，認為自己至少沒有落入「法利賽主義」，但他們卻可能犯了同樣的錯誤。

    在比喻中，這種意外的佈局相當常見。去為遭強盜打傷之人裏傷的，不是祭司或利未人，反而是大家所討厭的撒瑪利亞人（路十30-37；通常撒瑪利亞人是盜匪，而不是拯救者！）；浪子卻受到設筵款待的禮遇（路十五11-32）；貧窮與跛腳的人反倒可以享受大筵席（路十四 15-24）；改變欠主人債物清單的管家反而受到褒揚（路十六l-13）。

    耶穌這樣作，讓聽眾不得不重新思考上帝國的實情。這也是前面所談比喻吊詭性目的之 一部分。比喻的奧秘含義，只能用合適的鑰匙才能解開，而那個鑰匙就是國度的臨在。反對耶穌的人既沒有這把鑰匙，就必定會拒絕他的教訓。惟有敞開內心的人， 或已經接受上帝的國在耶穌裏之「奧秘」的人，能夠明白上帝為什麼接納「罪人」和被棄絕的人，而拒絕那些社會上所以為的「義人」。

比喻的特色（8）－－以國度為中心的末世論

所有比喻一再出現的主題，便是上帝國的臨到。這是陶德主要的貢獻；不過他對比喻有一個誤解， 以為其中教導的是已實現（臨在）的未世論；耶利米亞對這一點提出了修正。不過，比喻所談的不止是國度而已；比喻是以基督論為中心，以耶穌為國度的先鋒，也 是國度的內容－－我們將它定義為「上帝的治理」。

    上帝的治理第一個概念是現在的事實。在新布、新酒和舊衣服、舊皮袋（可二21-22）的比喻中，國度乃是讓人與從前一刀兩斷。新時代已經臨到；正如耶穌為自己趕鬼所作的辯護：「上帝的國已經臨到你們了」。（路十一20）

    事實上，上帝的國如今正在發展之中，好像「成長的比喻」所刻畫的，例如芥菜種（可四 30-32）或面酵（太十三33）。雖然許多人認為，這兩個比喻是指未來，描寫上帝國度最終突破式的臨到。

    但是馬學而（I．H．Marshall）則按已揭幕的末世論來解釋：成長是現今的事，然而最終那偉大國度的彰顯，則是要到末時才實現。由於國度現今已經臨在，有幾則成長的比喻要求人徹底作出回應（撒種者、稗子、撒網）。

    還有一些比喻（尤其是在路加福音裏）描寫國度在這世代中的進展，以作門徒和社會關懷為特徵（財主與拉撒路，計算代價）。

    最後，國度的臨到會以未來的大審判來完成。有幾則比喻警告聽眾要預備好（橄欖山講論中的比喻、大筵席），並要按這個未來的實況來工作（按才幹受銀 子），因為到時候他們的工作都會受到審判（麥子與稗子、山羊與綿羊）。

比喻的特色（9）－－國度的倫理

國度在耶穌裏的臨到，要求跟隨祂的人有更高的倫理水平。當然，這方面講得最多的就是登山寶訓，和其中的比喻。門徒是地上的鹽、世上的光（太五13-16），無論何時生活都要像天上的公民。所以，國度的跟隨者之特色必須為：一心積財寶於天，而非於地（太六 19-24），不去論斷別人（太七 l-5）。信徒要走窄路（太七13），並把房子蓋在磐石上，不致被人生的風浪吹倒（七24-27）。 耶穌藉著比喻，將這些要點不斷教導人。在這方面，耶穌與教人智慧的智者最接近；不過，由於國度的臨在是基礎，整個倫理表現的根基便不相同。這些比喻要人對 人生採取截然不同的看法，包括完全的饒恕（不赦免的僕人、兩位欠債者）、和好（浪子）、憐憫（好撒瑪利亞人）、分享（半夜的朋友）、善用錢財（不公義的管 家）和資源（按才幹授銀）。

    最重要的是，門徒要視自己的一生既活在世上，也活在上帝面前。作為「世上的光」，他們必須將國度的倫理活在未信者面前，不過他們主要是對上帝負責。在綿羊與山羊的比喻中（太二十五31-46），審判主要是依據行為；為「弟兄中最小的」所作的事，便是作在上帝身上（45節）。好幾則比喻都是以徹底作門徒為主題 （路十四28-33，蓋房子和要打仗的王；太十三44-46，隱藏的財寶和貴價的珍珠）。

上帝的國不是只要求我們的一部分，而是要我們在上帝、在人面前，都表現出毫不動搖、全心全意效忠的決心。

比喻的特色（10）－－比喻中的上帝與救恩

  在比喻中，上帝以幾種身分出現，如：君王、父親、園主，和審判官。整體而言，這些圖畫所刻畫出的，是一位充滿恩 惠與憐憫的主，提供赦免，但同時也要求人作出決定。

    在浪子的比喻中（路十五11-31），父親歡迎孩子回來，儘管他已將自己的那份產業浪費殆盡，父親仍重 新接納他，寬恕他的一切。

    在葡萄園工人的比喻中（太二十1-6），園主慷慨地給予每個人同樣的工資，甚至有些人沒有作多少工。

    路加福音另外兩個比喻（失羊、失錢），描繪出上帝尋找失喪者的迫切。這些比喻說明了彼得後書三章9節的真理：「主……乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。

    救恩現在已經來到，人必須有所回應。上帝的治理以恩典為特色，但是恩典向聽眾發出挑戰，要他們看出悔改的必要。兩個兒子的比喻中（太二十一 28-31），耶穌向文士發出挑戰，要他們看明自己的錯誤。

    那個起先不肯去葡萄園工作的兒子，後來懊悔去作了，他顯然代表那些承受上帝國的「稅吏與妓女」，而那個答應去工作卻食言的兒子，卻代表文士與法利賽人。

    亨特（Hunter）說：「這個故事先捧高（文士），再摔下。」

    在大筵席 的比喻中（路十四16-24），恩典的上帝兩度發出拯救的邀請，頭一批客人拒絕之後，他又打發使者到大路與籬笆旁勉強人前來。顯然，救恩是重大的邀請，人必須有所回應。那位憐憫的上帝也是審判的上帝，他會結束歷史，而他所提供的救恩是不可置之不理的，人只能接受或拒絕。