到了主後第二世紀，有位名叫猶大（Judah）的拉比把這些口授律法編成一本《米示拿》（Mishnah），共有六百一十三條，但其中大多不是教導猶太人守律法，而是教導他們如何做可以不算犯律法。
比如，安息日從家中走出去，可走的路程是二千肘。拉比這樣解釋「家」是甚麼：家是有麵包、牛奶的地方，所以安息日走路的人走了二千肘，若一個盒子裝了麵包與牛奶放在地上，那裡就是家，就又可往前走二千肘。
難怪主耶穌要指責當時的法利賽人：「你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命？」
2015年2月12日 星期四
《妥拉》與智慧
《妥拉》也指特殊的律法，好比定規有關一個節期或安息日的律法；或者是指律法的法典。妥拉」在後面的這些用法，包含了相信律法是上帝藉著認可的代言人，回答百姓有關權利與義務的答案。
妥拉〈摩西五經〉裡有許多智慧教導，這些智慧教導帶領人在生活中活出創造主與人、人與人、人與各樣生活、人與環境和諧共處〈Shalom〉，無論是甚麼背景、文化、信仰、環境、信仰，都可以來了解並學習妥拉的智慧教導，在自己的生命中得著智慧的幫助，活出和諧平安〈Shalom〉的生命，也了解猶太人如何在妥拉的生命教育裡學習到生命智慧，運用在日常生活上，幫助家庭、人際關係、工作各方面都能站立得穩，也讓我們學習並使我們生活各層面獲得智慧的幫助。
《妥拉》與摩西五經
猶太典籍 《妥拉》（TORAH）字根的意思是教導、指示、律法，還有投擲、命中目標的意思。它是《希伯來聖經》的第一個部分，中文常翻為「律法」，其實翻成「訓誨」更貼近原來的意思。《妥拉》記載宇宙及人類受造的故事，也記錄了猶太人的歷史，以及上帝頒佈給猶太人的道德律和禮儀律。
《妥拉》共有五卷書，有時被稱作「摩西五經」，希伯來文的意思是「五」。《妥拉》的五卷書分別是：
《創世記》——記載宇宙及人類受造的故事。它也記錄了上帝與猶太人之間的立約，並描述以色列民族男、女先祖的生平事蹟。
《出埃及記》——記載以色列的子孫在埃及當奴隸，後來出埃及，以及往西乃山領受十誡的故事。
《利未記》——記載上帝的道德律和禮儀律，以及有關祭司如何履行職責的指示。
《民數記》——記載以色列的子孫穿越曠野的旅程，以及其他上帝所頒的道德律和禮儀律。
《申命記》——記載摩西對以色列民重新申述上帝的律法，以及以色列民預備進入應許之地。
這部篇幅既長，精彩又複雜的《妥拉》可以被摘要成三個重點：
一、創造：上帝創造宇宙和其中的萬物，並和人類（特別是與猶太人）立下了信仰之約。
二、救贖：以色列民從埃及的奴役生活被拯救出來，並領受上帝的啟示。
三、啟示：上帝賜下祂的誡命，作為人類舉止的藍圖和行為的規範。這些道德典章要透過遵行禮儀來持守。
《妥拉》是由抄經文士用特製羊皮及特殊墨水，用手把經文一一抄錄在上面，然後用捲的方式來開合書卷，並且是由兩邊對稱向內捲起開合，方便閱讀和保存。這樣兩邊對稱向內捲的設計，是仿照第一聖殿聖所門口旁的兩根巨柱，當打開卷軸閱讀時，如同通過聖所門口的兩根巨柱，走進聖所。
猶太人傳統，只會在聖殿和會堂打開妥拉誦讀，因為猶太人認為妥拉是神聖的，而打開妥拉閱讀時，就如同進入聖所向神學習神良善的話語，神就是拉比，而學習的人就是門徒﹗
現今，《妥拉》卷軸會在猶太會堂一週四次的崇拜儀式，亦即星期六下午、星期一早上、星期四上午及星期六早上的時候誦讀。
《妥拉》分為五十四段，猶太會堂每週固定讀一段。星期六下午先誦讀該段的起頭，接著在星期一及星期四上午重覆該部分，到了星期六早上則誦讀全段。為了能夠在一年內讀完整本《妥拉》，有時候必須誦讀兩段。
這個誦讀《妥拉》循環的起頭與結束日固定在秋天住棚節結束後的隔天，這天被稱作「西姆哈斯《妥拉》節」（Simchat Torah），又譯「轉經節」或「歡慶聖法節」，意為「在《妥拉》中歡喜」。
誦讀《妥拉》表明了它是猶太人生活的重心，也表明了猶太信仰不斷學習並遵行上帝所賜的道德及禮儀律的決心。正因《妥拉》是猶太文化的核心，所以它不只代表摩西五經，也用來描述猶太人的整體知識和詮釋，以及他們的持續教導與學習。
認識《妥拉》（Torah）
《妥拉》（Torah）希伯來文字根的意思是「射中目標」，引伸出來的意義包括「教導」、「指示方向」、「引導」。
《妥拉》共有五卷書，有時被稱作「摩西五經」，即希伯來文的（Chumash），意思是「五」，其五卷書分別為《創世記》（Bereshit）、《出埃及記》（Sh'mot）、《利未記》（Vayikra）、《民數記》（Bamidbar）與《申命記》（Devarim）。
《妥拉》分為五十四段，猶太會堂每週固定讀一段，為了在一年內讀完整本《妥拉》，有時必須誦讀兩段《妥拉》。誦讀《妥拉》循環的開始與結束固定在秋天住棚節期結束的隔天。這天被稱為「轉經節」或「西姆哈斯《妥拉》節」(Simchat Torah)，意為「在《妥拉》中歡喜」。猶太人在吹角節、贖罪日、住棚節、逾越節、五旬節、修殿節、月朔、禁食的日子都要誦讀與節日相關的《妥拉》段落。
妥拉卷軸（Sefer Torah）
指的是手抄的羊皮經卷。妥拉卷軸是訓練有素的抄寫者（sofer）以翎毛筆與墨汁所抄寫成。
指經標（Yad）
字面含意為「手」，是誦讀《妥拉》時的指針。為了保持《妥拉》的聖潔，猶太拉比禁止人們在誦讀妥拉時用手直接觸及經卷，故以指經標代替人的手指，點指所讀字句。此外，為表示敬意，拉比告誡人們不得將經卷“孤零零”地置於一處，於是人們習慣在《妥拉》經卷旁附上一指經棒作為“伴物”。公元1570年，指經標第一次作為特殊禮儀物品而被提及；不過在賽法迪傳統(Sephardim)中，人們習慣用祈禱披肩的穗點指《妥拉》經卷而不用指經標。
誦讀《妥拉》是猶太人生活的重心，並表明猶太信仰不斷學習並遵行上帝所賜的道德及禮儀律的決心。正因《妥拉》是猶太文化的核心，所以它不只代表摩西五經，也用來描述猶太人的整體知識和詮釋，以及他們的持續教導與學習。
另外，在猶太的傳統說法提到，摩西寫下《成文妥拉》之後，上帝又口授給他另一本不成文的妥拉，稱之《口傳妥拉》（Torah Sheb'al Peh）。這部《口傳妥拉》也以口授的方式傳遞給每個世代的領導人。根據猶太傳統的說法，上帝知道《成文妥拉》裡的律法無法因應猶太人結束曠野漂泊後的生活，因為《成文妥拉》的教導並未涉及猶太人在城鎮鄉村定居，或是脫離游牧，轉為務農或經商生活，亦或是他們在結束曠野漂流時期架設臨時會幕的作法，改而設立固定的宗教敬拜場所之後所要面臨的狀況。於是，上帝以口授的方式傳給摩西這部應用於將來的律法。傳統上《成文妥拉》被猶太人奉之為猶太人的權威憲章，而將《口傳妥拉》看做是《成文妥拉》的延伸，是基本憲章的修正條款，以及從它所衍生出的案例法。
《口傳妥拉》又可分為《米示拿》、《革馬拉》和《他勒目》。
《米示拿》（MISHNAH）：
《口傳妥拉》的第一部編纂集。其所包含的律法與思想是從西元前200年至西元200年約四百年的時間裡陸續集結的，分為六大部，每個部分又細分成許多專論，共六十三篇。
《革馬拉》（GEMARA）：
關於《米示拿》的討論、詮釋、註解及神學爭議的編纂集。從西元200年《米示拿》編輯完成，直到西元600年這段四百年的期間，出現了許多《米示拿》所沒有記載的新處境。為了回應時代，這段時期的拉比賢哲們便開始提出新的解釋與新的律法。
《他勒目》（TALMUD）：
《米示拿》和《革馬拉》的合集。
2015年2月5日 星期四
2015年2月4日 星期三
應許之第一詞︰後裔
為
了考驗人的順服，以及自由選擇跟隨造他的主，上帝把分別善惡樹放在伊甸園中，禁止亞當和夏娃吃樹上的果子。照此情況而論，這樹並不含有神奇酵素或多種維他
命；它只代表人有可能不順從上帝單純的話。若吃了這果子，人類會親身『知道』，也就是親身經驗到，他們此刻所經歷一切美善的反面。全部的經驗——包括好與壞——都會列入他們的知覺目錄中。
在了解墮落神學之前，還要增添另一個事實︰比田野一切活物更狡猾的蛇（hannahas），也出現在園中。蛇的詭詐與狡猾遠超過田野任何的野獸。
多數人知道新約聖經認為，這條蛇就是撒但︰『賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下』（羅十六20）；『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上』（啟十二9；廿2）；『蛇用詭詐誘惑了夏娃……因為連撒但也裝作光明的天使』（林後十一3，14）。但是很少人覺察到此處這些經文中也是這樣看待它。
撒但的外觀和形態在蛇這個名稱所暗示的，比龍這個名字所暗示的更多。咒詛它的話對於決定其外觀並不重要。創三14只是聲明它完全被征服，以致『它要用肚子行走』（比較創四九17；伯廿14， 16；詩一四＊3；賽五九5；彌七17）。 還有，它的低下與卑屈真實到一個地步，以致它要舐土，或是像我們今天所說的『一敗涂地』。這兩句話都是東方的情景，用來描述古代近東被征服難逃劫難的人︰ 他們臉朝下俯伏於征服者的面前，經常被用來 權充 君王寶座的腳凳。當然，爬蟲類並不以土為食物，而是撒但在試探的結果中，必要嘗到失敗。小心觀察上帝在創世記一24已經創造了『爬蟲類』（譯按︰中文譯為『昆蟲』），而且斷定他們是『好的』（25節）！
蛇 與女人對話時，它一直是在代表自己說話；它並不是另一個人的代理者。它熟知上帝所說的話。事實上，它清楚知道選擇的餘地和可能發生的事件。對女人而言，它 是有位格的，而不是一種動物，當它向她說話時，她確實表現出她的驚訝。然而，當它曲解上帝是偏狹的，又說亞當和夏娃的自由有限時，她感到生氣。若說上帝不 許他們吃園中任何樹上的果子，那是非常不公平的。
然而，詭計產生了它欺騙的效果，女人還是屈服於試探者本身咄咄的壓力和詭詐的論證。亞當也不順服，但是造成的因素不如女人那般強烈。於是，被作者選出來作為神學反省的三件失敗悲劇中的第一件，形成了上帝重新賜福的背景。若還要產生什麼，必然要從上帝而來。
從上帝而來的是對蛇（創三14-15）、對女人（16節）和對男人（17-19節）的審判與釋放的預言。咒詛的理由在每一個案例中都有陳述︰（1）撒但誘騙了女人；（2）女人聽從了蛇；（3）男人聽從了女人——沒有人聽從上帝！
於是，地也要受人墮落的影響。地不但使男人流汗，也要生出荊棘和蒺藜。同時，兒女要伴著苦楚而生，女人要『求助於』（tesuqah），而不是『戀慕』她的丈夫，其結果是他要『管轄』（masal）她。至於蛇本身，它要面對某種失敗的羞辱。
但是，在沉重憂鬱的挽歌與譴責之中，出乎意料之外的預言式盼望從上帝而出（創三15）。由上帝鼓動的敵意（我要使之敵對）存於蛇和女人之間，在蛇的『後裔』和女人的『後裔』之間，一直要到『他』凱旋地露面時才達到最高潮——無疑的，他就是女人後裔的代表性人物。他要給予撒但的頭致命的一擊，然而蛇充其量只能（或容許它作的）傷到這位男性後裔的腳跟。
這位男性後裔會是誰，並沒有立刻啟示出來。或許夏娃以為該隱就是這一位。她稱她兒子為該隱，說她『耶和華使我得了一個男子。』(創四1)至少這是翻譯這句難解片語的一種方式。不論這句話如何解釋，她誤會了；而經文記載的只是她的渴望，或是暗示她對創世記三15有清楚的了解。
但上帝沒有保持緘默，他說話了，他預言另一個日子將要來臨。那日，蛇一時得逞突擊的情勢要完全逆轉，這是由大有權柄發言者的話帶來的結果。
還有，上帝向人類所應許的福還要繼續下去。創世記第五章所記洪水之前，十個最具意義之人物的家譜，就是賜福的一個例證。他們『生養眾多』，也確實『遍滿地面』，正如創五2再一次肯定那個詞所說的，『他造男造女，並且賜福給他們』，於是他們就有了『兒子和女兒』。
人類在地上蒙福（創四1-2），也在文化的進展上蒙福（17-22節）。不僅如此，為了漸次引到亞伯拉罕而選擇的二十個人，也為『後裔』的漸進發展作暗中的安排，這『後裔』的應許是給夏娃的，也是給作他人蒙福媒介之人的。
就在同時，審判的主題繼續成了經文的標志。再一次出現放逐的通告，使人不得享受上帝直接的同在。正如亞當和夏娃在創世記三23-24從伊甸園被逐出，同樣的，謀殺兄弟亞伯的該隱也被宣判為『地上的亡命者與流浪者』（四12-16）。
上帝的同在感極為直接，以致當人把祭物帶到上帝面前時，上帝親自先鑒察人（創四4-5），然後才鑒察祭物。上帝看重獻祭者內心的狀態，遠過於他所帶來的禮物。於是妒忌就在家庭制度中爆發出來，結果造成謀殺，以及必須加上的審判。
在了解墮落神學之前，還要增添另一個事實︰比田野一切活物更狡猾的蛇（hannahas），也出現在園中。蛇的詭詐與狡猾遠超過田野任何的野獸。
多數人知道新約聖經認為，這條蛇就是撒但︰『賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下』（羅十六20）；『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上』（啟十二9；廿2）；『蛇用詭詐誘惑了夏娃……因為連撒但也裝作光明的天使』（林後十一3，14）。但是很少人覺察到此處這些經文中也是這樣看待它。
撒但的外觀和形態在蛇這個名稱所暗示的，比龍這個名字所暗示的更多。咒詛它的話對於決定其外觀並不重要。創三14只是聲明它完全被征服，以致『它要用肚子行走』（比較創四九17；伯廿14， 16；詩一四＊3；賽五九5；彌七17）。 還有，它的低下與卑屈真實到一個地步，以致它要舐土，或是像我們今天所說的『一敗涂地』。這兩句話都是東方的情景，用來描述古代近東被征服難逃劫難的人︰ 他們臉朝下俯伏於征服者的面前，經常被用來 權充 君王寶座的腳凳。當然，爬蟲類並不以土為食物，而是撒但在試探的結果中，必要嘗到失敗。小心觀察上帝在創世記一24已經創造了『爬蟲類』（譯按︰中文譯為『昆蟲』），而且斷定他們是『好的』（25節）！
蛇 與女人對話時，它一直是在代表自己說話；它並不是另一個人的代理者。它熟知上帝所說的話。事實上，它清楚知道選擇的餘地和可能發生的事件。對女人而言，它 是有位格的，而不是一種動物，當它向她說話時，她確實表現出她的驚訝。然而，當它曲解上帝是偏狹的，又說亞當和夏娃的自由有限時，她感到生氣。若說上帝不 許他們吃園中任何樹上的果子，那是非常不公平的。
然而，詭計產生了它欺騙的效果，女人還是屈服於試探者本身咄咄的壓力和詭詐的論證。亞當也不順服，但是造成的因素不如女人那般強烈。於是，被作者選出來作為神學反省的三件失敗悲劇中的第一件，形成了上帝重新賜福的背景。若還要產生什麼，必然要從上帝而來。
從上帝而來的是對蛇（創三14-15）、對女人（16節）和對男人（17-19節）的審判與釋放的預言。咒詛的理由在每一個案例中都有陳述︰（1）撒但誘騙了女人；（2）女人聽從了蛇；（3）男人聽從了女人——沒有人聽從上帝！
於是，地也要受人墮落的影響。地不但使男人流汗，也要生出荊棘和蒺藜。同時，兒女要伴著苦楚而生，女人要『求助於』（tesuqah），而不是『戀慕』她的丈夫，其結果是他要『管轄』（masal）她。至於蛇本身，它要面對某種失敗的羞辱。
但是，在沉重憂鬱的挽歌與譴責之中，出乎意料之外的預言式盼望從上帝而出（創三15）。由上帝鼓動的敵意（我要使之敵對）存於蛇和女人之間，在蛇的『後裔』和女人的『後裔』之間，一直要到『他』凱旋地露面時才達到最高潮——無疑的，他就是女人後裔的代表性人物。他要給予撒但的頭致命的一擊，然而蛇充其量只能（或容許它作的）傷到這位男性後裔的腳跟。
這位男性後裔會是誰，並沒有立刻啟示出來。或許夏娃以為該隱就是這一位。她稱她兒子為該隱，說她『耶和華使我得了一個男子。』(創四1)至少這是翻譯這句難解片語的一種方式。不論這句話如何解釋，她誤會了；而經文記載的只是她的渴望，或是暗示她對創世記三15有清楚的了解。
但上帝沒有保持緘默，他說話了，他預言另一個日子將要來臨。那日，蛇一時得逞突擊的情勢要完全逆轉，這是由大有權柄發言者的話帶來的結果。
還有，上帝向人類所應許的福還要繼續下去。創世記第五章所記洪水之前，十個最具意義之人物的家譜，就是賜福的一個例證。他們『生養眾多』，也確實『遍滿地面』，正如創五2再一次肯定那個詞所說的，『他造男造女，並且賜福給他們』，於是他們就有了『兒子和女兒』。
人類在地上蒙福（創四1-2），也在文化的進展上蒙福（17-22節）。不僅如此，為了漸次引到亞伯拉罕而選擇的二十個人，也為『後裔』的漸進發展作暗中的安排，這『後裔』的應許是給夏娃的，也是給作他人蒙福媒介之人的。
就在同時，審判的主題繼續成了經文的標志。再一次出現放逐的通告，使人不得享受上帝直接的同在。正如亞當和夏娃在創世記三23-24從伊甸園被逐出，同樣的，謀殺兄弟亞伯的該隱也被宣判為『地上的亡命者與流浪者』（四12-16）。
上帝的同在感極為直接，以致當人把祭物帶到上帝面前時，上帝親自先鑒察人（創四4-5），然後才鑒察祭物。上帝看重獻祭者內心的狀態，遠過於他所帶來的禮物。於是妒忌就在家庭制度中爆發出來，結果造成謀殺，以及必須加上的審判。
舊約啟示論
啟示的話 , 天國、上帝國與救恩的關係 ,
舊約之禮拜和啟示 , 歷史與啟示 ,
舊約漸進的啟示 , 敬畏上帝 , 舊約啟示之意義 ,
舊約之普通啟示及特殊啟示 , 舊約啟示的途徑 ,
舊約中行動的啟示及話語的啟示 , 舊約之啟示與默示的基本問題 ,
啟示的話
上帝話語的卓越性在族長時期前不斷脫穎而出，這在族長時期不但沒有減弱，反而繼續在增強。事實上，應該把這一點當作創世記十二—五十章的一個特徵，因為族長們再三的被敘述成上帝多樣啟示之經常而直接的接受者。這樣，聖經把他們當作[先知]（創廿7以及後來在詩一○五15），也就是能直接聽聞永生上帝話語的人，就不足為奇了。
在他們人生的關鍵點中，上帝直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『耶和華的話臨到他』或『耶和華對他說』。所以，上帝不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。
更驚人的是，耶和華親自向這些人顯現（直譯︰『使他自己被看見』﹝wayyera﹞），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、上帝，以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到上帝的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。上帝每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為著往後的整個神學體系，也是為著族長們日後重大的際遇。
與上帝的顯現相連的是『耶和華使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從上帝來的一位天使信差。他經常接受只有上帝才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與上帝有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯著；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與上帝相似，卻又是從上帝差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的上帝。而且，他是以耶和華的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在著。
上帝在這段期間也藉著夢（halom ，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar’ot ，十五1；四六2） 說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六 章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所 強調的就是夢本身；在上帝向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。
在他們人生的關鍵點中，上帝直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『耶和華的話臨到他』或『耶和華對他說』。所以，上帝不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。
更驚人的是，耶和華親自向這些人顯現（直譯︰『使他自己被看見』﹝wayyera﹞），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、上帝，以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到上帝的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。上帝每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為著往後的整個神學體系，也是為著族長們日後重大的際遇。
與上帝的顯現相連的是『耶和華使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從上帝來的一位天使信差。他經常接受只有上帝才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與上帝有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯著；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與上帝相似，卻又是從上帝差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的上帝。而且，他是以耶和華的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在著。
上帝在這段期間也藉著夢（halom ，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar’ot ，十五1；四六2） 說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六 章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所 強調的就是夢本身；在上帝向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。
猶太人逾越節晚餐的程序
1. 開始的程序為飲第一杯酒祝謝及感謝上帝設立逾越節
把食物放在桌上：蔬菜、苦菜、果醬、無酵餅、烤羊羔
倒第二杯
2. 逾越節的儀式
追述設立逾越節的經過
唱詩篇112-114篇飲第二杯酒
（倒第三杯酒）
3. 吃餐的程序
為餅祝謝、擘開傳給各人。
蘸果醬、伴苦菜而吃；另同吃羊羔。
為第三杯酒謝恩，一同飲用（倒第四杯酒）
4. 最後程序
唱詩篇115-118篇
飲第4杯酒
註：眾人共用一杯，巡傳而飲。
把食物放在桌上：蔬菜、苦菜、果醬、無酵餅、烤羊羔
倒第二杯
2. 逾越節的儀式
追述設立逾越節的經過
唱詩篇112-114篇飲第二杯酒
（倒第三杯酒）
3. 吃餐的程序
為餅祝謝、擘開傳給各人。
蘸果醬、伴苦菜而吃；另同吃羊羔。
為第三杯酒謝恩，一同飲用（倒第四杯酒）
4. 最後程序
唱詩篇115-118篇
飲第4杯酒
註：眾人共用一杯，巡傳而飲。
應許的話
這個時期是多麼著重應許話語的革新性與慈惠性！確實，從創世記十二至五十章的一開始，重點就落在上帝賜福與應許的話語上。對亞伯拉罕而言，這個應許出現在四個發展的階段中。它們在創十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或許可再加上廿二15-18）。
這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。
甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。
首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰
1.『我必叫你成為大國。』
2.『我必賜福給你。』
3.『我和叫你的名為大。』
第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。
不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。
但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。
4.『我必賜福那祝福你的。』
5.『我必咒詛那咒詛你的。』
上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。
原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。
上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。
這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。
甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。
首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰
1.『我必叫你成為大國。』
2.『我必賜福給你。』
3.『我和叫你的名為大。』
第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。
不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。
但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。
4.『我必賜福那祝福你的。』
5.『我必咒詛那咒詛你的。』
上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。
原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。
上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。
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