舊約之啟示與默示的基本問題

 我們可以依循兩個方向去研讀聖經。

 

聖經是古代近東的產物，所以可以與一些時代相若、類型相近的作品一起研究。這方法的好處是可以真實地了解聖經人物︰他們有自己的生活目標，而不是單單從上帝接受啟示，也不是單從祭禮去敬拜上帝。

 

有些人認為以色列是孤立的群體，不必與其他民族比較；但是，聖經所描繪那群耶和華的子民，卻不斷與頗多的國族及宗教的體系保持接觸。

 

然而，話說回來，這種比較研究亦有不少弊病。其中最重要的，就是只留意聖民與鄰族的共同點，卻傾向於忽略兩者的重要分歧。到現在，其他古代近東宗教都已經消逝，而聖經那種宗教卻仍保留至今，也許這就是聖經宗教的特別之處，使她屹立不倒。

    第二條進路是，於開始時便提出聖經對自己的說法。這不是忽視近東歷史、地理、宗教及文化，因為聖經本身也不會這樣做。但聖經宗教實在有些特色，是與鄰族不同的。其中尤以聖經裡耶和華的觀念最為特出——舊約描繪的上帝，竟不斷渴望與他的子民保持溝通。

    聖經一開始，便指出上帝創造天地、以他自己的形像(創一26)創造人倫社會，並與他們溝通(一28一30)。最初的上帝和人團契，因為人對神權的反叛而破裂，但上帝仍然在舊約時代不斷與人溝通，因此，上帝使人與他契合，是舊約(及新約)的一種基本概念，也是相信聖經的人所一致贊成的。為了保持這種溝通，上帝向他的子民啟示他的心意，同時在人墮落之後仍然持續不斷，為的是使人知道他渴望與人回復團契的關係。