耶利米書第8章概論

經文：耶八1～22

聖句背頌：

你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！（雅四8）

你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們。（代下十五2）

靈糧分享：

    當耶利米看出他的勸告與責備全歸無用，便用過去式的語氣再講說猶大不久即將遭受毀滅，好像這災難是已經成就的事（八20）。百姓棄掉上帝的法則，上帝必棄掉他們，讓巴比倫人挖出君王、領袖、祭司、先知及平民的屍骨（八1）。他們把屍骨撒在地上，羞辱猶太人。耶利米指出猶大將要像不結果的葡萄樹或無用的無花果樹一樣，被剪除（八13；參考：可十一12～14；約十五2）。

    百姓是如何棄掉上帝而被上帝所棄呢？值得警戒：

一.不為邪惡悔改：（八4）

    耶利米用一連串的問題和例證，指出一個人跌倒了，必再起來，轉去的人，也會轉回來（悔改），但是耶路撒冷轉去了，卻沒有人為他的邪惡悔改（八5～6），他們是故意的犯罪。耶利米指出空中的雀鳥有天賦的本能，知道什麼時候要遷移到別處。上帝的子民卻有理性，也應知道上帝的要求是什麼，但他們卻不知道（八7）。你知道上帝所喜悅、所要的是什麼嗎？

1.上帝所要的是行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行（彌六8）。

2.上帝所要的是敬畏耶和華你的上帝，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂（申十12）。

3.上帝所喜愛的是聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油（撒上十五22）。

4.上帝所喜愛的是良善，不喜愛祭祀，喜愛認識上帝勝於燔祭（何六6）。

5.上帝所喜愛是一個罪人的悔改，一個罪人的悔改，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大（路十五7）。

    我們若承認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約一1:9）。

二.自以為有智慧（八8～12）：

猶大人自以為有智慧，因他們擁有耶和華的律法。但他們的文士卻作出虛假的解釋（八8）。他們有智慧的人因拒絕耶和華的話將要受辱（八9），耶利米把那些宗教領袖比作馬虎的醫生，因那些領袖對猶大保證說一切安好，其實卻不然（八11）。他們對自己的作為毫不知恥（12），因為他們的不忠，他們一切，包括他們的妻子、田地，都要被奪去，歸與別人（八10）。

當知上帝的意念高過人的意念，上帝的道路高過人的道路，不要用人的主意及作為來代替上帝，並求上帝指引我們的腳步。必得安穩，如所羅門王勸勉世人「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩寵，有聰明。你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。」（箴三3～7）

耶利米書第7章概論

經文：耶七1～31

聖句背頌：

不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。（羅十一20～22）

靈糧分享：

本章是耶利米請求耶路撒冷居民悔改，極動人的信息之一，是以上帝的應許為根據──只要他們肯聽從上帝的話，耶路撒冷絕不至於傾覆（七5～7）。百姓與耶利米對上帝有不同的認識，猶大人相信有上帝的同在和保護，是基於西乃之約的保證。聖殿就是上帝與祂的百姓同在的一個可見的標記，對很多人來說，聖殿成了他們的護身符，可以擋去邪惡，但耶利米的了解卻是：猶大如果要得著上帝的保守和賜福，就必須遵從條約上的法則。耶利米用示羅的例子來警告他們（七12～14；參：撒上四10～17）。故悔改是猶大唯一的盼望。

    我們與猶大人一樣，在所犯的罪中，找來許多庇護自己的藉口，而不知悔改歸向上帝，其藉口是：

1.形式主義：

    自古人就有一個普遍的觀念──不論是個人或國家，若不斷履行外在的宗教形式，上帝就不得不幫助他；似乎祂幫助那些虔誠敬拜祂的人，是責無旁貸的。這種觀念不斷地以各種方式出現在每一個時代和國家中。聖經卻一再的警告，不可存這種態度。彌迦先知說：「祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌六8）。以賽亞書一開頭就記載耶和華的話說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？」接下去，以賽亞又奉上帝的名說：「香品是我所憎惡的。」人必須認識上帝，用心靈去敬拜祂（約四23、24），必須有信心，悔改和誠實。歷世歷代以來，祂一直在尋找這樣拜祂的人。

2.命運主義：

    人常常像猶大人那樣說：我們被迫作那些可憎惡的事，我們是身不由己；有一股無可抗拒的力量驅使我們，是我們難以控制的（參考：耶七10）。有多少人將自己的罪歸咎於造他的主，有多少人將墮落歸咎於環境使然，甚至有一些宿命論者還追溯他們的罪一直到出於全能者的天命。不管預定論含有多少真理，都不能抹除你在上帝眼中的罪（七19、20）。

3.特權主義：

    許多人自以為是天國的特權者，上帝揀選我特要事奉祂。所以我可以任意妄為，祂必會拯救，靈魂啊！要當心！你不是缺之不可的，早在你以前，就有多少人蒙揀選事奉祂，你若有虧職守，祂會呼召別人去事奉祂（斯四13、14）。看看祂向示羅（耶七14）和耶路撒冷所行的，那地何等荒涼，災難何等可怖：「上帝都不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（羅十一21）。

聖經地理的發展

    A. 聖經地理為人文地理及宗教地理的一支

英文「地理學(Geography)」一詞源自於二個希臘字字根「geo」與「graphy」。「geo」意思為世界(earth)；後者「graphy」意思為「描述」(describe)、「繪製」(draw)、「描繪」(depict)。因此「地理學」這個古希臘字的意思的指藉著旅行觀察或調查來撰寫有關這世界的描述。

地理學研究範圍包括地理成分或要素的空間分佈、區域間之不同、全地球區間的相依性、區間交互作用及人地關係（Man - Land Relation）等。因此，地理學可分為：系統地理學 (包括自然地理、人文地理)、區域地理等。

地理學者很早就體認到宗教信仰、宗教意識及宗教組織對其所佔據的空間及所居住的地區具有相當的影響力。蘇法 (Sopher, 1967)從文化地理的觀點，提出了四個與宗教有關的主題：

（１）環境對宗教體系演變的影響；

（２）宗教體系如何影響環境；

（３）宗教體系以何種方式佔有並組織地表的空間；

（４）宗教的地理分佈及傳播，以及各宗教間的相互關係。

以上四個主題，適合於研究任何宗教，包括猶太教及基督教在內。

聖經對猶太教徒和基督徒而言，代表著一種內在的力量。而聖經本身存在不少有關地理的記載，帶有「空間分佈」成分，因此，研究聖經中的地理可以被列為人文地理學中宗教地理部門的一個課目。雖然聖經地理早就存在，卻一向為地理學界所忽略，直至近十餘年來才重新被重視。因此，聖經地理是一個雖舊猶新的研究領域。

    B. 聖經地理的發展史略

與聖經研究直接有關的地理文獻，在十九世紀末才出現，即史密斯在1894年出版的《聖地之歷史地理》（Smith, 1894）。這一部書，是聖經學者企圖揉合聖經史實於地理學的首創。在以後的半個世紀，該書一直是研究「聖經地理」的範本。直到近年來，其他的一些著述（如Aharoni, 1962, 1967, 1979；Pfeiffer and Vos, 1967；Avi-Yonah, 1966；Turner, 1973），也均未超出史密斯的範疇，究其原因就在於很少有地理學者直接參與這方面的研究。

地理學者真正對聖經地理發生興趣，發軔於貝理（Baly）教授。他在1957年出版了其著作《聖經地理：一部歷史地理的研究》（Baly, 1957）。這位曾受過地理與聖經雙重訓練的學者，奉英國安立甘教會的差遣，到巴勒斯坦從事教育，先後在約旦王國及以色列擔任地理教師與校長之職。他充分利用機會，悉心了解當地的自然環境與風俗民情，對照聖經來考察聖地，成為一位首先應用地理學原則及方法去研究聖經史實的地理學家，可以說他是現代聖經地理學的先驅。

近年來，地理學家顯示出對於聖經地理研究的興趣。於1978年在新奧爾良召開的美國地理學會年會中，特為聖經地理安排兩節項目，宣讀有關論文。其後十餘年來，每屆年會均有聖經地理項目的安排。目前，「聖經與地理」是美國地理學會屬下的卅餘個專業小組之一，繼續推動聖經地理的研究。

其他信心偉人

經文：《希伯來書》十一章35-38節
「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定。」（來十一35-38）：這些人是哪些人？有很多人說是兩約之間的人。聖經既然是大概的講，不提名字，我們也不必追究到底是誰。但是我們看到，有人是為了這個信仰，或者為了這個信心，他可以死，不肯被釋放。包括在羅馬人逼迫基督教的時候也有信耶穌就必須受死、受嚴刑，他們並沒有因此脫離這個死亡，脫離這個嚴刑，但是他們會得到更美的復活。
我們信主不一定都是榮華富貴，很多時候是像耶穌基督一樣被戲弄、鞭打，或是像保羅一樣被捆鎖、監禁：「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢﹖有誰跌倒，我不焦急呢﹖我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」（林後十一23-30）保羅的經歷，主耶穌都經歷過，許多基督徒和有信心的人也都會經歷這些。

一.      本是世界不配有的人

「本是世界不配有的人」（來十一39）：是這個世界不配有這麼好的人，當然，我們也不配有這麼好的上帝，上帝把恩典給我們，讓我們能夠配得祂的恩惠慈愛，我們是非常感恩，但是我們實在要承認我們是不配的，當我們不配的領受上帝奇妙恩典的時候，這個世界就不配有基督徒這麼好的人，這不是我們往臉上貼金，這是聖經上的話，世界上不配有。很遺憾的是，很多基督徒想巴結這個世界，要世界來肯定他，那就太可憐。

二.      因信得了美好的證據

「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」（來十一39）這個我們需要好好來思想一下。
第一，從《希伯來書》十一章33節看起，這些了不起的信心偉人，「因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（來十一33-34）好像很棒很棒；然後到了35節的下半句起，就很慘很慘：「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定。」（來十一35-38）
這兩批人，通通都是有信心的人，但我們看到「不能以成敗論英雄」，不能說，因為他滅了烈火的猛勢、堵了獅子的口，所以他就是有信心的；因為他被殺掉、窮乏患難，他就是沒有信心的人。人都會這樣想，可是在《希伯來書》十一章信心的偉人裡我們看到，恰恰好就不是這樣。這兩邊都是有信心的人，但是他們的遭遇就是不一樣，不僅有信心的人的出生都不一樣，有信心的人的遭遇也都不一定一樣。有些人有信心，榮華富貴，一帆風順；有些則是又悽慘，又被唾棄。這與沒有信心的人有榮華富貴的，也有過得很悲慘的一樣。
所以，基督徒千萬要記得：我們是憑著信心，憑著上帝的話來生活，不要用世界的標準來衡量。我們不是成功神學，以為一定要一切順利，包括所謂屬靈的順利，才是一個上帝喜悅的人，才是有信心的人。我們不能這樣來了解到底誰是上帝所喜悅的人，到底誰是麥子、誰是稗子。
我們在聖經裡看過很多次，我們人很難依據這些經歷來判斷。就成就而言，耶利米就是毫無成就的。事實上這裡被石頭打死、被鋸鋸死，受試探、被刀殺，恐怕就是指最偉大的先知，包括以賽亞、耶利米、以西結，都在其中有份的人。他們最偉大，可是上帝給他們的環境和他們所遭遇的事，實在是非常非常的不順利，但不能說他們就是沒有信心的人。
我們不是成功神學，以為只要有信心一切就都會很好，包括在今生的一切美好；我們也不是失敗神學，好像有信心，在這個世界我們就一定會一敗塗地，因為這個世界敵擋上帝。我們不是看今生的，我們不是看物質上的這些報應，我們當然希望都有好的報應。我們也希望今生就能得到好報應。但我們非常看輕這些，我們看重的只有上帝，我們看重的只有上帝的話。我們求上帝讓我們一切都能很平順；如果沒有，我們也感謝主。
第二，這兩批的人都是有信心的，但不能說我只要作前面這一批，不要作後面這一批。我們可以求上帝，但上帝會給我們什麼樣的帶領我們不知道。如果有人因著信，堵了獅子的口，但從教會歷史上，包括寫《希伯來書》的這個時候及其之後的時間，可以看到更多的是許多基督徒是被送到競技場跟獅子搏鬥，然而沒有一隻獅子的口被堵住，都把基督徒撕裂、吃掉了。我們不能說，這些被吃掉的基督徒就是沒有信心。
有些人是披著綿羊山羊的皮、穿著簡陋的到處奔逃，例如大衛，在洞穴裡躲來躲去，從這裡跑到那裡，掃羅都追殺他，他就只有逃逃逃，最後逃到非利士人的地方。後來掃羅死了，他就作王了。大衛能住在利巴嫩香柏木的王宮裡，很舒服了，也享受了王位。不管是流離無定，或者是有一個非常好的居所，都不重要，重要的是有信心。當然我們希望能居住得平安，但這個在上帝的手裡。
所以說，他們是因著信得了美好的證據，也就是他們知道上帝是真實的，願意去信靠上帝，上帝也就加各樣的祝福給他們，他們是得到了證據，但是他們沒有得到所應許的。
《希伯來書》好像把信心的偉人分成兩大類，當然不只這兩大類，可以從有信心好像一切都一帆風順，到有信心好像一切都很倒楣，中間也有人可能是三七，或是四六，或是五五，反正在世界上的遭遇，就是都有好有壞。《希伯來書》這樣告訴我們，因此我們也要有這樣的肯定。
我們當然希望上帝讓我們相當的順利，但是上帝所加給我們的一切好與不好於我們都是很好的。保羅也好、耶穌也好、摩西也好，所有屬靈的偉人的生命裡，都經過了多少的橫逆和多少的挫折，所以我們怎麼能說有信心信靠上帝，就不會碰到疾病、不會碰到挫折、不會碰到倒楣，買股票就一定一直發，買房子就一定漲，娶太太一定就是美嬌娘，兒子就一定不會變壞，成績一定是最好；這個都是不當有的想法，雖然我們很希望這樣，但是上帝的帶領才是最美好的。我們並不求現世報，上帝若在現世就給我們祝福那當然很好，但是如果沒有，我們仍然感謝主。
特別是《詩篇》七十三篇和《約伯記》，都讓我們看到信主的人在罪惡的世界裡，俯伏信靠全能的上帝，其物質上的供應和今生的遭遇不一定就是那麼完美。那麼他們得到的是什麼證據呢？他們得到的就是：上帝肯定他們。

三.      卻仍未得著所應許的

但是他們有沒有得到所應許的呢？
《希伯來書》十一章裡有三次提到信心與應許的關係。一次在13節，講到「亞伯拉罕、以撒、雅各，他們是存著信心死，沒有得到所應許的」；一次是在33節，「他們憑著信心得了應許」；另外一次是在39節，「他們因著信心得了證據，卻沒有得到應許」。兩次講沒有得到應許，一次講得到應許；那我們要問，到底他們得到了應許沒有？答案是：「得到了，也沒有得到」。
就每一個有信心的人而言，我們已經得到了主，我們有信心，主就住在我們裡面。我們得到了主，就得到了萬有。這是保羅在《哥林多後書》告訴我們的：「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫上帝因我們得榮耀。」（林後一20）所有的應許都實現在耶穌基督的身上。
耶穌在《約翰福音》說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」（約八56）無論應許有多少，在基督裡都是是的，所以藉著祂也都是實在的，不管上帝要給我們什麼，包括聰明、財富、兒女、土地、智慧，這一切都集中在耶穌基督裡面，因為耶穌是萬善的源頭。我們有了耶穌就有了一切，所以我們得到了沒有？我們得到了！我們甚至得到應許，包括舊約的時候，憑著信心可以得到的任何物質方面的東西，只要有信心，我們就得到了應許。
我們有多少信心就得到多少的耶穌，這是一定的；但我們得的還不夠完全：就耶穌的彰顯、耶穌的再來時，把所有天上地下所有的祝福給我們而言，我們今天還沒有完全得到。從義人亞伯開始，一直到主耶穌再來，都有各種不同層次的得到，有的人好像多，有的人好像少。但是我們都是得到了耶穌，而我們都希望得到更豐富。所以說：我們得到了，我們也還沒有得到。
我們已經得到主，得到上帝的話的實現，如同亞伯就得到了；但我們又還沒有得的完全；若要完全，要等到主的再來：「因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來十一40）上帝預備什麼更美的事呢？就是主耶穌再來的時候萬物的更新，這個舊約的人好像沒有通通得到，舊約的人只得到一個影子、一個應許；新約時候的人好像得到，但是也是得到一個影子、一個應許。我們將來會得到的更豐富，在我們每天的生活中都會得的更豐富，但是我們需要有信心。
雖然主耶穌還沒有再來，但我們因為信靠上帝，因為相信那個應許我們的是信實的、是可靠的，我們就在地如在天：在好像還沒有得到的時候，就已經相信得到了，而且相信將來會得的更完全！

作惡的有禍了

彌加書二章1-5節

彌迦現在針對一群富裕的地主宣講，特別指出他們是非法地霸佔土地。最後，他指出上帝對這些長久犯罪者的懲罰是甚麼。這篇信息的日期大約可推算是在約坦或亞哈斯統治期間。

他們有罪孽(1-2節)。這種罪孽以貪圖土地開始，至極點時則將農田和莊園據為己有。作者以精采的詞句來描寫罪犯。夜間，當正直的人家睡覺時，作惡的躺在床上圖謀計畫，藉以增加他們佔據的土地。然後他們天一亮就起來，以權力去把他們夜間的計畫在白天實行出來。他們渴慕土地、田園和房屋，因為土地代表權勢和財富。因為他們攫取土地，許多小地主可能被欺凌和壓迫。

他們該受懲罰(3-5節)。「耶和華如此說」表示這話是上帝直接說出的，所述的懲罰是針對財主的罪惡。那些奪取土地而致富的人，將要像那些土地被奪走的人般迅速衰落。負責審判的是上帝自己，但彌迦有意指外來的敵人(照推斷應是亞述)將會成為直接的工具，將土地從富裕的人手裏拿走。好像第五節的暗示，那些富裕的地主，不但失去他們直接控制的土地，而且要喪失他們將來在以色列的任何土地控制權。