耶利米的時代使命

  　　耶利米從約西亞王在位第十三年就開始領受上帝的信息，與他同樣在這時期作先知的有西番雅，稍後還有哈巴谷。他們對約西亞王的改革隻字未提，只有不斷地呼籲全國上下悔改，否則審判就會速臨。很有可能約西亞王的改革並未深入民心，大家只是表面應付而已(耶 3:10)。

 　　當時巴比倫正興起當中，原先強大又壓迫猶大的亞述敗在巴比倫手下。南方的埃及想要遠征巴比倫，扶持亞述。約西亞王因為害怕亞述勢力再度興起，便起而攔劫埃及。結果，在與埃及交鋒時，約西亞王戰死，這就是有名的米吉多之役(王下 23:29-30)。耶利米還為此特地作了一首哀歌，追悼約西亞王(代下 35:25)。耶利米這時候一定非常傷心，這麼英明的國王，就這樣走了，猶大還有什麼盼望呢？稍後，巴比倫王在迦基米施打敗埃及，巴比倫勢力日增。約西亞王的改革，隨著他的死而消逝。猶大末後的四個王，都不像他盡心尋求上帝。他們領導百姓拜偶像，終於使南國猶大走向滅亡之路。

 　　耶利米所處的時代是一個危機四伏、充滿混亂的時代。當時北國以色列早已滅亡了，上帝責備猶大說，背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義(耶 3:11)。他們假意歸向上帝(耶 3:10)，即使指著耶和華起誓，也是假的(耶 5:2)。實際的狀況是，祭司與傳講律法的都不認識上帝(耶 2:8)，百姓也離棄上帝(耶2:13)，他們所拜偶像的數目與猶大城的數目相等(耶 2:28)，耶路撒冷沒有一個人行公義、求誠實(耶 5:1)。

 　　耶利米蒙召傳講上帝的話，目的是要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、31:28、45:4)。他看見猶大所行的一切，絲毫不客氣地加以指責。他內心最希望的是百姓能夠悔改，如果百姓悔改，上帝就不會降下所說的災(耶 4:1、7:3、25:5、36:3)。他其實也明白，猶大一定會滅亡，因為他想要為百姓代求，都受到制止(耶 7:16、11:14、14:10-12)；即使有摩西、撒母耳的代求，也沒有用(耶 15:1)。因此，當巴比倫大軍來進攻耶路撒冷時，耶利米一再勸猶大的君王和百姓，要投降巴比倫，以免招來更大的災禍。這種信息何等難以被接受！但是耶利米知道上帝的帶領，時候將到，就是七十年之後，被擄的人要歸回，那時他們要敬拜上帝、歸向上帝。眼前只有投降一途。 

　　耶利米本身就是一個愛的見證。他愛上帝、愛君王、愛百姓。但是上帝給他的使命卻是向他所愛的人報告禍音，以致他的心常常難過，幾乎心碎(耶4:19-22、20:7-18)。  

 　　明知道猶大會滅亡，耶利米的盼望在那裡呢？上帝讓耶利米看到，有一天，百姓要歸回。有一天，上帝要與百姓立新約。耶利米書 31:33，「耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』」 

  　　

馬太福音21:13是引自耶利米書7:11

　　這段話是這位先知在一個戲劇性的、矛盾的時刻裡說的。那時在約西亞的影響下，聖殿已經修復，全國浸潤在一片歡樂的氣氛中。百姓蜂湧到聖殿的院中，他們情不自禁的喊叫︰「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」

他們這樣欣喜若狂，還有一個原因︰他們深信，聖殿修復了，他們國家的安全就有了保障。他們又說，「我們可以自由了！」就在這個舉國歡騰的日子裡，這位年輕的祭司兼先知，從亞拿突來，站在人們如潮水一般湧入的聖殿門口，斥責那些百姓，說他們所作的是虛假的，沒有意義的。因為他們一方面這樣慶祝，另一方面卻繼續不斷犯罪──偷盜、殺人、不潔、說謊、拜偶像。他們的宗教和他們的道德生活分離了，所以他們所作的一切都沒有價值。因此，聖殿反而變成「賊窩」。

這個詞含有深遠的意味，同時他可以讓我們看到，一個聖潔的地方，也可能成為那些殺人、犯罪的人藏身之處。時間像水一樣流逝。第一個聖殿不久就被火燒毀了。過不多久，所羅巴伯又重建聖殿。可是，又不多久，這聖殿又被擄掠，變成荒場。最後希律又重建聖殿，這個殿遠超過以前的舊殿。從物質宏偉來論，它比以前的舊殿勝過許多。這次的重建費時甚長。耶穌開始公開服事時，這殿的工已進行了四十六年（約2:20），整個工程一直到主後六十四年才完成。六年以後，這殿又被羅馬軍隊所毀。

耶穌腳底所走的，就是這個聖殿的院子，他常常在這殿裡教訓人。在開始公開服事之初，他曾潔淨一次聖殿。在他快結束他的事工時，又潔淨了一次。他就是在後面這次潔淨聖殿時，引用了耶利米的豫言，宣告他們把聖殿變作了「賊窩」。

耶穌引用這經文時，稍加改變，這個改變有深遠的意義。耶利米是用一句發人深省的話，問他們︰「這稱為我名下的殿，在你們眼中，豈可看為賊窩麼？」

耶穌引用的時候，改為︰「你們倒使它成為賊窩了！」

他所看到的就是這樣，聖殿裡的那些屬靈的領袖，道德的教師，其實就是剝削百姓的人，他們行了各樣惡事。按照馬太所記，他當場就潔淨聖殿，使它恢復原來應有的功用，接著就有孩童在那裡歡唱和散那！

所以，耶利米斥責他們污穢了聖潔的地方，耶穌也斥責。不同的是，耶穌除了斥責之外，他還有能力潔淨那被污染的殿，使之恢復原來應有的功用。

馬太福音2:17-18是引自耶利米書31:15-16

　　在耶利米的豫言中，這段經文出現在「盼望的信息」中。那時先知被囚在護衛兵的院子裡。這段信息論到上帝出於他自己的那永恆的愛，所發出的舉動。首先，他承認全國性的哀傷，但是緊接的是耶和華的憐憫──「你禁止聲音，不要哀哭，禁止眼目，不要流淚。」

馬太引用這段經文，論到希律殘殺無辜孩童的事。對他而言，婦人為她孩童被殺的哀號，乃是象徵這個國家的罪所帶來的後果，也是人性的失落之表記。他們的哀哭，乃是邪惡的行動所帶來的直接後果，這後果直接牽涉到那些無辜的人。

馬太所引用的耶利米的經文，只提到哀傷的事。可是，他自己的記錄，接著告訴讀者，上帝介入這件事，保全了「聖嬰孩」的生命。我們可以回到耶利米的豫言，補全馬太引用的經文未完的部分。

因為這位「聖嬰孩」臨到人類歷史時，四圍盡是一些憂傷的事。然而，他的臨到實際上就是要結束這些憂傷，要擦去人眼中的一切淚水。

耶利米的豫言中，也是以此作結束。雖然當時四圍漆黑，但透過這層黑暗，他看到了一線亮光。

耶穌是在人類歷史中黑暗最濃的時刻臨到。然而，他的臨到，就使那豫言中的一線亮光，變成了應驗的榮耀光輝︰「他搭帳棚住在我們中間，充充滿滿的，有恩典有真理。我們也見過他的榮光。」

人類哀哭的小調，如今轉換成完全喜樂的大調。

新約裡的耶利米

　　讀聖經的人都知道，聖經中的新舊約，其實是交織在一起的。這是從整體、一般性來看的。事實上，除非我們對舊約有認識，可以從舊約得引證，否則我們就沒辦法充分的研讀新約。新約的作者從頭至尾，都一致認定，舊約的歷史是正確的，舊約的教訓是有權威的。我們找不到他們當中，有那一位對這觀念有任何的偏離。我們主之所以把摩西的吩咐擺到一邊去，乃是因為摩西的吩咐，已經在另一個更高的律法中得到了實現。希伯來書的作者能夠說，古代的一些儀式已經成為過去，乃是因為這些儀式所代表的道德和屬靈上的價值，已經充分而完全地在基督徒的世代裡得到了應驗。可是，這並不只是一般性而已。新舊約之間，還藉著新約直接引用舊約的經文，使用舊約的觀念，而密切的交織在一起。

新舊約在超自然，在以基督為中心的事上，也是一致的。同時，我也應該指出，新約作者，包括我們主自己，所擁有的聖經乃是舊約。路加也許是惟一的例外，因為他是一個希利尼人，不過他所受的基督徒訓練，也是來自希伯來人基督徒，特別是保羅，因此從他的著作中，還可以看出他對舊約是相當熟悉的。

　　現在我們要看看，先知耶利米的這本書在新約中佔著一個甚麼樣的地位。我們要從一般性的來看，然後我們要簡單的思想新約引用的一些耶利米書的經文。

　　從一般性的事實來看，耶利米在新約中出現了兩次，都是在馬太福音（太2:17;16:14）。在我們現在用的聖經版本中，另外還出現了一次（太27:9）。但是，很明顯的，第三次出現的這個地方，是早期抄寫的文士誤加的。關於這一點，加爾文說，「我必須承認，耶利米的名字為甚麼被加進去，我不知道。我沒有興趣去追究這個問題。我只知道，這話是撒迦利亞講的，他們誤寫了耶利米。」

而耶利米出現的這兩次，第一次是直接引用耶利米的經文；第二次是記錄在該撒利亞腓立比，我們主詢問他的門徒，人認為他是誰時，門徒對他的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的這兩次以外，新約中直接或間接引用耶利米的豫言，達四十一次之多。有趣的是，這四十一次中，有二十六次出現在啟示錄。顯然，約翰對舊約中的這位大先知相當熟悉。

　　直接引用耶利米經文的，共有七次，依序︰

　　１．太2:17；

　　２．太21:13（另見相關經文，可11:17;路19:46）；

　　３．徒15:16；

　　４．羅9:20；

　　５．林前1:31（林後10:17又重述一遍）；

　　６．來8:8-12（來10:16;17又重復出現）；

　　７．啟18:2。

好牧人的治理

    浩劫終於來臨了。耶路撒冷亡於主前586年，大部份的百姓被困在巴比倫達70年之久。以前所有警戒的徵兆已告應驗，這時期的先知神學，轉而宣揚救贖和上帝百姓的新生。

     以西結是與耶利米同時期的年輕先知，在主前597年曾與約雅斤一同被擄，這時大約是耶京淪陷前十年。雖身處異地，他仍不斷對猶大提出警告（結三22-廿四27）。從多處注明日期的預言裡可得知，在耶路撒冷慘遭顛覆困頓的黑暗歲月中，以西結也曾轉向外邦，向他們警告（結廿五—卅二）。（請注意︰廿四21-23曾預言亡國，而在卅三21果然證實，而且這也將是列邦命運的翻版）。緊接著是口傳的盼望與應許（結卅三—四八）。誠如大衛時期的結局，最後的場面必然如此︰新大衛王、其權勢及其王國。對長久失掉外在憑據的百姓來說，這不啻是一個不絕的盼望之光；這也正是以西結和但以理所關注的焦點。

     擁有祭司血統的以西結，蒙召做以色列的守望者。被擄時期先知的信息，充滿異國風味的象徵性語言，其中以西結用得最為傳神。他善於運用寓意和比喻的筆法，並且比同儕更加揮灑自如。在他手中，啟示性的語言被賦予新的面貌，從他第三部份的記載中可一覽無遺。上帝的榮耀是他整個事奉工作的重點，這在第一章的頭一個異象，就已經交代清楚了。以西結常用重復的字句，最顯著的片語是『你們就知道我是耶和華』，一共出現54次，這還不包括另外18個類似意思的片語。有3處經文把上帝的聖潔，和以色列的惡貫滿盈作了強烈的對比；特別是在十六1-63蒙寵愛的比喻，廿三1 -49兩姊妹的比喻，廿1-31在追溯歷史時，反覆說『我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆』（廿9，14，22）。

    以西結一開始就說明了，雖然以色列惡貫滿盈，耶和華仍追念與他幼年時所立的約。（結十六60）︰然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定 [（1） 豎立前所未安置的，或（2）使已經存在的，更加堅定、證實、復甦] 永約。

    在這經文裡，『立定』的意思取第二種解釋較為恰當，即對既有的事實再次追認和肯定。事實上，以色列所犯的罪，是必須接受審判的。十六59這樣說︰主耶和華如此說，我必照你所行的待你，因你輕看誓言，甚至到了背棄盟約的程度。（另譯）

    但上帝的應許和賜福仍將延續。

啟示錄18:2引自耶利米書51:8

　　關於列國的豫言，最後論到的就是巴比倫。在整本聖經的歷史中，從創世記11章起，巴比倫總是敵對以色列。巴比倫總是背叛、不順服的化身。

在耶利米服事的期間，這樣的態度在國中到處存在。耶利米看到上帝要管治那些高傲的，因著這樣的態度，他要懲罰自己的民。巴比倫總是敵擋信心，總是作為上帝的仇敵。

耶利米在豫言中宣告，雖然巴比倫長久以來都是得勝的，但她命定要被滅亡。因為他們想醫治巴比倫，她卻沒有被治好。因此，這位先知透過那錯綜復雜的時間，宣告說，「巴比倫忽然傾覆毀壞。」

聖經歷史中一切的夢，都集中、並結束於啟示錄。在啟示錄19章，我們會看到神最終得勝的凱歌，藉此建立了神最後的統治，以及建立神的聖城。前面這一章約翰看到的是最終成就前的異象。這也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比倫的傾覆毀壞。在啟示錄中，那位大使宣告時所用的詞句，差不多和耶利米豫言的話一樣︰「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」

因此，這位英雄式的先知，在猶大敗壞的日子裡，他所看到的不止是上帝的旨意在新約他的百姓裡，並通過他的百姓實現了。同時他也看到一個不可避免的結果，就是那一切敵擋上帝的事，最終　將完全被傾覆，被毀滅。這是耶利米所說的重要的話。

這一段豫言的話，通過我們主耶穌基督，對我們更加肯定。這位基督已經從父神接受了尊貴、榮耀，又有聲音宣告說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」

這就是耶利米在新約中出現的情形。找們所討論到的，只是片斷的，不完全的，不過這已經足以讓我們看到聖經的完整性。不但這樣，這也讓我們看到上帝計劃的一致性和繼續性。

從許多方面看，耶利米這本書充滿了可怕的暗淡色彩。這本書的歷史背景，乃是人類的失敗，因為人類不斷的自高，背叛神的寶座。可是，從另一方面，我們若站在這位上帝的先知身邊，向前看，我們就不會覺得絕望。這裡我們看到，神不斷向那些屬他自己的人「留意」，就是他一切的旨意，必朝著最終的榮耀成就前進。

新約也具有同樣的性質，我們看到上帝向前進，直到他一切慈愛的旨意最後實現為止。行走在他啟示的光中，就絕無絕望的可能。雖然必須經歷災難、禍害，我們還是可以勇往直前，口唱得勝凱歌，眼中充滿來自神聖城的光輝。

希伯來書8:8-12;10:16-17引自耶利米書31:31-34

　　這裡所引用的經文，又是出於耶利米書中那段「盼望」的信息。

那段經文提到，這位先知在被囚中，睡了一覺後醒過來，精神清爽，就寫了一首歌，這歌分為三段，每段都以「日子將到」開始。透過黑暗的四周環境，耶利米看到了上帝旨意最後的成就。論到那最後的成就，他用的是「以色列家」和「猶大家」。在第二段，他宣告耶和華說︰「我要與以色列家和猶大家，另立新約。」

他又更進一步宣告說，這個新約和以前耶和華帶領他們出埃及地時，與他們列祖所立的約不同。這個新約是建立在他們對上帝的直接認識上，藉著這樣的認識，他們就可以完全了解神的律法和旨意。結果就會帶來道德的潔淨。希伯來書的作者兩次提到這段經文。

　　第一次提到這段經文時，也在討論利未祭司制度的失敗，以及耶穌的祭司職分之完全。這就應驗了耶利米的話，耶和華要與「以色列家」和「猶大家」所立的新約，已經藉著基督的祭司職事而成就了。

因此，那個舊的約就要退去。我們主設立最後晚餐時，心中就有這樣的思想。他說，「這杯是用我的血所立的新約。」

第二次也是從同一處經文引來的，那時希伯來書說，「因為一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」

這裡的「得以成聖的人」指的是那些相信基督的人，包括猶太人，也包括外邦人。除此以外，沒有別的方法可以成就上帝的旨意。而這裡所談的，是上帝的計劃最終的成就。

哥林多前書1:31與哥林多後書10:17引自耶利米書9:24

　　這裡所引耶利米的話，是在那段罕見的富有亮光和優美的經文中出現的。那時這位先知正斥責這個國家的罪，他特別指出，那些政治家誤把他們國家的安全，交托在一些虛偽的倚靠上。

他們所追求的倚靠是人的智慧、身體的力量、和物質的財富。他呼叫他們，回到那些真正可以叫國家強盛、保持國家安全的事上。這些事也是上帝在這世上所行的︰慈愛、公平、和公義。

簡單的說，他叫他們不要單單倚靠人，應當把自己的未來建立在認識上帝、明白上帝的事上。保羅在他所寫的哥林多前書和後書中，都引用了這段經文。第一次引用時，他是拿人的智慧和十字架的道理作對照。

「世人憑自己的智慧，既不認識上帝，」所以上帝就把基督賜給他們，這基督不但是「上帝的智慧」，也是上帝的能力。這乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是實現人性潛能的惟一方法。

所以，我們不要倚靠那些虛假的事，單單倚靠他──「上帝使成為我們的智慧、公義、聖潔、和救贖」──「誇口的當指著主誇口。」

在哥林多後書中，他處理一件非常個人化的事，那就是在教會中有些人看不起他。他請求他們，不要看個人的性格，包括他個人的性格以及其他人的性格，而是要以他所傳給他們、以及傳給別人的福音，來試試他的權柄，因為那福音全然是屬基督的。

所以，「誇口的當指著主誇口。」

因此，耶利米在那時提出的大原則，不單可以應用在當時的國家事務上，現在保羅也可以引用它，應用於教會上，這教會乃是上帝旨意的實現。保羅應用這個大原則，不但在教會生活上──智慧和能力，也在教會對世界的服事上。

羅馬書9:20-21引自耶利米書18:6

　　在那些黑暗的日子裡，四周的環境好像暗淡無光，一點希望都沒有。但耶利米得到了一個異象，看到一個穩固的根基，一切事物都不會動搖。那就是上帝的寶座。他這樣說，「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12）。

他在上帝絕對的主權裡，找到了祂的旨意必將成就的確據。在他的書中，接下去那一章就記錄了，上帝吩咐他下到窯匠的家裡，以及他在窯匠家中所看到、所听到的事。這一章經文乃是對上帝的主權所作最偉大、最帶有愛心的詮釋。在窯匠家裡，他看到上帝是擁有絕對主權者，他的手正在作工。在那裡，他看到上帝的主權是以恩惠來工作，他說，「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。」

保羅在這裡的用法，並不是直接引用耶利米書的話，而是引用耶利米在這章經文中所傳達的主要信息──上帝的主權。請我們注意看，這裡他所引用的經文，牽涉到的真理和雅各在耶路撒冷會議時，所提的眾先知，完全一致，就是外邦人透過基督，可以有分於上帝的計劃。因為早先他已經清清楚楚地說過︰「因為從以色列生的，不都是以色列人。也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（6-7）。

現在他所辯論的主題，也是上帝有他的主權，選擇自己的方法，以實現他的旨意。他引用窯匠的比方，目的就在此。這裡我們又看到，器皿在窯匠手中作壞的實例。上帝因此就重新作了一個器皿。這個新的器皿，不單單是猶太人而已，外邦人也包括在內。

使徒行傳15:16是引自耶利米書12:15

　　約西亞死後，耶利米的職事面臨了一段更艱巨的日子。在這位富有改革心願的王執政期間，他大致上還受到了保護。現在，隨著王的過世，他的輕鬆日子已經不再。在這情況下，他來到上帝面前，從上帝那裡得到剛強，能面對前面的一切事工。

在上帝面前，耶利米得到他的保證，不錯，他棄絕了猶大家，但是最後他還是要讓他們歸回、復興。耶和華的保證是以「我必轉過來」一詞開始的，接著就述說了將來所要成就的那些應許。

　　雅各在耶路撒冷會議中，對有關外邦人信徒的事作出決定時，他說，他引用的是眾先知的話。他所引的這些話，比較多是取自阿摩司（參摩9:11-12）；不過其中最具關鍵性的應許乃是︰「我要回來！」

這思想正與耶利米豫言中所記錄的一致。這也許就是他說「眾先知」而不是說「先知」的原因。上帝回轉過來的結果，在這兩段經文所記的都一樣，就是要實現上帝最終的旨意。

比較具有重大意義的乃是，在新約中強調一個事實︰外邦人也包括在上帝旨意最終的實現上。因此，在基督裡，那在中間隔斷的牆已經被拆毀，上帝的各樣旨意，最終要通過一個新的個體──就是教會──得以實現。

耶利米書的分段

　耶利米書一共有 52 章，簡單分段如下：

　　　1-38 章　耶路撒冷被毀以前

　　 39-44 章　耶路撒冷被毀以後

　　 45-51 章　對九個國家的預言

　　　  52 章　歷史補篇

　　如果要按年代來看耶利米書，我們會發現，它的次序非常混亂。有人曾經開玩笑地說，可能是先知的秘書巴錄抱著許多牛皮卷，不小心掉到地上，揀起來時把次序弄亂了。耶利米書裡有明確標示王朝或年代的如下：

 (一) 約西亞王年間

　 1. 在位第十三年　1:2　     耶和華的話臨到耶利米

　 2. 在位的時候　  3:6-10　  責備猶大假意歸向上帝

（二）約哈斯年間

　　　不　詳　      22:10-12　論約哈斯王的結局

 (三) 約雅敬年間

　 1. 登基時　26 章　　 耶利米在聖殿勸民悔改，差點遇害

　 2. 第四年　25 章　　 預言猶大被擄七十年

　 3. 第四年　36:1-8　　耶利米吩咐巴錄寫下書卷

　 4. 第四年　45:1-5　　耶利米吩咐巴錄寫下書卷並且安慰巴錄

　 5. 第四年　46:2　　　巴比倫王在迦基米施打敗法老尼哥的軍隊

　 6. 第五年　36:9-28　 約雅敬王焚書卷，耶利米再寫

　 7. 第五年　36:28-31　論約雅敬王的災禍

　 8. 不　詳　35 章　　 用利甲族之例勉以色列人

　 9. 不　詳　22:18-19　論約雅敬王的結局

 (四) 約雅斤(哥尼雅)

　 1. 不　詳　22:24-30  論到哥尼雅的遭遇

　 2. 不　詳　24 章　　 以兩筐無花果形容被擄及留下的猶大人

 (五) 西底家年間

　 1. 登基時　27 章　　 預言列國要服事巴比倫

　 2. 登基時　37:1-2　　王不聽上帝藉耶利米所說的話

　 3. 登基時　49:34　　 論以攔必受懲罰

　 4. 登基時　52:1-3　　西底家王行惡

　 5. 第四年　28 章　　 假先知哈拿尼雅說巴比倫的軛要折斷

　 6. 第四年　51:59-64　論巴比倫滅亡的預言

　 7. 第十年　32:1-5　　論西底家王的結局

　 8. 第十年　32:6-9　　耶利米買地

　 9. 第九到　39:1-10　 巴比倫進攻，猶大覆亡

　　　十一年　52:4-11

　10. 未註明　21:1-14　 王差巴施戶珥和西番雅去求問耶利米

　11. 未註明　 24:8-10　論到西底家王的結局

　12. 未註明　 34:1-7　 巴比倫進攻時論耶路撒冷和王的結局

　13. 未註明　 34:8-22　責備君民立約宣告自由卻又反悔

　14. 未註明　 37:1-21　王差猶甲和西番雅去求問耶利米

　　　　　　　　　　　　王求問先知、保護先知

　15. 未註明　 38:1-28　王暗詢耶利米當如何行