約書亞記概述

日期：公元前1380。
      摩西約在公元前1405死，之後約書亞成為領袖(猜想約書亞成為領袖其中的原因是年齡比迦勒大)。
          迦勒在開始曠野漂流時是４０歲，而在完結漂流為止是７８歲(參書14:7)。
         約書亞在征服迦南地之後死，當時年110歲(參士2:8)。
作者：約書亞。有關他死後的部份，最後一章的尾部是別的人加上。
對象：正進入應許之地的以色列人，還有許多「未得之地」(參書13:1)。
各支派的分地：十二支派經約書亞和大祭司用抽籤方法分配地界(參書13:6)。

成書的目的：
1. 歷史性的目的：記載了上帝怎樣實現祂對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，藉約書亞帶領以色列定居應許地。
2. 教義性的目的：a. 上帝忠實於祂的應許；
                           b. 一個得勝的生命必須活在上帝的信心中；
                           c. 上帝的恩典雖是免費，我們必須經歷信心的掙扎而得。

全書的重點與內容：
1. 進入應許之地(1-5章上)
a. 子民的準備(1-3章上)
   i. 四十年的不信與審判終到達應許地的外圍，約書亞勉勵他們「剛強壯膽不要驚怕」。
   ii. 內心的預備：「謹守遵行律法書上所寫的一切話」(參書1:8)。
   iii. 外在的預備：遣出兩探子窺探這地(參書第二章，與摩西所派出的探子不同，因他們帶來好信息：「那地的一切居民在我們面前心都消化了」(2:24))。
       iv. 最後的預備是隨從約櫃的後面〔上帝的同在和帶領〕前進。
        b. 子民的旅程(3下-4章)
           i. 約旦河水分開，子民進應許地(3下)。
           ii. 立石為記(4章)。
        c. 子民的潔淨(5上)
           約書亞命新的一代受割禮，更新上帝與亞伯拉罕的約。

2. 攻佔應許地(5下-12章)
        a. 得勝的啟示(5下)
           得勝的要訣是承認耶和華是軍隊的元帥。
        b. 得勝的實現–營中不能有罪惡(6-11章)
        c. 得勝的記錄(12章)
「約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地，就按著以色列支派的宗族將地分給他們為業，於是國中太平沒有爭戰了。」(書11:23)

3. 殖民於應許之地(13-24章)
不單是進入、得勝，更是憑信擁有：「…還有許多未得之地…」(13:1)
        a. 土地的分配(13-21章)
        i. 約旦河東－－兩支派半：流便、迦得、瑪拿西半支派。
        ii. 約旦河西－－九支派半：瑪拿西半支派、以法蓮、猶大、便雅憫、西緬、西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利、但。
        iii. 利未產業－－因為上帝是他們的份，所以分不到土地(13:33)。不過利未人亦能從十一支派中得到四十八個城市(21:41)。
        iv. 激動的戰士(14:7-12)
                     迦勒與約書亞的對話，是聖經中一個感人的見證。
        b. 作證之壇(22章)
            i. 在巴勒斯坦的示羅設立了會幕(18:1)。
        ii. 有兩個半東部支派在約旦河邊築了祭壇，以紀念他們與西部支派所共分的產業。
        iii. 起初他們這樣的作為被誤解為悖逆，後來前嫌冰釋，因而避免爆發內戰。                     
        c. 宣講上帝的道(23-24章)
           約書亞對以色列人最後的遺言(分兩部份)：
            i. 指示以色列人要守耶和華的誡命(23章)。
            ii. 以色列人既從上帝得應許地，就更要去事奉祂。

約書亞記的問題：
1. 一個科學性的問題：約書亞的「長日」(10:10-13)
三個可能性的解釋：
  a. 圖特恩(Totten, 在其書Our Race)及淩默爾(Harry Rimmer，在其書The Harmony of Science and Scripture)皆支持這樣的看法。另外在埃及、中國、印度也有這長日的記錄：在天文曆法的計算之中，的確發現少了一天。
  b. 威爾遜(Robert Dick Wilson)：將第十三節譯為「太陽停止了」(Sun be silent or cease, leave off)意思是表達出約書亞的禱告將烈日暫時停頓下來，以致他的軍隊可以在一個更有利的情況下作戰。
  c. 科爾(C. F. Keil)及德里斯撤(F. Delitzsch)。這兩位著名舊約學者：以一日作為四十八小時的看法是出現困難的，他們提意為：日頭出現的時間是因為大氣的反射而延長了。(蘇特(Rendle Short)在其書Modern Discovery and the Bible)指出這是一個極有可能的建議，因為在大氣中的氪(krypton)會產生這樣的果效。)

2. 一個道德性的問題：屠殺迦南人(書6,8,10)
有幾點是藉得注意的：
  a. 謀殺與公義的殺人不同：謀殺是蓄意及恨惡以致奪取一個人的生命。另一方面聖經中有提及死刑(創9:6)，自衛(出22:2)，不可非議的戰爭(創14)。
  b. 迦南人不算為無辜：迦南人很早就受上帝的咒詛(創9:25)，他們是邪惡的，行不道德的事情。上帝形容這地的罪應有的結果為「連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」(利18:25)
  c. 這地無辜的居民不會遭受殺害：所多瑪俄摩拉是很明顯的例子，若有十個義人全城都會得救(創18:22起)(創19:15)、上帝又拯救三萬二千在道德上潔淨的人(民31:35)、妓女喇合和她的全家(來11:31)。
  d. 上帝給與迦南人幾百年的時間悔改的機會(彼後3:9)，才施行毀滅(創5:16)，正如癌細胞的割除。
  e. 以色列人面對的不是一個宗教的聖戰，而是上帝的爭戰(出23:27-30;申7:3-6;書8:24-26)。以色列人作為上帝審判的手。

耶穌時代的背景之兩約之間

　　聖經的舊約止於以色列亡國、被擄、與歸回，當時歸回的主要是猶大支派，後來又發展出以遵守律法為主的猶太宗教，所以他們就被稱為猶太人。從那時起，一直到耶穌的時代，可以說歷經了四個時期，總共有五百多年。這段時期通稱為兩約之間，亦即新約與舊約之間。

1.歸回時期：這是波斯統治的時代，公元前538~332年。

　　波斯王古列時期，猶太人第一次歸回，由大衛的後裔所羅巴伯與祭司約書亞領導。他們一回到猶大地，立刻著手重建聖殿，但是才開工沒多久，就遇到鄰邦阻撓，建殿聖工遂遭擱置。幸好此時有先知哈該和撒迦利亞及時起來鼓勵百姓，他們才在大利烏王一世第二年復工，而於第六年完工。這段建殿經過記載在舊約的以斯拉記裡。

　　文士以斯拉帶領第二批猶太人歸回，他搜集、考究律法，並在聖殿裡負責教導律法。相傳五經的編纂他的功勞不小。同時期還有省長尼希米，率領百姓重建耶路撒冷的城牆，並整頓當時的一些弊病。稍後，猶太人險遭滅族，以斯帖挺身而出，整個民族得蒙上帝奇妙拯救。

　　最後，瑪拉基提醒百姓歸向上帝，並且預言主的使者即將來到。舊約就寫到瑪拉基書為止。

2.熬煉時期：這是希臘統治的時代，公元前332~167年。

　　希臘在亞歷山大的率領之下，征服波斯，建立一個強大的帝國。接著，他又揮兵南進，征服埃及，在尼羅河口建立一個完全希臘化的城市，以自己的名字為城名，叫做亞歷山大城。亞歷山大早年師事亞里斯多德，熱愛希臘文化，深信藉著希臘文化可以統一天下。因此，他把希臘文化散佈到他所建立的帝國各處。但是他在33歲時英年早逝，死了以後，帝國分裂為四，其中兩個與猶太地有密切關係，亦即南邊的埃及多利買王朝與北邊的敘利亞西流古王朝，此兩王朝在文化上均承襲希臘的影響。猶太位於兩雄之間，不但成為兩雄必爭之地，也成為他們交鋒之處，因而經常成為殺戮戰場。

　　首先，猶太在埃及多利買王朝的統管之下(公元前323~198年)。此時，埃及的統治者仍為希臘人，不過，其推行希臘化的手段比較溫和，而且不干預猶太人的宗教。多利買王朝的非拉鐵非王(公元前285~246年)還在亞歷山大城建立一個宏大的圖書館，收藏各國圖書。他善待猶太人，致力保存猶太文化，甚至花錢買贖猶太奴隸。最重要的是他召集猶太學者完成舊約翻譯工作，舊約希臘文七十士譯本就在非拉鐵非王的授命下完成。

　　接著，敘利亞的西流古王朝接管猶太(公元前198~167年)。原先，猶太人歡迎安提阿古III的統治，但後來他與羅馬交戰，戰敗需賠鉅款，遂向猶太人索重稅，而引起猶太人的不滿。他把巴勒斯坦及鄰近地區劃分為加利利、猶太、撒馬利亞、特拉可尼等區。等到安提阿古IV繼位時(公元前186年)，猶太人可以說開始了一段艱苦的歲月。西流古王朝原先就致力於傳播希臘文化，鼓勵屬民學希臘語，並接受希臘的風俗習慣。在猶太人中間為了要不要接受希臘文化，已經產生不同看法。有些顯赫富有的人，為了迎合統治者，就全盤接受這種新的生活方式，可謂當時之新潮派，他們則自稱為進步黨或自由派。另一些比較保守的人，堅持猶太傳統文化及信仰，他們自稱為哈西典人，意思就是敬虔派。安提阿古IV極力推行希臘化，他傲慢又兇殘，向猶太人索重稅，並且兩次接受賄賂，任意更換大祭司，因此遭猶太人抵制。有一次他和埃及王打仗，猶太人聽說他陣亡，大開慶祝會，不料他活著回來，見狀大怒，更加逼迫猶太人，不准他們行割禮、守安息日，並擄掠耶路撒冷。據說他殺了四萬，又俘虜四萬猶太人。最叫猶太人難以消受的是，他在耶路撒冷聖殿裡安放宙斯(Zeus)的神像，立宙斯的祭壇，又強迫猶太人獻豬給宙斯，時為公元前168年12月25日。猶太人對他可以說恨之入骨。

3.中興時期：這是馬加比革命的時期，公元前167~63年。

　　安提阿古IV不但在耶路撒冷這樣做，還要把這種拜偶像的習俗推行到各地。公元前167年，有一個敘利亞軍官率領一批士兵來到耶路撒冷城西的莫頂Modin小城，高築希臘神像，並召人民來獻祭。他對當地極有名望的老祭司馬他提亞(Mattathias)威迫利誘，要他帶頭順服國王，獻祭給神像。馬他提亞不從，但有一個猶太人為了討好長官，竟然上前獻祭，馬他提亞見狀，怒不可遏，當場就把他給殺了。他的兒子們一不做，二不休，又把敘利亞軍官也殺了。經他們登高一呼，凡是願意敬拜上帝，遵守律法，不願意聽從國王去拜偶像的猶太人，都來跟隨他們。馬他提亞此時年紀已經老邁，臨終時指定三子猶大繼續領導。猶大驍勇善戰，大家暱稱他為馬加比(Maccabees)，意思就是「執鐵鎚者」，因此這段事蹟就被稱為「馬加比革命」。

　　兩年後，也就是公元前165年的12月25日 ，猶太人在耶路撒冷潔淨聖殿，去除偶像，再一次將聖殿奉獻給上帝，這就是耶穌時期「修殿節」的由來。猶太人現在稱它為「看努加」，亦即「奉獻節」的意思；又由於過節時家家戶戶點臘燭慶祝，於是又叫做「眾光節」。

　　之後，猶太人在馬他提亞五個兒子們逐一領導之下，繼續奮鬥﹔雖然敘利亞王屢次派軍隊鎮壓，皆未成功。到馬他提亞其中一個兒子西門任領袖時，他被猶太人擁立為終身大祭司。此時敘利亞國力稍弱，需要猶太人的支持，遂容許猶太人自治。西門在公元前139年又與羅馬結盟，羅馬承認猶大國的獨立自主權。但是未多久，西門和他的兩個兒子被他的女婿暗殺，僅存的兒子約翰赫迦納及時登基，赫迦納終成大祭司和國家元首，這就開始了哈斯摩尼王朝。

4.亡國時期：這是羅馬統治的時期，公元前63年─公元70年。

　　猶太人在敘利亞西流古王朝沒落之後，經過一百多年光榮的獨立時期。其實猶太人真正的敵人不是外來的侵略者，而是內部的不團結。當時，猶太人有兩大黨派，一個是支持馬加比 家族作 君王和祭司的人，他們擁有政治權勢，是耶穌時代撒都該人的前身；另一個就是前面所提到的哈西典人。他們原先也支持馬加比家族，但是在爭取到宗教方面的自由之後，即不再過問政治，法利賽人就是從他們演變而來。這兩派的人經常有爭執，而哈斯摩尼王朝更是為了王位的繼承，內部迭起紛爭。當時，羅馬正逐漸興起，猶太最後敵不過羅馬的勢力，終為羅馬的龐貝將軍所奪。

　　此時有以土買人(亦即以東人)安提帕崛起，他被龐貝授命為哈斯摩尼王朝的首相和顧問，在猶太地操有實權。但是他同時卻又幫助凱撒，因此當凱撒後來戰勝龐貝成為羅馬執政官時，就委派安提帕為猶太、撒馬利亞和加利利三省的省長，其兒子希律後來更被封為王。哈斯摩年王朝到此告一段落，其子孫只能擔任大祭司職。希律，就是後來被稱為大希律的，四處逢迎，起初極力援助安東尼(Antony)，後來又見風轉舵，支持屋大維(Octavian)，因此，不論誰當羅馬皇帝，希律都得到他們的信任。屋大維，亦即後來被尊稱為奧古斯都的，當上羅馬皇帝以後，更把猶太附近的撒瑪利亞、加利利、推羅海濱，甚至遠到埃及，都交給希律管轄，並正式任命他為王，時為公元前37年。希律為討好猶太人，在公元前20年為他們蓋了一座宏偉的聖殿，但聖殿尚未蓋成，他就在公元前4年去世，他的兒子們被封為巴勒斯坦不同地區的分封王。

　　猶太人雖然有這些外來的分封王，但是真正控制他們，得其心的是祭司。大祭司的職位原是世襲，而且是終身職。與祭司共同治理百姓的還有由長老們組成的議會。除了納貢和外交事務外，猶太人其實享有相當大的自主權。

　　但是猶太人還是不滿羅馬的干預與統治，陸續有叛變，惟其內部卻又不和；公元70年羅馬的提多將軍摧毀耶路撒冷，其軍隊焚燒聖殿，猶太人自殺或被殺的很多，猶太史家約瑟夫(Flavius Josephus)所寫的書《猶太戰史》對此有詳細描述。猶太人最後一次起義是在公元135年，由巴克巴(Bar~cachba)所領導，導火線是因當時羅馬皇帝哈德良 (Hadrian，117~ 138 A .D.)下令禁止行割禮，並在耶路撒冷聖殿舊址建造朱彼特(Jupiter)神廟。但此叛變並未成功，巴克巴被捕。從此以後，耶路撒冷變成羅馬人的城市，猶太至此可以說是徹底覆亡。

主耶穌復活後的顯現

顯           現	馬太福音	馬可福音	路加福音	約翰福音	哥林多前書
1.  向抹大拉馬利亞		16:9-11		20:11-18
2.  向其餘婦女	28:9-10
3.  向以馬忤斯路上的兩個門徒		16:12-13	34:13-35
4.  向西門彼得			24:34		15:5
5.  向十個門徒			24:36-43	20:19-25
6.  向十一個門徒				20:26-31
7.  向七個門徒				21:1-23
8.  向五百個門徒	28:16-20				15:6
9.  向弟弟雅各					15:7
10.  向十一個門徒		16:14-20	24:44-49

四福音書總論

1. 福音的形容

1) 上帝的福音	(可1:14)	6) 得救的福音	(弗1:13)
2) 上帝恩惠的福音	(徒20:24)	7) 天國的福音	(太4:23)
3) 可稱之上帝的福音	(提前1:10)	8) 基督榮耀的福音	(腓1:27)
4) 永遠的福音	(啟14:6)	9) 平安的福音	(弗6:15)
5) 祂兒子的福音	(羅1:9)

 
2. 福音的意義

    福音作為一個信息，是關乎上帝兒子耶穌基督的生平事蹟，特別是祂降世為人、受死和復活所帶來的救恩盼望（參可1:1; 羅1:2-4; 林前15:3-4）。福音書則是有關主生平、福音信息的紀錄。在初期教會中，有許多記主生平的著作流傳於世（見路1:1），但只有四本（馬太福音、馬可福音、路加福音及約翰福音）後來被教會納入正典，公認為聖靈默示而成的作品；其餘的著作如巴拿巴福音、彼得福音等，則被視為「偽經」。

3.  福音書的形成

    這大概可分為三階段：主講論、口傳、成書。當主在世上宣講時，祂並沒有書寫記錄，但用了許多方便記憶的語句（參太5:3-12; 可2:17, 21-22）。在教會初期，使徒和第一代見證人的宣講中，不斷引用、重覆主原來的話語，這就形成口傳的資料（參徒20:35; 林前11:23-26）。但當第一代見證人年事漸高，耶穌生平及教訓的收集成書便變得十分重要。由主後六十至一百年間，四本福音書也就分別由使徒（馬太和約翰）和使徒門生（馬可和路加）相繼完成。

4.  福音書的異同

    馬太福音、馬可福音、路加福音三本福音書有許多相似之處，故有「符類福音」（或「對觀福音」）之稱。馬可福音全書共661節，當中有606節在馬太福音出現，又308節與路加福音的經文相似；只有31節沒有在馬太福音、路加福音兩書出現而已。另外馬太福音和路加福音也有約250節相似，是馬可福音所沒有記載的資料。由此可見，這三卷福音書之間確實有許多相似、重覆之處。目前許多學者接受的看法是：馬可福音為第一本寫成的福音書；當馬太及路加書寫時，不約而同參考了馬可福音及另一份資料（學者通稱Q資料），只是他們另外各自擁有一些獨特的資料，以致三卷福音有其異同之處。上述解釋有其根據與長處，但也有弱點和限制，只能看為一種理論。無論如何，符類福音書之間在文字和內容上雖有相同之處，但在重點上卻各有不同，難怪第二世紀他提安所編的一本四福音合參，不獨不能取代福音書的地位，反被淘汰，終告式微。因這緣故，信徒研讀聖經時，必須留意各福音書的獨特性和信息重點。
    約翰福音顯然與符類福音有所差別（有關內容、神蹟、時間、教訓、詞彙上的特色）。這可能是因為約翰福音成書於符類福音之後，而作者（使徒約翰）避免重覆符類福音的內容，並且在神學上側重信、生命、信徒與主聯合等教訓。因此約翰福音有補充符類福音的作用，同時亦反映出作者多年對主生平和身分的咀嚼和體會。

5. 福音書的價值

    福音書除了提供有關主生平及教訓的可靠資料外，還有神學上的貢獻。四本福音書分別以不同地方，針對不同的受眾而作出不同角度的闡釋。馬太針對猶太人，強調基督為彌賽亞，應驗舊約的預言。馬可針對羅馬人，強調耶穌是上帝的兒子，取了僕人的身分服事人，為人捨命。路加的對象是受希臘文化薰陶的外邦人，要表明基督為人類的救主。約翰對未信的外邦人及散居的猶太人宣講耶穌是基督，重點在上帝兒子的神性。這些不同的角度、互為補充的描繪，正反映出主耶穌基督的豐盛和偉大。

新約聖經的原稿

    新約聖經有二十七卷經文。若把原典形成的過程，按事情發生的先後作排列，可粗略的分作四個階段：

(1) 最先的是耶穌在世上所宣講和所行的事跡。

(2) 接著便是五旬節之後，門徒在一起過著教會生活之自然產品。這包括了使徒對外宣揚，對內的教導及聚在一起之敬拜。

(3) 當教會漸漸擴展，使徒出傳福音建立教會，因而開始寫下書信。

(4)再後才有福音書把耶穌的事跡筆錄下來。

    如此看來，新約原稿是來自以上(3)和(4)的時期。換言之，有關(1)和(2)的記載，并不是在事情發生之時的即時筆錄，反之，是經過了一段時間的口傳，才成為新約中筆錄的文獻。從口傳傳統到筆錄成書，直至被納入正典(Canon)是一個漫長且復雜的過程，但從頭到尾，聖靈都在引導。

    根據新約學者A.T. Robertson，新約各卷成書的日期約略如下：
馬太福音 主後50 - 60
馬可福音 主後60 - 70
路加福音 主後59 - 62
約翰福音 主後90
使徒行傳 主後63
羅馬書 主後54 - 57
林前、林後 主後54 - 57
加拉太書 主後54 - 57
以弗所書 主後61 - 63
腓立比書 主後61 - 63
歌羅西書 主後61 - 63
帖前、帖後 主後50 - 51
提前、提後、提多 主後65 - 68
腓利門 主後61 - 63
希伯來書 主後69
雅各書 主後50以前
彼前 主後65
彼後 主後66 或67
約壹、約貳、約三 主後85 - 90
猶大 主後65 - 67
啟示錄 主後95

    原稿是寫在什麼材料上的呢？是寫在蒲草紙或皮紙上。蒲草紙制造業在埃及很發達，尼羅河淺水三角洲中，生長了許多蒲草。它的莖長十二至十五尺，約與人的腰一般粗，橫切面呈三角狀。把它砍成一節一節的，每節一尺長，再沿縱向擘開，將髓心切成細長條，在一個平坦的地方，先鋪一層紋理方向一致的長條，上面再放一層，這一層的紋理與剛才那一層互相垂直，把這兩層壓在一起，就成了一種書寫材料，這個材料的韌度在當時可算為好紙，但至今已變得極脆弱，有時一碰就變成粉末。這是為什麼新約的原稿難存到今天的緣故。皮紙或精皮紙是牛、綿羊、山羊、羚羊的皮作的。先去皮，再洗清、軟化、磨光、最後涂一層白堊(白色土)就成了。新約原稿是將寫好的蒲草紙或皮紙，做成卷軸。這是把蒲草紙邊與邊相粘，成一長張，再把這一長張繞在軸上，就是一卷書了。每卷通常不會超過三十五尺長。新約兩本最長的書，路加福音和使徒行傳，可以各用三十一尺或三十二尺的蒲草紙寫完。卷軸上的文字是一列一列地寫，每列二、三寸寬，與軸平行，高度當然視蒲草紙而定。(抄本codex 形式的出現要在第二世紀初才有。)
    原稿是用什麼文字寫成的？是希臘文。在耶穌時代，巴勒斯坦的日常用語有兩種：一是亞蘭文(Aramaic)，這是從希伯來文衍生出來的文字，有人稱它為 a cousin of Hebrew，在新約裡，我們可以看到許多亞蘭文的名字，如巴多羅買、巴拿巴等﹔另一是流行在當地的普通希臘文，Koine Greek，不是古典希臘文。很可能耶穌當時說的就是這個希臘方言。新約書卷是用通行在羅馬帝國的希臘文字寫成的。字體大概是大楷體(uncials)，寫的時候特別工整、仔細，每個字母分開，像英文的大寫一樣。

約翰的懷疑及被斬

經文: 太11:1-19;14:1-12;可6:14-29;路7:18-35)

　　這兩段經文皆出現在馬太福音的敘述部份。馬可只敘述約翰的死。路加卻沒有記述約翰的死，不過卻說希律安提帕懷疑耶穌是復活的約翰(路9:6-9)。相信路加的資料是參考馬可，而馬太是參照馬可與路加的資料。

    馬可(1:14)及馬太(4:12)一早就提及約翰下了監。那時耶穌剛出來傳道。

    路加指明是約翰的門徒把耶穌所作的事告訴他。然後再派兩位門徒去問耶穌。馬太只是說約翰在監裡聽到耶穌的事。

    約翰的問題：「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢。」路加兩次重複這問題。按照詩118:26及賽59:20，這“將要來的”是彌賽亞。約翰一早曾預言那以後要來的將以聖靈施洗，也要審判不悔改的人(太3:7-12;可1:7-8;路3:7-9,15-18)。相信是約翰見不到耶穌如此這樣行而引起他的懷疑。

    當然耶穌有衪自己的時間和計劃，聖靈完全的來到必等耶穌復活後的五旬節才會實現。

耶穌的答覆可分成兩個部份：

一．瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見。引用來自賽35:5-6(另見賽29:18-19)。死人復活卻是引用自賽26:19。窮人有福音傳給他們是引用自賽61:1(見路4:18)。這些談話都是引用自以賽亞書，指明耶穌就是所預言的彌賽亞。

二．凡不因我跌倒的有福了。這與「八福」的談話相似。

耶穌對約翰有更深一層的談話：

「看風吹動的蘆葦」相信是指約翰，因為他就在約旦河邊施洗。

「穿細軟衣服的…在王宮裡」相信是指希律安提帕，他曾被約翰指責。

接下來耶穌一起引用出23:20和「那要來的以利亞先知」(瑪3:1;4:5)。

出23:20的「你」是指以色列人，這裡卻是指耶穌。約翰自己曾否認說他不是那以利亞(約1:19)，相信是約翰否認的是那含有彌賽亞意義的以利亞。

「凡婦人所生的」是一句希伯來俗語，指所有的人。

「天國最小…比他大」按神恩典來說，在救恩國度裡的人比任何在地上的人更大。

「約翰來…人子來」把耶穌與約翰的事奉並排在一起，說明當時的人一起拒絕他們。在馬太，接下的經文都是論及那時人如何拒絕耶穌。

「智慧之子」是要與之前「這世代」的人比較。

約翰被斬

這事情直接牽連希律安提帕。馬可把這件事排列在耶穌差遣十二門徒以後。馬太把約翰的懷疑放在耶穌差遣門徒後，卻把約翰的被斬與耶穌被人拒絕放在一起，欲說明約翰與耶穌一樣都遭人拒絕與迫害。

被斬的原因

　　約翰被斬的記述含有一個引言：指明當時的人對耶穌的認識。希律安提帕可能從猶太人那處認識到舊約曾預言一位先知(以利亞，瑪3:1;4:5)要回來。耶穌也曾經指明約翰就是這要回來的以利亞。另外，猶太人曾把耶穌當是那舊約所預言要回來的以利亞(太16:13-15;可8:27-29)。不過約翰死後，當時的人有時把耶穌當是復活了的約翰(路9:7;可6:16;太16:14;可8:28)。因此希律安提帕認為耶穌是復活了的約翰並不是他一個人的意見。希律安提帕這樣懷疑是有他的根據，因為他認為耶穌有行異能的能力。

　　由此可見當時的人對“彌賽亞”與“那要來的先知”的觀念皆含糊不清，也不能完全確定耶穌是誰。

　　施洗約翰被斬是因為他在傳道中指責希律安提帕娶了他兄弟腓力的妻子希羅底。按猶太人律法，這是禁止的(利18:16;20:21)。希律首先把約翰收在監裡。他本想把約翰殺掉，希羅底更加恨他入骨(可6:19)，只因為希律認為約翰「是義人是聖人，．．．並且樂意聽他講論」(可6:20)，另一方面又害怕百姓，因為百姓當約翰是他們的先知(太14:5)。

　　剛巧有一天希律安提帕生日擺筵席。希羅底的女兒(相信是由前夫所生)跳舞贏得了客人的歡喜，而希律高興並答應給她一個要求，希羅底就出主意要約翰的頭。被斬後，約翰的屍體被他的門徒拿去埋葬。

　　整個事件似乎要說明約翰被迫害殉道，指明有一天耶穌也要這樣被迫害。

論述法利賽人之禍

經文:太23:1-36;可12:38-40;路11:37-12:1;20:45-47

　　在馬太福音，這敘述(包括末世預言)成為了最後一個(第五個)的談論部份。馬可沒有這長篇的敘述，路加的敘述只有六禍。相信馬太與路加對耶穌向法利賽人或文士的指責資料作了一些“編輯”。

　　耶穌是向他的門徒和會眾述說和教導，並不是指責法利賽人。路加的敘述中曾提起律法師的問答。從這些敘述的資料中，我們今日真的了解到當時的法利賽人(為人師表，衛道之士)是多麼的醜陋。

太23:1-12

「坐在摩西的位上…」耶穌首先承認，並且吩咐人接納法利賽人的教導。但是不可效法他們的行為。當時在各會堂的門口有一石座位是留給權威的教師，尤其是文士們，常坐在那裡教導。

「難擔的重擔」當時人稱為「陀拉(律法)的軛」(The Yoke of Torah)。可見法利賽人或文士所教導的是何等的嚴厲和苛責。許多人遵守不易。一般的人也對法利賽人沒有好感。

法利賽人「不可效法的行為」有幾樣：

ａ．身上的經文“加大號”。「佩戴」是頭上一片套著頭巾的皮帶子(出13:9,16;申6:8;11:18)。上面寫有律法經文(申11:13-22;6:4-9;出13:11-16;13:2-10)。衣緞子上的經文也特得弄得顯目(民15:38;申22:12)。

ｂ．喜歡顯露自己。尤其在各種場合的集會或筵席上。

ｃ．喜歡別人稱呼他們為「拉比」(律法教師)，或「師尊」( 解經 教授)。在猶太人之間，因為出自一位亞伯拉罕，是用弟兄姐妹的稱呼。基督教會也應用這觀念，因出自同一的基督，而互相稱呼為弟兄姐妹。

ｄ．「父」的稱呼並不出現在猶太人之間，雖然有時猶太人把管治百姓的長老稱為「父」(只用眾數來統指，徒7:2;22:1)，或個別對著名的律法師稱為「父」(王下2:12;13:14)。相信這是馬太警惕當時教會不可有這樣的作法，因為這稱呼(阿爸父)是特別用來對上帝的稱呼，尤其是在禱告時。

　　最後，耶穌提出正確的態度－就是謙卑。這和法利賽人的專權和虛偽比較。這種的謙卑是應該從事奉的角度來看，並不是自卑和懦弱。

太23:13-36

法利賽人那種「不可效法的行為」在這指是「假冒為善」的行為。

以下耶穌列出七個(路加只有六個)法利賽人因「假冒為善」而來的禍。

第一禍：法利賽人的解經和教導誤導了真正信仰和行為，以致許多人不能完成上帝的律法/誡命而失去了進入天國的機會。有一些古卷列有第十四節。相信是因可12:40的影響而加入。

第二禍：把許多有心信教的人帶領或誤導至地獄去。「入教」是指一些外邦人到會堂改信猶太教者。通常要受了割禮以後才算是真正入教，也必需遵守律法。相信是這班法利賽人故意要這些入教者加倍遵守許多猶太人的傳統律法，以致在其他倫理的事上加重解釋了，比如，把不入教的妻子離棄。這樣只有害到這些人猶如變了「地獄之子」。

第三禍：常藉起誓來逃避責任。當時猶太人有起誓的習俗。認為指著聖殿內的物件起誓是最重要的，也必定要遵守。指著殿起誓的，這樣的起誓就不太重要。耶穌說全部的起誓都是向上帝起誓，都一樣重要。

第四禍：常為許多獻祭上的小節來爭執而忽略了真正的「獻祭」。獻祭原本的功用是要贖罪和討上帝的喜悅(赧免)。因此耶穌指出真正討上帝喜悅的是「公義，憐憫，信實」。這些反倒不去行出來。而只是執著的要把獻「薄荷，茴香…」等的獻祭小規矩成為大律法。就如當時的俗語說「蠔蟲你們就濾出來，駱駝你倒吞下去」。

第五禍：心口(內外)不一。法利賽人對所用的器皿的外表有特別的潔淨方法和作法。耶穌指責他們只注重美麗的外貌，而沒有內心的潔淨(就是對上帝律法的順服)。

第六禍：徒有好看的外表。在逾越節前，猶太人都照著教導而把墳墓粉刷一新，免得路過的人看見而難看。可見這是徒有外表的作法。

第七禍：只懂得記念死了的祖宗。尤其是一些先知和義人(舊約中的先知或受逼迫而死的人)。這些人的死多是受了當時一班文士的逼迫而死。後來的人卻立墳碑來記念他們。

　　「撒迦利亞」是代表那“小”先知，或是指代下24:20的那位，因為代下在希伯來聖經中是最後一卷書。

　　耶穌這樣的言論引起了法利賽人的憎恨。尤其在耶路撒冷，法利賽人卻希望他講多一些話以便找到更多把柄來控訴他(路11:53-54)。

　　福音書作者特別記錄這些耶穌所講的話，是有意要指導當時教會中的領袖或信徒不可重犯這樣的錯誤。今天這樣的教導也可應用在我們身上。

耶穌受難

經文 :  太26-28;可14-16;路22-24;約18-21

　　四卷福音書皆詳細記錄耶穌的受難與復活的事蹟，可見耶穌的受難與復活的事蹟是福音書中最重要的記錄。我們將從馬太福音書26-28來討論耶穌的受難與復活; 也會借用其他福音書經文來作補充。

　　馬太福音的記錄帶著三個重要的意義：

（一）其中所發生的事情是上帝在控制著(太26:2,18;27:62;28:11)

（二）那受難和被釘十字架的耶穌是上帝的兒子(太27:40,43)，他的謙卑也在此

      顯明。

（三）這謙卑是自願的，因此他因著順服就完成了上帝的旨意。

太26:1-5

    耶穌最後一次預言他的死。福音書作者都有指明耶穌是在逾越節前受難受死。猶太人是在星期三商討計謀要殺害耶穌。會議是在大祭司該亞法的家裡(註一)。原本大家的意思是想在過了節以後才捉拿耶穌，因為當時耶路撒冷人多，怕會生亂，但是上帝的計劃是要使耶穌成為逾越節的羔羊。

太26:6-13 (可14:3-9;約12:1-8)

    約翰詳細記錄耶穌受膏是在伯大尼的事件，也就是在耶路撒冷東邊橄欖山下。目的是要比較貪財的加略人猶大和慷慨奉獻的馬利亞。這女人名字叫馬利亞(約12:3)。猶大第一個反對馬利亞這樣做(約12:4)。這香膏非常真貴(太26:7)，值一年的工資或三 十兩 銀子(約12:5)。馬利亞這行動正好為耶穌的安葬來膏抹(太26:12)。因為她相信耶穌預言他的死(太16:21;17:22;20:18)，門徒卻不相信，因此耶穌要求把這樣的“信心”和“奉獻精神”傳揚開去。這樣的信心和奉獻心志也是教會基本的教導，當時的宣教士去到哪裡都必須宣講。

太26:14-16 (可14:10-11;路22:3-6)

    加略人猶大是為了錢財而出賣耶穌。三十塊錢是買贖一個奴隸的錢銀(出21:32)。這三十塊錢也曾經被預言說明是要出賣那“牧人”的價錢(亞11:12)。後來，猶大也以這筆錢來埋葬自己(徒1:16-20)。

太26:17-30 (可14:12-26;路22:7-20)

    逾越節的筵席是在星期四晚，是除酵節的第一天。這是按後來猶太人的做法。接下來就是七天長的除酵節。第一天有獻祭(可14:12)，這整個星期叫逾越節的星期(路2:41;22:1,7;徒12:3-4)。彼得和約翰被派去準備這筵席(路22:8)。筵席的地點沒有指明; 聖經學者都認為是耶路撒冷中一位愛主的人家裡，相信是馬利亞或馬可的母親的家，也是後來門徒常聚集的大樓(徒1:6;路22:12)。

    耶穌是在這大樓與十二位使徒用這逾越節的筵席。在用餐時，耶穌曾說有人會出賣他;各人的反應是「甚憂愁，一個一個問說，主，是我麼。」相信當時沒有人注意到誰正與耶穌用手蘸在盤子裡(太26:23)，但後來耶穌曾指出是猶大(太26:25)。不過其他的門徒不領會這指責(約13:28-29)。耶穌預言他的離去是要應驗先知的預言(見賽53:4-8)。

    後來耶穌為逾越節的晚餐設立新的意義。耶穌說餅是他的身體(太26:26)。酒是他立新約的血。明顯的，這餅和酒是「使罪得赦」，是屬於新約的(耶31:31-34;32:37-40;結34:25-31;36:26-28)，為要取代摩西的舊約。這樣的儀式後來在教會中繼續的施行，也稱為主餐或聖餐(Lord’s Supper or Holy Communion)。為要記念耶穌所施行的拯救，一直等到他來(林前11:23-26)。

太26:31-46 (可14:27-42;路22:31-46;約13:36-38;18:1)

    當耶穌與門徒向橄欖山走去的時候，他預言門徒將會不承認他。這要應驗亞13:7的預言，說當牧人(彌賽亞)被擊打時，羊群就分散。耶穌也預言他要復活並且先往加利利去(太26:32;28:7)。彼得自信他不會否認耶穌而被耶穌指明在清晨雞叫以先，他會三次否認耶穌。

    耶穌到客西馬尼園去禱告，是橄欖山下一壓油槽的地方(約18:1)。耶穌只帶著彼得，與西庇太的兩個兒子(雅各和約翰)。

「杯」在舊約代表苦難，這裡應指將到來的死刑。耶穌願意順服上帝的旨意(太26:39)。門徒在這最需要禱告的時刻睡著了。在第二次的禱告裡，耶穌知道這個「杯」不可能拿開。第三次禱告的時候，他受到極大的困苦，甚至汗如血一般(路22:43-44)。

太26:47-56 (可14:43-50;路22:47-53;約18:2-12)

    當耶穌談話之間，出賣耶穌的猶大帶領一大班人來到園子：由祭司長和長老帶著羅馬兵丁(約18;3)和聖殿的守衛(路22:52)來到，同時也帶著劍和刀來(太26:47;可14:43)，燈與火把(約18:3)。

    猶大早已和這班人說明辨認耶穌的記號。彼得不願意就犯而舉刀傷了祭司長的僕人(約18:10)。耶穌指責這樣的行為，也立刻醫治傷者(路22:51)。耶穌說明他可以求天父差派十二營(七萬兩千)天使來保護他。馬太記錄說捉拿耶穌的人不敢在耶路撒冷捉他是因為害怕在眾人面這樣作。

太26:57-75 (可14:53-72;路22:54-62;約18:1518,25-27)

耶穌受審的六個次序如下:

宗教的： 

在祭司長亞拿面前      約18:12-14

　　　　　

在祭司長該亞法面前    太26:57-68

　　　　　

在猶太人公會前        太27:1-2

官府的： 

在彼拉多面前          約18:28-38

　　　　　

在希律面前            路23:6-12

　　　　　

在彼拉多面前          約18:39-19:6

 

     祭司長和公會是在尋找「假見証」來控告耶穌(太26:60)，但總是找不到。後來有兩個見証人(猶太法庭所要求)指控耶穌說他曾經指著聖殿要拆毀它而又在三天裏建起來（約2:19）。這是"褻瀆"了神。褻瀆神的罪是死刑。只有祭司長問耶穌，耶穌才有回答。耶穌的答案也是確定的。這答案使祭司長撕開衣服，判定這是僭妄上帝的話了。大家的意見是要治死他。

    彼得跟在後面，也親眼見到這審判。相信他因為沒有見過這麼嚴厲的事情而害怕。也正應驗了耶穌之前預言他會三次否認耶穌。

從士師到君王

撒母耳記上是一卷從士師秉政到君王掌權過渡的書。

上帝藉著祭司的職份，百姓被帶到上帝面前；但是祭司失敗了。因著祭司的失敗，上帝興起了士師的等次。實際上，上帝在治理百姓之永遠的等次乃是王權。但是在主王權沒有被帶進來之前，上帝用士師們先作處置。然而，在士師手下，以色列人從沒有真正的回轉歸向主；雖曾短期的來到主面前，然後又回去員先得悖逆；因為他們的心並沒有歸向上帝。於是上帝要把時代從士師秉政轉移到君主掌權。

另一件事是，從士師秉政到君王掌權的轉移中，上帝興起了另一個等次，那就是先知。藉著先知，上帝把士師時代改變成君王時代。也因此，現撒母耳是在君王長全的制度中第一位先知。

自撒母耳起，君王制度下的先知一直繼續了有一千年，直到施洗約翰為上。這些是舊約的眾先知，而藉著他們上帝作了那個改變。祭司們代表了百姓在上帝面前，但是先知們為上帝向百姓說話。