2022年5月13日 星期五

舊約中的基督論(1)

 

我們已經看到聖經的一切偉大教義的啟示都是逐漸進展的,起初只是模糊的暗示,但依時間的經過,就都清楚而完全的表現出來。就彌賽亞(基督)的位格和工作而言,尤其是如此,特別是這件事的性質本身,他的位格和工作,在他沒有實際來住在人們中間以前,實在無法令人充足明了;但由於整個贖罪的辦法是如此的重要,而且必須與他有關系,所以就會令人想到關於他的位格和工作,在舊約中應該也有所暗示,上帝對彌賽亞這奇妙人物的意旨不是像半夜出太陽,把人眼睛照耀的失明一樣,而是一步步由先知們的逐漸啟示,直至我們准備好瞭解接受全部真理為止。

第一個說彌賽亞要來贖他子民的應許,是在創世記第三章裡,在我們頭一對祖先墮落之後,撒但就被宣佈要受咒詛,因為它是他們墮落的直接原因,這咒詛中含有一個隱藏著的贖罪應許∶“我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。”(創3∶15)

雖然這應許是深藏著的,在黑暗的罪中卻是一道明確的光線,照在亞當夏娃身上,這就足夠使他們不至於完全絕望了。赫治博士說,“這應許及預言的意義是靠後來的啟示來斷定的,如照經文本身所示來解釋,則女人的後裔就表明是救贖主的意思。要傷蛇的頭,意思是他對黑暗權勢的最後勝利。這就叫作原始福音,其中就有了這偉大救贖主的人性與神性初現的啟示。既是女人的後裔,他的人性是說得很清楚的,至於他所造成的勝利,其性質是征服撒但,證明出他的神性。在光明國與黑暗國,基督與匪類,上帝與撒但之間的偉大戰爭上,他對撒但的勝利,非上帝不行。因此在聖經最初數卷經文中,甚至在創世記中,就很清楚的暗示著兩個偉大真理∶第一,上帝本體的位格是多數的;第二,其中一位特別對人的拯救有關,在其引導、統治、教訓,以及他們背教的一切惡的最後釋放上都是。”

關於在創世記三章15節找到的這個應許,我們還可以說,其中既表示出基督勝利的完整性,也表示出獲得此一勝利的巨大代價,其中打傷或打碎頭造成了致命傷,而傷腳跟雖則很痛,卻不能致命。

很可能亞當夏娃,像以後每一代人一樣,冀求或至少希望在他們一生中這應許會成全,當他們的長子該隱出生時,夏娃說,“耶和華使我得了一個男子”(創4∶1);當該隱變壞,後來又得了一子,他們抱著很大希望,所以夏娃給他起名叫塞特。“意思說,上帝另給我立了一個兒子代替亞伯”(創4∶25)。幾代以後,當挪亞出生時,我們可以見到又有這種同樣的希望,因為經上說他父親給他起這個名字(意思是安息)說,“這個兒子必為我們的操作,和手中的勞苦,安慰我們;這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。”(創5∶29)同樣很可能在給大衛的某些應許中,關於他坐寶座的聖子的偉大,這個應許在所羅門身上有初步部分的成全,使有些人相信離救贖主的出現不遠了。

在創22∶18中記著給亞伯拉罕的應許∶“地上萬國都必因你的後裔得福”再引用赫治博士的話說,“凡被應許給亞當作為女人後裔的,接著就被宣佈也是亞伯拉罕的後裔。”這並非集團的指他所有的後裔,而是指個別的基督徒,這從使徒的直接承認得知(加3∶16),也從應許的直接完成得知,普世各國的蒙福,不是由於亞伯拉罕子孫這一族,而是由於基督,對亞伯拉罕應許的福,照使徒所說加在我們身上的,就是救贖的應許,因此亞伯拉罕見到基督的日子而歡喜,像我們的主說的,還沒有亞伯拉罕以前就有了我,這就證明所預言的女人子孫與亞伯拉罕後裔,因他而可以救贖我們的這一位,既是上帝又是人,除非是人,他就不能是亞伯拉罕的後裔,除非是上帝,他就不能是人類的救主”。

創49∶10中,臨死的雅各受到默示,預言以後各族的際遇,關於猶大,他說∶“圭不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。”──此處的意義雖然不大清楚,大致說猶大繼續要成為一國,至少有個名義上的王,直到彌賽亞來臨(歷史記載的事實確然如此發生了,之後猶太人終於被分散各地);從那時起,主的子民才確實知道他們的彌賽亞,承認他是真正享權的王,因此他們也效忠於他。

先知巴蘭被摩押王巴勒懇求去咒詛以色列人,不要祝福他們,而這個福是在大衛身上已經初步應驗,顯然要在基督身上完全應驗的∶“有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。”(民24∶17)

在申18∶18─19中,我們看到由摩西所發的一個驚人的預言∶“我必在他們弟兄中間,給他們興起一位先知像你,我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的,都傳給他們,誰不叫他奉我名所說的話,我必討誰的罪。”

在撒母耳記下7∶12─16,我們看到給大衛的最偉大的應許∶“你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國……我要作他的父,他要作我的子……我的慈愛仍不離開他。……你的家和你的國,必在我面前永遠堅定;你的國位也必堅定,直到永遠。”在詩89∶3,4,36各節,又重述了這同一個應許∶“我與我所揀選的人立了約,向我的僕人大衛起了誓。我要建立你的後裔,直到永遠,要建立你的寶座,直到萬代……,他的後裔要存到永遠,他的寶座在我面前,如日之恆一般。”

這應許在大衛之子所羅門身上得到初步的應驗,但實際上,不可能在他身上全部應驗,其真正的應驗,我們從新約中得知,是留給彌賽亞的,其中說他是“大衛的子孫”(太1∶1);說∶“他要為大,稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他;他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡”(路1∶32─33)

在來1∶5中,作者特別把撒下7∶14中對大衛應許的話用在基督身上“我要作他的父,他要作我的子,”在來1∶8中,他又把有關救主的詩篇45篇6節用在基督身上“上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。”在有關救主的詩篇中,要來到的王是說就是上帝的那一位,在110篇中有∶“耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。”──一個耶和華對另一個耶和華說話(只有按照三位一體的教義才能懂得)。其中大衛說話,是聖靈默示他說的,承認神那偉大的兒子將是大衛的主,主耶穌宣告的這些話結果在他自己身上應驗了(太22∶41─44)。在詩篇96∶11─13中,耶和華來的時候,要建立一個全地的公義王權,是大喜地宣佈出來的∶

“願天歡喜,願地快樂,願海和其中所充滿的澎湃;願田和其中所有的都歡樂。那時林中的樹木,都要在耶和華面前歡呼。因為他來了,他來要審判全地;他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。”

“我要傳聖旨;耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你,你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。”(詩2∶7─8)──希伯來書作者也引用此節經文來講到基督(1∶7)。

“上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。”(詩45∶6)──來1∶8宣佈說這已在基督身上應驗。

以賽亞書裡有豐富的資料形容到彌賽亞,以賽亞六章記有榮耀的異象,他見到耶和華高高坐在寶座上被高舉,被大群敬慕的天使環繞崇拜;當使徒約翰在新約中有這種異象時,也引用了以賽亞所說的話,並把不信基督的人與以賽亞當時所流行的相比,宣稱以賽亞所見的那一位就是基督∶“以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。”(約12∶41)

要認識誰是彌賽亞,按上帝所指定的記號是,他必須是童女所生∶“因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。”(賽7∶14)──再沒有比這個名字更能表示出他的神性了;馬太在宣稱這個預言已因基督是童女所生而實現之後,又說以馬內利這個名字,“翻出來,就是上帝與我們同在。”就是說上帝在我們天性裡面(太1∶23)。

在賽9∶2中,這位先知說到關於西布倫和拿弗他利的居民∶“在黑暗中行走的百姓,看見了大光;住在死蔭之地的人,有光照耀他們。”而馬太宣稱這些話都因基督來的時候,住在迦百農城裡而應驗了(太4∶13─16)。

在賽9∶6─7中,對彌賽亞有很值得注意而動人的描述∶“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們;政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙,策士,全能的上帝,永在的父, 和平的 君。他的政權與平安必加增無窮;他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。”此處,他的人性和神性都很清楚的說出來了,並且宣稱他的國是靠公平和公義而堅定,並且是永遠而普及的。

此處將“全能的上帝”一詞直接用在彌賽亞身上;事實上這詞句在10∶21再用時是指耶和華,很清楚的表明了彌賽亞被宣佈是上帝,與耶和華就是上帝,完全是同樣的意思。用這些偉大的頭銜給一個僅僅是耶和華代表的人,那就會使舊約的啟示自相矛盾了;無論你怎麼辯,怎麼說,也不能解決這個矛盾而不違背語句上各種文法的問題,但是它因為新約上帝的兒子道成肉身的神跡而解決了,所以彌賽亞同時既有神性又有人性,神人一位。關於彌賽亞的預言,本來連猶太人也不爭辯的,一直到敵基督的對立很激烈而憤恨的出現,才驅使他們離開了他們自己祖先曾經堅持的立場。

在賽11∶1─10又有一處用比喻的說法來形容彌賽亞作黃金時代的王時是如何統治世界,其中正義與和平要勝過一切地土與武力,二者本是永久為仇的,卻在他裡面彼此和好了∶“從耶西的本必發一枝條,從他根生的枝子必結果實,耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈,他必以敬畏耶和華為樂;行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人;以口中的杖擊打世界;以嘴裡的氣殺戮惡人,公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢,並肥畜同群;小孩子要牽引他們。牛必與熊同食;牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草與牛一樣,吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物;因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。到那日,耶西的根立作萬民的大旗;外邦人必尋求他;他安息之所大有榮耀。”

注意以賽亞在形容彌賽亞完全征服邪惡力量時的顯明類似,例如他說∶“他以口中的杖擊打世界;以嘴裡的氣殺戮惡人。”(賽11∶4)又如約翰在啟示錄形容因傳福音基督就完全征服了世界∶“有利劍從他口中出來,可以擊殺列國;他必用鐵杖轄管他們”(啟19∶15)。當然,無可否認的,以賽亞和約翰說的就是同一個人。

在賽35∶5─10中,預言了作彌賽亞的將臨記號所表現的一些神跡奇事∶“那時瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿,啞吧的舌頭必能歌唱……”而當施洗約翰的門徒來問耶穌,他是不是基督,還是要去找別人,他就正是指著這些神跡來證明他是彌賽亞∶“你們去把所聽見所看見的事告訴約翰;就是瞎子看見,瘸子行走,長大麻瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。”(太11∶4─5)

2022年5月9日 星期一

普通書信的神學

 

    書信為新約時代特有的產品,也是啟視文學中的偉大特徵,其他宗教的典籍均缺乏書信的格式與風味。書信為上帝啟示真理之一種媒介,從「非正式」及「個人」( Informal 與 Personal )書信的體裁中闡釋深奧的神學,一方面它們是應付某一時代,或某一教區特別的需要;一方面它們也是為任何時代及任何教會的需要而著成。

A、上帝論

    普通書信的上帝論與舊約的上帝論相似,上帝是慈愛(來 12:5;約壹 4:8);嫉妒(雅 4:5);信實(來 10:23;11:11)與公義(來 2:2;雅 5:9)的活神(來 3:12;9:14;10:3)。上帝是靈(約壹 4:2);是光(約壹 1:5);是愛(約壹 4:8);是信徒之父(約壹 1:23);是信徒之主(來 8:2,11)。

B、基督論

    普通書信論基督的地方與論上帝有相若的篇幅,基督為無始無終的上帝(來 1:5-6;5:5;10:5-7),性質與上帝同等(來 1:3, 13;4:15;7:26),同時也是完全人(來 2:14;4:15;5:7-8;12:3;13:12,20)。他是上帝的本體真相(來1:3);是「上帝的兒子」(來 1:25;4 :14;約壹 4:9);是永遠的祭司(來 7:20-28);「無瑕疵的羔羊」(彼前1:19-20);「寶貴的房角石」(彼前2:5);「靈魂的牧人監督」(彼前2:25);復活與榮耀的主(來 1:3;彼得 1:21);「世人的救主」(約壹 4:14)。

C.聖靈論

    聖靈論為普通書信中最少討論的題目,聖靈是上帝的靈(來 4:4;彼前 3:19;約壹 4:2),稱作「真理的靈」(約壹 4:6;5:7);他給人聖言(來 3:7;9:8;10:5),是感動人說預言之能力(彼後 1:21);內居信徒心中(來 6:4);藉著他才能分辨真偽之靈(約壹 4:3,6);他是現今見證真理的一個明證(約壹 5:8);並給信徒服事教會的恩賜(彼前 4:10-11)。

D.救恩論

    救恩藉著耶穌代罪的工作(來 9:26;彼前 2:24;3:18;約壹 3:5),在十架上所流出的寶血(來 6:22;彼前 1:19)。罪的定義乃「違背律法」(彼前 2:11;約壹 3:4),可能出自心思(雅 4:8)、言語(雅 3:1)、行為(雅 4:17;5:1-6),使人與上帝喪失相交(約壹 1:5-2:1),產生死亡(約壹 5:16),與永遠的審判(來 2:2;彼後 3:9)。

E.教會論

    教會在普通書信內之地位不如在保羅書信內之重要或詳細,它稱為「靈宮」(彼前 2:5,9),它在組織上的討論也甚為簡略,主要由長老管理(彼前 5:1-4),執事的職分也未見提及(彼前 1:12;4:10-14 指服事,非執事);聖禮包括「洗禮」(彼前 3:21)及愛筵(主餐)(彼後 2:13;猶 12)。

F.聖經論

    聖經(聖言)在普通書信內頗占主要之地位,它稱為「真道」(雅 1:18);「經」(雅 2:8,23;4:5-6);「自由之律法」(雅 1:25;2:8);「預言」(彼後 1:19),聖靈感動的話(彼後 1:21);至聖的真道(猶 20);其功用為「重生」(雅 1:18),「光照」(來 4:12;雅 1:23-25),靈糧(彼前 2:2),審判之標準(雅 2:12)。

G.末世論

    主耶穌再來是普通書信一主要題目(來 9:28;10:37;雅 5:7;彼後 3:9-10;約壹 3:25;猶 14),主再來前的預兆之一是教會充滿離道背教的事(彼後 2:1-22),及敵基督的出現(約壹 2:18)。他的再來乃為賞賜教會(彼前 1:7),審判教會(彼前 4:17),成就救恩(彼前 1:12;2:12;5:1),審判萬人(雅 5:9;猶 15),改變天地(彼後 3:10),使新天新地出現(彼後 3:13),那是信徒更美的家鄉(來 10:34;11:16)。

H.基督徒生活論

    基督徒生活為普通書信較強之處,即是它們論實踐之地方比論系統神學教義為強,主要的實際生活教訓範圍分七方面:

1.信心的必須(來 11:6);信心與行為的並重(雅 2:14-26);信心與見證的相連(來 11:1-40);信心與苦難的關係(彼前 1:6-7;2:20-21);

2.祈禱的重要(雅 5:16);祈禱的功效(雅 1:5-8;5:13-20);祈禱的阻攔(雅 4:2-3);

3.長進(來 5:12-6:1;彼前 2:1-3;彼後 1:5-11);

4.彼此相愛(約壹 3:11,18;4:7-21;約貳 5);

5.認罪(約壹 1:9-10);

6.受管教(來 12:3-13);

7.事奉(包括見證)(來 9:14;10:2;12:28:約三 12;猶 3)。

 

2022年5月7日 星期六

歌羅西書之內容

 

    保羅駁斥正在歌羅西地區滋長抬頭的“歌羅西異端”。 他用崇高的基督論來答復那異端的主張。

    他指出,上帝本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面,凡一切藉著信與祂聯合的,都可以直接有份於這些豐盛,不必藉著禁慾的生活,也不用追求那些神秘的經歷。

    他勉勵歌羅西教會的信徒,不但要高舉基督,還要持守基督,不要落入異端的圈套。他表達對歌羅西教會的關心和禱告,以堅固並安定他們的信心。

    最後,是對信徒的教導,他以基督為萬有之首的真理,教導信徒怎樣過一個美滿的基督徒生活。

 

新約聖經的內容

 

新約的信息是延續舊約的信息而來,由於人的背逆,無法領受上帝在舊約所應許的福氣,完成上帝造人的目的。所以上帝另設立了新約,使人可以靠主的救恩,活出人原有的尊榮,讓人可以享受上帝所應許的福分。

上帝的救贖是藉著基督來完成;基督如同一粒麥子落在土裡,再死而復活,就長出許多的麥子來,上帝救贖人類的計畫就由此展開。

所以我們以整個樹木的發展來比喻新約聖經各卷的關係,可以更清楚明白新約二十七卷聖經彼此的關係; 四福音如同樹底下的根部,樹幹的部份充滿了生命,如同使徒行傳中的聖靈,讓教會得以大大發展; 藉此展開了上帝救贖計畫中所含蓋的許多的重要道理,例如;救贖論、基督論、教會論、末世論,這些的真理猶如從樹幹中延生出來的樹枝一般,彼此是息息相關。茲簡述如下:

(一) 基督的位格

在這四福音中,我們可以看出祂具有神性與人性,祂的事奉又如同四活物一般的完全。所以我們可以從四活物的表徵來看四福音如何描述主的事奉:

a. 馬太福音:描述主是君尊的主,如同獅子所向無敵。

b.  馬可福音:描述主是忠心的僕人,如同牛一般,多做少說,永不疲倦。

c.  路加福音:描述主是具有人性的完全人,祂愛世上所有的罪人。

d.  約翰福音:描述主是具有神性的上帝的兒子,帶給世人豐豐富富的真理與恩典。

(二) 聖靈論

教會的成立是藉著聖靈的降臨開始,也藉著聖靈的大能使教會大大的發展,讓教會充滿了生命力。

(三) 救贖論

救贖真理的核心就是「因信稱義得生」,相關的經卷有羅馬書、加拉太書、希伯來書、雅各書。

(四) 基督論

談及基督與教會的關係,相關的經卷有以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書。

(五) 教會論

談及上帝的工人如何牧養教會,相關的經卷有哥林多前書、哥林多後書、提摩太前書、提摩太後書、提多書、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書。

(六) 末世論

論及有關末世的種種徵兆,信徒應有的認識,及主再來的要事。相關的經卷有帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書、彼得前書、彼得後書、猶大書、啟示錄。

 

神學與解經

     從字面來看,「神學」就是有關「上帝」的「學問」;學問又可解釋為知識,所以神學就是有關上帝的知識,包括上帝的屬性、作為及上帝和宇宙、人類的關系。或許有人不喜歡「神學」二字,認為「神學」只是人頭腦中的知識,其實這是對「神學」的誤解,因為真實的神學必須建立在聖經的根基上面,並且把聖經的真理有系統、有組織的列示出來。那麼為何需要系統化呢?因為聖經的資料是分散在各書卷中,卻又是前後呼應的,但如果想把這些資料化成為教義,作為信徒生活的指標、思想,則必須要經過有系統的整理。那麼神學解經又是什麼意義呢?系統神學和聖經神學。

    從聖經裡面發展出神學,包括系統神學和聖經神學,所謂系統神學,即按著主題將聖經中相關的教義都找出來,然後歸納成一套理論體系,例如上帝的屬性、人的本質、救贖論、教會論等,都可歸入系統神學的範疇。

    至於聖經神學就特別注重連貫性,找出貫穿聖經的主題,然後延著這個主題,把舊約到新約從創世記到啟示錄都串連起來,神學解經的重點,就是要把分散的聖經資料歸納出系統神學和聖經神學。

    為了避免使用錯誤與不正確的原則來了解上帝的話,我們應該徹底通曉釋經學,且應注意下列幾點︰

一、以歷史與文化的解經為基礎。

    如果要從聖經中推出神學的結論,首先必須根據經文的歷史、背景與文法去解釋聖經。換句話說,歷史與文化的解經是基礎,然後才能進一步做神學的推論,就好像建房屋,必須要先打穩地基才可以往上蓋樓房,否則就很容易倒塌。同樣如果要研究神學,而沒有一個堅強有力的歷史與文化解經作基礎,就很容易造成偏差。從教會歷史中可以得知,不少異端或極端神學思想的產生都是因著強解聖經,不理會聖經的歷史背景、文法解釋或過份靈意化的解經方式所造成的後果。

二、不以主觀意念替代上帝的教訓。

    要發展出一套神學理論,必須盡量綜合聖經裡所有與這個主題相關的經文,然後才歸納出徹底的、有系統的結論。如果只是按著自己的意思,編選出部分的經文,即建立一套教義,這種做法是以經文來支持自己的想法,而作為解經者的責任,是要決定上帝在聖經中所說話語的意義,不可以人的聲音,取代了上帝的教訓。

    在早期教會,使徒時代以後的教父時期曾經有人主張分割聖經,而後來這派學說被認定為異端,他們認為舊約都應該廢除,而四卷福音書中也只承認路加福音。同樣今天在中國教會裡也有這種只偏重部分聖經的現象,但什麼才是與主題有關的經文呢?最基本的原則,當然是字面相同。例如︰要查考有關「貧窮」的詞匯,可以把聖經中「貧窮」二字的經文全部找出來參照;但也可以更廣義的找出相關的經文的範圍,也就是在觀念上有關的經文,如「貧窮」這二字,也可以參考有關財富、財主、金錢等經文,以引申到在上帝的眼中對金錢的觀念,什麼是真正的財富?並由此推論上帝對貧窮的定義。耶穌在路九58說︰「狐狸有洞、天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。」這段經文從字面上來看,沒有任何與金錢、財富有關的字眼,乃是在探討「事奉的心志」,這段經文,對要跟隨他的門徒而言,只有一個教訓—放下所有阻攔及牽掛,專心來跟隨他。

三、憑信心接受上帝的話。

    若有兩個聖經教義從字面上看是相互矛盾時,我們應當憑著「信心」接受,當知道上帝的意念高過人的意念,若要了解聖經,必須藉著上帝所賜的恩典,唯有屬靈的人,才能明白屬靈的事(參林前二1~15)。慈愛與公義這兩方面,在人的眼中常常是衝突的,有慈愛就不談公義,講公義就沒有慈愛可言,但聖經中所描述的上帝是絕對「慈愛」又絕對「公義」,當耶穌基督甘心順服死在十字架上時,這種贖罪的愛,捨己的愛,同時彰顯出上帝的公義與慈愛。另外,談到上帝的主權與人的責任,聖經中不斷教導、啟示,上帝在這宇宙、歷史中掌權,以致在各人生命上才擁有絕對的主權。

    但聖經也同時強調人的責任,要人對自己所做的事負責,如果是上帝掌管宇宙,為什麼又要人負責呢?這兩方面聖經都有情楚的教導。按邏輯來說好像不通,但其中卻有很深奧的道理,如果一時難以明白,我們就應當憑信心去接受,這並不是盲目,因我們已從很多其他方面的經驗,確實知道這一位上帝是可信的。

四、以相關經文做支持。

    從經文裡推論出來的教訓,只要能得到其他所有相關經文的支持,就可說是聖經的真理。例如︰耶穌也引用舊約與撒都該人辯論,有關「復活」的問題,在可十二26~27,撒都該人不信人死了後,還會復活,但耶穌引用摩西五經指出上帝常常自稱是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝,上帝乃是活人的上帝,因此在上帝的眼中這些列祖也都是活人。既然當時列祖已經死了,而上帝卻又把他們當做「活人」,以此推論出「復活」是事實。換言之,聖經中未必把每一件曾發生過的事情都明示以讓人明白隱含的教訓,但如有其他經文支持,卻可以在經文字義以外推論出另外的歷史教訓和屬靈的真理。

 

2022年5月3日 星期二

新約與舊約的比較

 

(一) 對象不同

舊約立約的對象是以色列人(耶七23),新約立約的對象是全世界的罪人(可十六15.16)。

(二) 約之內容不同

舊約以摩西為中保,立了「律法之約」,藉牲畜之血贖罪(來九18~22),新約以主耶穌為中保,立了「恩典之約」,人只要因信稱義,就可以靠主的寶血贖罪(來九12~14)。

(三) 盼望不同

舊約選民盼望彌賽亞(救主)的來臨,新約選民因彌賽亞已來臨,就是主耶穌,所以只要信靠主,必可盼望主來接選民回天家。

(四) 新舊約的關係

舊約的律法是新約的影子,那形體卻是基督,因為主耶穌成全了律法,新約的信徒,不必再守摩西禮儀的律法,只要遵主的教訓就可以得救(來八13;西二17)。

 

解放神學詮釋

     解放神學詮釋例子 ,

    對解放神學詮釋的批判  ,  

    民眾神學詮釋的原則和方法 ,

對解放神學詮釋的批判

   解放神學詮釋的確有一些好處,但也有許多令教會害怕的地方。

 

今天許多福音派的神學家認為解放神學可以直接針對今日教會所面對的處境以聖經作回應,這是值得欣賞的地方,特別是一些受壓迫的教會。但是,福音派卻懼怕解放神學詮釋過於挑選適合自己的經文來為自己說話,把個人或個人所代表的群體的意識型態“自我稱義”(self justification)。這樣的演繹導致信徒和“當政/當權者”出現前所未有的分隔,製造許多憎恨,引來暴力。

 

    另外,解放神學詮釋時常過於傾向向一些社會問題“妥協”或“適應”,因此,讓信徒覺得過於自由,隨意讓這些不良的社會問題進入教會。例如,為了幫助和解放社會中的同性戀者,因此使用解放神學詮釋來演繹一些經文,好讓他們更容易進入教會。

 

基督是上帝在肉體中的顯現

       保羅說:「上帝本性的一切豐盛都有形有體的居住在基督裏面」(西二9),這話對基督的完全神性與尊貴性有至深的刻劃,因為此話在於說明基督就是上帝成了肉身來到世上;誠如(約一14)說:「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。」

基督的降生為人,可說是上帝在肉身中的顯現。上帝是個靈,以人肉體的樣式來到世間(結一26),在信仰上是極大的奧祕,故而(提前三16)說:「大哉、敬虔的奧祕、無人不以為然.就是上帝在肉身顯現、被聖靈稱義、〔或作在靈性稱義〕被天使看見、被傳於外邦、被世人信服、被  接在榮耀裏。」

從基督的成了肉身,我們得知,他具有人性與神性,也就是,降生在世的人子耶穌是具有人性的上帝,也同時是具有神性的人。為何如此說呢?

1. 具有神性的人

耶穌是上帝,道成肉身到世上來就是具有神性的人。耶穌是人,他常常自稱為「人子」,但他具有神性。

從神性的積極面來講,他有愛、有感情、有能力、有意志、有智慧、有救恩,就是神學上所謂的有「位格」。

耶穌成為人,把神性彰顯出來 。所以,保羅說: 「上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上」(林後四6),就是說在基督身上可以看見神性的榮耀之光。

A. 表明天父

約翰福音一章18節說:「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」

基督耶穌將天父真神表明出來,這是他來世間的任務。世人犯罪得罪上帝,是因為不認識上帝。世人不認識耶穌是上帝所差來的,部份因為真的不認識他,部份是因為硬心不信。

羅馬書一章19-20節說:「上帝的事情、人所能知道的、原顯明在人心裏.因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來、上帝的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉。」

耶穌已經完成天父真神的任務了,他也真的把真神表明出來了(約十七4)。

B. 信子即信父
 

上帝是個靈,人用肉眼看不見祂。但耶穌把神性表現出來,叫人可以看見上帝。

     耶穌自己作見證說:「信我的、不是信我、乃是信那差我來的。人看見我、就是看見那差我來的。」(約十二44-45)

人看見耶穌就等於是見了上帝,並且相信那位「帶著肉體卻具有神性的耶穌」就是相信了上帝。耶穌有上帝的本性(神性),且這些本性是叫人看得見的,是叫人見了可以信服的。人子耶穌就是在為上帝作見證,並叫世人認識他且認識上帝,耶穌說:「認識你獨一真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七3)

C. 就是真神
 

 耶穌就是真神,從舊約到新約都在見證這位基督就是上帝。耶穌就是真神,他享有上帝的名稱,他也有上帝全能、全智、遍在的屬性。他有上帝的職分,他就是舊約的耶和華。

保羅說: 「列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的上帝。阿們。」(羅九5)

耶穌的門徒中,那位原本不相信耶穌已經從死裡復活的多馬,在親眼見了耶穌後,驚嘆地說:「我的主,我的上帝!」(約廿28)。

2. 具有人性的上帝
 

耶穌是上帝,帶著人性。為了完成救恩的計畫,耶穌降生於世。他親嘗人世疾苦,有血有淚。他是上帝,但不是高高在上叫人無法親近;反倒謙卑自己,用愛的方法成就愛;以和平的方式成就和平(弗二15)。

A. 上帝差來的
 

上帝愛世人(約三16),上帝就是愛。祂對人最大的愛,顯明於將獨生子賜給人。

 耶穌基督是從上帝來的(約三17)(約十七3),所以,耶穌的信息就是從上帝來的福音,耶穌講的話就是靈、就是生命。使世人因為信耶穌基督,得以從罪惡與死亡的絕境轉回,被上帝稱義、成聖、得永生。

B.成為罪身

保羅說:「律法既因肉體軟弱、有所不能行的、上帝就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案。」(羅八3)

耶穌具有人性,所以祂才能親嘗體會人世間的苦難。希伯來書四章15節說:「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探、與我們一樣。」

以罪身的形狀(人性之一)來到世上,並非說耶穌有犯罪,乃是說祂帶著人性的軟弱,同樣有犯罪的可能,但祂與人不同的是,「祂沒有犯罪」。

C. 由富而窮

保羅說:「你們知道我們主耶穌基督的恩典.他本來富足、卻為你們成了貧窮、叫你們因他的貧窮、可以成為富足。」(林後八9)

耶穌是榮耀的上帝,他離開天上榮耀的大寶座,為我們人類犧牲自己。他本有上帝的富足,卻為了人甘願成為貧窮的人子。他形容自己的生活,「狐狸有洞、天上的飛鳥有窩,人子連枕頭的地方都沒有」,他就是這樣地自甘卑微。因為他的自甘貧窮,人類才擁有富足的機會與希望。

D. 謙卑自己

保羅說:「他本有上帝的形像、不以自己與上帝同等為強奪的.反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式.既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。」(腓二6-8)

「他本有上帝的形像」與「與上帝同等」,說明了他就是上帝本身。他就是這位至尊的真神,卻反倒虛己,取了奴僕的形像,目的是為了服事人。成為人的樣式,目的就是以人的樣式來拯救人。並且他用的是人最害怕的方法–死,來拯救人。他以人性中最軟弱的方式來救人,使人獲得最穩固的福份(永生)(來二14、15)。

E.得救根源

希伯來書五章9節:「他既得以完全、就為凡順從他的人、成了永遠得救的根源。」

因為耶穌沒有犯罪,且又遵照天父真神的旨意,在苦難中學習了順從,他既如此得以完全,就有資格成為凡順從的人永遠得救的根源。基督在肉身受苦,並且大聲哀哭流淚懇求,說明了他具有人性中真切的痛苦與忍耐,也不迴避親嘗人間因為罪而受的苦楚,正因為這樣,他甘願為他們犧牲,以此安慰苦難中的人。

 

新約聖經的運用

 

一. 新約聖經是舊約聖經的實況:

舊約是新約的影兒,那漸舊漸衰的就必快歸無有了,那形體卻是基督(來八13;西二17)。因此新約時代的信徒因信被稱義、得救,而不是因行律法(羅三28;加二16)。而這因信稱義之約是新約非舊約,而且都記在新約聖經裏。

二. 新約聖經引人歸主,也是靈修的指南:

悔改,奉主名受洗蒙赦罪、得聖靈,這信主得救的道理詳細記在新約,不在舊約。靈修的指南也記在新約每卷裏,希望我們能藉此完完全全地得救。

三. 可幫助青年主動建立屬自己的信仰

教會大部分的青年都是從小跟著父母信主,兒童主日學的教導也是被動式的領受,因此所建立的信仰往往是「被動式的信仰」。但是到了青年時期,必須建立屬於自己的「主動式信仰」,才能打好自己的信仰根基。要建立「主動式的信仰」:

第一要多聚會。

第二要注意靈修、多禱告、認識自我和聖靈與肉體之戰。

第三要自己研讀新約聖經,自己接受領受主的話。

第三項是最重要又對前二項有助益。