2022年5月13日 星期五

舊約中的基督論(1)

 

我們已經看到聖經的一切偉大教義的啟示都是逐漸進展的,起初只是模糊的暗示,但依時間的經過,就都清楚而完全的表現出來。就彌賽亞(基督)的位格和工作而言,尤其是如此,特別是這件事的性質本身,他的位格和工作,在他沒有實際來住在人們中間以前,實在無法令人充足明了;但由於整個贖罪的辦法是如此的重要,而且必須與他有關系,所以就會令人想到關於他的位格和工作,在舊約中應該也有所暗示,上帝對彌賽亞這奇妙人物的意旨不是像半夜出太陽,把人眼睛照耀的失明一樣,而是一步步由先知們的逐漸啟示,直至我們准備好瞭解接受全部真理為止。

第一個說彌賽亞要來贖他子民的應許,是在創世記第三章裡,在我們頭一對祖先墮落之後,撒但就被宣佈要受咒詛,因為它是他們墮落的直接原因,這咒詛中含有一個隱藏著的贖罪應許∶“我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。”(創3∶15)

雖然這應許是深藏著的,在黑暗的罪中卻是一道明確的光線,照在亞當夏娃身上,這就足夠使他們不至於完全絕望了。赫治博士說,“這應許及預言的意義是靠後來的啟示來斷定的,如照經文本身所示來解釋,則女人的後裔就表明是救贖主的意思。要傷蛇的頭,意思是他對黑暗權勢的最後勝利。這就叫作原始福音,其中就有了這偉大救贖主的人性與神性初現的啟示。既是女人的後裔,他的人性是說得很清楚的,至於他所造成的勝利,其性質是征服撒但,證明出他的神性。在光明國與黑暗國,基督與匪類,上帝與撒但之間的偉大戰爭上,他對撒但的勝利,非上帝不行。因此在聖經最初數卷經文中,甚至在創世記中,就很清楚的暗示著兩個偉大真理∶第一,上帝本體的位格是多數的;第二,其中一位特別對人的拯救有關,在其引導、統治、教訓,以及他們背教的一切惡的最後釋放上都是。”

關於在創世記三章15節找到的這個應許,我們還可以說,其中既表示出基督勝利的完整性,也表示出獲得此一勝利的巨大代價,其中打傷或打碎頭造成了致命傷,而傷腳跟雖則很痛,卻不能致命。

很可能亞當夏娃,像以後每一代人一樣,冀求或至少希望在他們一生中這應許會成全,當他們的長子該隱出生時,夏娃說,“耶和華使我得了一個男子”(創4∶1);當該隱變壞,後來又得了一子,他們抱著很大希望,所以夏娃給他起名叫塞特。“意思說,上帝另給我立了一個兒子代替亞伯”(創4∶25)。幾代以後,當挪亞出生時,我們可以見到又有這種同樣的希望,因為經上說他父親給他起這個名字(意思是安息)說,“這個兒子必為我們的操作,和手中的勞苦,安慰我們;這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。”(創5∶29)同樣很可能在給大衛的某些應許中,關於他坐寶座的聖子的偉大,這個應許在所羅門身上有初步部分的成全,使有些人相信離救贖主的出現不遠了。

在創22∶18中記著給亞伯拉罕的應許∶“地上萬國都必因你的後裔得福”再引用赫治博士的話說,“凡被應許給亞當作為女人後裔的,接著就被宣佈也是亞伯拉罕的後裔。”這並非集團的指他所有的後裔,而是指個別的基督徒,這從使徒的直接承認得知(加3∶16),也從應許的直接完成得知,普世各國的蒙福,不是由於亞伯拉罕子孫這一族,而是由於基督,對亞伯拉罕應許的福,照使徒所說加在我們身上的,就是救贖的應許,因此亞伯拉罕見到基督的日子而歡喜,像我們的主說的,還沒有亞伯拉罕以前就有了我,這就證明所預言的女人子孫與亞伯拉罕後裔,因他而可以救贖我們的這一位,既是上帝又是人,除非是人,他就不能是亞伯拉罕的後裔,除非是上帝,他就不能是人類的救主”。

創49∶10中,臨死的雅各受到默示,預言以後各族的際遇,關於猶大,他說∶“圭不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。”──此處的意義雖然不大清楚,大致說猶大繼續要成為一國,至少有個名義上的王,直到彌賽亞來臨(歷史記載的事實確然如此發生了,之後猶太人終於被分散各地);從那時起,主的子民才確實知道他們的彌賽亞,承認他是真正享權的王,因此他們也效忠於他。

先知巴蘭被摩押王巴勒懇求去咒詛以色列人,不要祝福他們,而這個福是在大衛身上已經初步應驗,顯然要在基督身上完全應驗的∶“有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。”(民24∶17)

在申18∶18─19中,我們看到由摩西所發的一個驚人的預言∶“我必在他們弟兄中間,給他們興起一位先知像你,我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的,都傳給他們,誰不叫他奉我名所說的話,我必討誰的罪。”

在撒母耳記下7∶12─16,我們看到給大衛的最偉大的應許∶“你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國……我要作他的父,他要作我的子……我的慈愛仍不離開他。……你的家和你的國,必在我面前永遠堅定;你的國位也必堅定,直到永遠。”在詩89∶3,4,36各節,又重述了這同一個應許∶“我與我所揀選的人立了約,向我的僕人大衛起了誓。我要建立你的後裔,直到永遠,要建立你的寶座,直到萬代……,他的後裔要存到永遠,他的寶座在我面前,如日之恆一般。”

這應許在大衛之子所羅門身上得到初步的應驗,但實際上,不可能在他身上全部應驗,其真正的應驗,我們從新約中得知,是留給彌賽亞的,其中說他是“大衛的子孫”(太1∶1);說∶“他要為大,稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他;他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡”(路1∶32─33)

在來1∶5中,作者特別把撒下7∶14中對大衛應許的話用在基督身上“我要作他的父,他要作我的子,”在來1∶8中,他又把有關救主的詩篇45篇6節用在基督身上“上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。”在有關救主的詩篇中,要來到的王是說就是上帝的那一位,在110篇中有∶“耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。”──一個耶和華對另一個耶和華說話(只有按照三位一體的教義才能懂得)。其中大衛說話,是聖靈默示他說的,承認神那偉大的兒子將是大衛的主,主耶穌宣告的這些話結果在他自己身上應驗了(太22∶41─44)。在詩篇96∶11─13中,耶和華來的時候,要建立一個全地的公義王權,是大喜地宣佈出來的∶

“願天歡喜,願地快樂,願海和其中所充滿的澎湃;願田和其中所有的都歡樂。那時林中的樹木,都要在耶和華面前歡呼。因為他來了,他來要審判全地;他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。”

“我要傳聖旨;耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你,你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。”(詩2∶7─8)──希伯來書作者也引用此節經文來講到基督(1∶7)。

“上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。”(詩45∶6)──來1∶8宣佈說這已在基督身上應驗。

以賽亞書裡有豐富的資料形容到彌賽亞,以賽亞六章記有榮耀的異象,他見到耶和華高高坐在寶座上被高舉,被大群敬慕的天使環繞崇拜;當使徒約翰在新約中有這種異象時,也引用了以賽亞所說的話,並把不信基督的人與以賽亞當時所流行的相比,宣稱以賽亞所見的那一位就是基督∶“以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。”(約12∶41)

要認識誰是彌賽亞,按上帝所指定的記號是,他必須是童女所生∶“因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。”(賽7∶14)──再沒有比這個名字更能表示出他的神性了;馬太在宣稱這個預言已因基督是童女所生而實現之後,又說以馬內利這個名字,“翻出來,就是上帝與我們同在。”就是說上帝在我們天性裡面(太1∶23)。

在賽9∶2中,這位先知說到關於西布倫和拿弗他利的居民∶“在黑暗中行走的百姓,看見了大光;住在死蔭之地的人,有光照耀他們。”而馬太宣稱這些話都因基督來的時候,住在迦百農城裡而應驗了(太4∶13─16)。

在賽9∶6─7中,對彌賽亞有很值得注意而動人的描述∶“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們;政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙,策士,全能的上帝,永在的父, 和平的 君。他的政權與平安必加增無窮;他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。”此處,他的人性和神性都很清楚的說出來了,並且宣稱他的國是靠公平和公義而堅定,並且是永遠而普及的。

此處將“全能的上帝”一詞直接用在彌賽亞身上;事實上這詞句在10∶21再用時是指耶和華,很清楚的表明了彌賽亞被宣佈是上帝,與耶和華就是上帝,完全是同樣的意思。用這些偉大的頭銜給一個僅僅是耶和華代表的人,那就會使舊約的啟示自相矛盾了;無論你怎麼辯,怎麼說,也不能解決這個矛盾而不違背語句上各種文法的問題,但是它因為新約上帝的兒子道成肉身的神跡而解決了,所以彌賽亞同時既有神性又有人性,神人一位。關於彌賽亞的預言,本來連猶太人也不爭辯的,一直到敵基督的對立很激烈而憤恨的出現,才驅使他們離開了他們自己祖先曾經堅持的立場。

在賽11∶1─10又有一處用比喻的說法來形容彌賽亞作黃金時代的王時是如何統治世界,其中正義與和平要勝過一切地土與武力,二者本是永久為仇的,卻在他裡面彼此和好了∶“從耶西的本必發一枝條,從他根生的枝子必結果實,耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈,他必以敬畏耶和華為樂;行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人;以口中的杖擊打世界;以嘴裡的氣殺戮惡人,公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢,並肥畜同群;小孩子要牽引他們。牛必與熊同食;牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草與牛一樣,吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物;因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。到那日,耶西的根立作萬民的大旗;外邦人必尋求他;他安息之所大有榮耀。”

注意以賽亞在形容彌賽亞完全征服邪惡力量時的顯明類似,例如他說∶“他以口中的杖擊打世界;以嘴裡的氣殺戮惡人。”(賽11∶4)又如約翰在啟示錄形容因傳福音基督就完全征服了世界∶“有利劍從他口中出來,可以擊殺列國;他必用鐵杖轄管他們”(啟19∶15)。當然,無可否認的,以賽亞和約翰說的就是同一個人。

在賽35∶5─10中,預言了作彌賽亞的將臨記號所表現的一些神跡奇事∶“那時瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿,啞吧的舌頭必能歌唱……”而當施洗約翰的門徒來問耶穌,他是不是基督,還是要去找別人,他就正是指著這些神跡來證明他是彌賽亞∶“你們去把所聽見所看見的事告訴約翰;就是瞎子看見,瘸子行走,長大麻瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。”(太11∶4─5)

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