選民敬拜上帝的場所，從曠野時期的移動式會幕，到進入迦南地的固定式聖殿(申十二1～5)。
選民要將祭物、貢品或禮物帶到那裡。他們不可以隨心所欲，在自己喜歡的地方敬拜，只能在上帝所選擇的地方獻祭。從前用來敬拜的地方，全部都要毀掉。
但列王當中，卻仍有邱壇未廢掉。尤其王國分裂後，北國的耶羅波安，就在境內的但和伯特利設立金牛犢來抗衡，藉以牢籠北方各支派的民心。不再集中於耶路撒冷－－上帝所選擇的地方(王上十二25～30)，導致所有的王幾乎都因追隨「耶羅波安的罪」而被定罪。
而南朝猶大的邱壇也仍然興旺。邱壇奪去了所羅門王的心(王上十一7～13)，至終損及他的國家。所羅門王之後的諸王，也多半像他一樣受迷惑，直到猶大國最後被毀滅。其中只有兩位王(希西家和約西亞)忠於聖殿也清除邱壇。
A.上帝掌管歷史
上帝在歷史中掌管人的國度(王下十九15)、興起君王(王上十一23)、扭轉局勢(王上十二15)、國家被遷移或國界縮小(王下十六3，十七8，十32)、國民被擄外邦(王下十七20～23，廿三27)、興起敵人刑罰選民(王下廿四2)、因憤怒而降災(王上九9；王下六33)。
B.上帝聽人禱告
所羅門王的禱告(王上八22～54)、希西家王的禱告 (王下十九14～19)乃縵元帥的祈求(王下五18)。
C.上帝施行拯救
賜下拯救者(王下十三5)、派使者殺敵(王下十九35)、使人得勝仇敵(王下五1)、為人治病(王下五14)。
D.上帝全智全能
祂的智慧(王上三28，四29，五12，十24)、祂的靈(王上十八12；王下二16)、祂的能力(王上十八46；王下三15)。
E.上帝施行審判
上帝的審判主因選民的背約與道德敗壞(申廿九25)。其中，以色列王耶羅波安造金牛犢，使百姓陷於拜偶像的罪中，上帝對他的審判與刑罰，影響了自己的家庭，也波及繼任者(王上十二26～33，廿一21～22)。耶戶王的罪影響了三、四代(申五8～9)，也導致以色列敗亡(王下十30～31，十四6)。大衛犯罪，上帝使刀劍不離他的家庭，也使王朝分裂(王上十五5，廿二45)。耶戶不盡心守上帝律法，雖滅了巴力，卻不離拜金牛犢之罪(王下十31)，約沙法王雖行正事，卻發動戰爭(王上廿二)，希西家王失去謹慎的心，約西亞王雖大興改革，卻死於戰爭(王下廿三28～30)。以色列的敗亡，也預告了歷代誌記載的猶大將毀滅。
F.上帝開展救恩
列王記雖有罪惡與審判的記錄，也有真神救贖的亮光。上帝的慈愛光輝，藉著應許歸回，帶給選民盼望(王上八33～34)， 因為慈愛的上帝有著豐盛的憐憫與恩典，必有忠信的餘民存留(王上十一34；王下十一12)，實現「大衛的國度永遠堅定 」的應許(王上八25，九5，二4、45)。 這樣的應許，後來也應驗了上帝對全人類的救恩，是由大衛後裔的耶穌基督完成的預言(摩九11；太一1)。
G.上帝預言未來
列王紀中有關上帝的預言，是藉由先知來傳達的。先知是上帝的代言人，在這種角色上忠心扮演。這段歷史，知名的先知如：拿單對大衛王朝接棒人選的扭轉(王上一22)；亞希雅預告王國分裂及耶羅波安的死(王上十一29～39，十四1～18)；示瑪雅攔阻猶大王羅波安，延遲最後敗亡(王上十二21～24)。無名的先知與神人則預言伯特利的下場(王上十三1～32)；耶戶預告行惡事者的滅絕結局(王上十六1～4)。此外發預言的先知尚有米該雅(王上廿二8，廿35～43)、約拿(王下十四25)、女先知戶勒大(王下廿二14～20)、以賽亞(賽一1)和耶利米。而先知以利亞(王上十七～十九，廿一；王下一)和以利沙(王下二 1～十36)，他們二位先知的事奉，約達一百年之久，列王記用了四分之一的篇幅來記錄他們。
以色列國本來有十二支派，自從所羅門之子羅波安王登位後，十二支派便分為南北二國，北國稱為“以色列”，南國稱為“猶大”。
北國國民在紀元前721年被擄於亞述，亞述王將巴比倫等地百姓遷居於北國以色列，代替以色列人。年代日久，北國以色列地區變成一個混雜的地方，那些遷來以色列久居的巴比倫人們變成混血兒。他們以撒瑪利亞為首都，他們“又懼怕耶和華，又事奉自己的神”（王下十七章33節）。
在主耶穌時代，他們便被稱為“撒瑪利亞人”，他們只有摩西五經為經典，有許多生活方法與猶太人相同，但又有許多異教的奇怪習慣。所以猶太人視他們為“不潔的族類”，不與他們來往。撒瑪利亞人也不願與猶太人來往。
第二次世界大戰後，古撒瑪利亞地區被聯合國劃分與約但王國，居民多為阿拉伯人，古“撒瑪利亞人”早已同化於阿拉伯民族中（1967年六日之戰中，以色列軍隊收復古撒瑪利亞地區）。
A、內證
從內證方面看，決定一本書是否正典，一方面要看作者有無先知的身分或職分；一方面要看作者是否有西乃山的經歷。換言之，敬虔的猶太人視摩西（五經）為無上的權威，因為只有他曾親聆上帝要他記錄的啟示（參出17:14；27-28；24:4-7；民33:2；申31:9，22，24），故五經為正典，在猶太史內是毫無懷疑的，其後的君王與先知共認此點︰
大 衛 王上2:3
亞瑪謝 王下14:6 （代下25:4）
希西家 王下18:6 （代下30:16）
瑪拿西 王下21:8 （代下33:8）
約西亞 王下23:25（代下34:14）
約沙法 代下17:9
約哈斯 代下23:18
此外，眾先知（經文過多不贅）也同樣承認。
摩西曾預這在他以後必有一真先知興起（申18:15-19），帶領全國信服真神，故凡有先知的職分或恩賜的神人之文獻皆奉為正典。主耶穌既也承認舊約分為律法與先知兩大綱領（太5:17等），他也必承認非律法部分的經卷，也是我們今日俗稱非先知部分的書卷（如撒母耳記、約伯記、以斯拉記等），這等書主也稱它們為先知書，將之統歸於先知書範圍內。
小結︰
先知固然指真先知，因為假先知在以色列內甚多（如巴蘭、巴力的先知），而考古學家亦供給（如馬列碑文Mari
Tablets）資料，別的國家也有他們的先知。先知即上帝的代言人之意，故亞伯拉罕也稱為先知（創20:7）大衛亦是（徒2:30；尼12:24，36），祭司以西結亦是先知。神人是先知的另外一個名字，這種鑒別稱為先知的原則，在新約中俗稱為彼得的原則，因彼得強調只有先知的身分（或恩賜，參來1:1）才能背負（彼後1:21）上帝的話。
B、外證
從外證看，舊約三分法的書卷是上帝的正典有下列的支持︰
（1）七十士譯本（250B.C.） 內記舊約的分法與現代分法相同，即39本（希伯來文22卷）。
（2）傳道經（便西拉智訓，117B.C.）所記與我們的一致。
（3）偽經（旁經、次經）的瑪喀比一書4:46；二書2:13等節引述舊約經典的範圍與今相同。
（4）猶太史家約瑟夫（90B.C.）在其答Apion一書（1:8）中自稱我們猶太人的正典只有22卷 。
（5）埃及猶太史家裴羅（Philo, C. 20B.C.?– 40A.D.）在其著作中也引證舊約正典與今無異。
（6） 主耶穌自己說的話成為舊約正典最大的明證（參路24:27，44；太23:35；約10:34-35等處）。
（7）主的門徒同樣使用及承證他們的經典。
（8）初期的教父如耶柔米（350A.D）；俄利根(250) ；特土良(200)；米利圖(170)；伏西比烏(325)等共證上文不差。
（9）佔尼瓦(Jamnia, 90) 會議的討論，不是 那些書卷應列入舊約正典裡，而是那些書卷不該列入正典裡，就顯出正典早已存在，而那正典就是初期教會或猶太教的正典。
（10）猶太遺傳巴巴拉聖卷集(Baba Bathra, 450)也引證舊約正典的範圍。
（11）死海古卷的發現更堅定現今正典的範圍與地位，所有舊約的書卷全數在死海古卷中出現，及定準正典的數目。
社會批判詮釋至今並沒有完整的聖經註釋書，仍然在探討和試用的階段。其最主要的解經步驟就是以社會批判的方法來分析經文。在此是參考洛其遜（John W. Rogerson）的一些註釋片段。
首先，洛其遜先以哈伯瑪斯的理論來探究以色列由支派部落至王國的形成過程。在大衛時期，以色列人懂得烙鐵，製做戰車和軍備，因此當時以色列人應用機械工具（鐵器）使大衛建立其王國。後來這些工具相應使用在建築、農業及一些生活層面致使當時的社會結構產生巨大變化。這讓肥沃的猶太國（南國）出現一個好大的勞工階級。比較落後的北國以色列卻團結起來不願意接收這樣的社會變化。這造成一種相異的“生活世界”（life-world）。
洛其遜評論說：「按照哈伯瑪斯的理論…這政治統合系統不能成功地溝通（communication）進入北國的生活世界（life-world）。」
他認為是這個社會因素致使當使南北國的分歧和敵視，也因此產生了舊約的歷史，當時的先知也必須面對這樣的時勢來了解當時的處境來傳信息。作為今日的詮釋者，我們必須按著這樣的看見，使用社會批判詮釋(所謂社會階層不能成功地溝通，使生活世界起了變化，這樣才產生了歷史/意義)來解釋當時的經文。
洛其遜也應用社會批判理論來註解創造和出埃及的敘述文本。那起初的事件（創1:26-2:25）描述一個人與上帝之間、人與人之間（男人與女人之間）的完美生活世界和溝通關係。可是這完美的生活世界和溝通關係卻受亞當與夏娃之間的推卸責任和亞伯與該隱之間的抵賴破壞了（創3:12,16;4:9,10）。拉麥的暴力繼續破壞這已受傷的生活世界（創4:24）。巴別塔成為了一個混亂、肢解、推毀的象徵記號（創11:7-9）。就如當今後工業社會靠科技把完美的社會肢解一樣。當生活世界和溝通受了破壞，從此以後，這起初神的創造就失去了自由。亞伯拉罕的出現使這受破壞的世界重生一個希望。他的祝福是為「地上萬族的」（創12:13）。
出埃及的故事也說明了「一個堅固的溝通關係，那些被神解放的人不再互相轄制別人，或不理會有需要的弟兄姐妹。」
獻祭的系統提供了一個修補破壞溝通關係的途徑。洛其遜說這“人類（人性）世界”應有正常的生活世界和溝通關係。
洛其遜繼續應用社會批判詮釋理論於王國和先知文件，說明那時先知們如何極力修補已破壞了的生活世界和溝通關係。「他們要將刀打成犁頭，把鎗打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（賽2:4）是修補受破的生活世界和溝通關係的好途徑。
當然，新約學者也可把這種社會批判詮釋理論應用來解釋一些新約的經文。保羅的“更新”觀念就是修補上帝與人、人與人之間已破壞的生活世界和溝通關係的最好途徑。
新約作者稱這項計劃或發展為『應許』（epangelia）。在新約的每一部份，幾乎都可以找到經文，提到『應許』為舊約教訓的精髓，這類經文近40處之多。而且，只提到一項應許、一個計劃。當保羅站在被告席上分訴時，曾斷然肯定地說︰ 現在我站在這裡受審，是因為指望上帝向我們祖宗所應許的，這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉上帝，都指望得著。 ——徒廿六6-7
故此，他的信念是基於一項應許，而非一個預言，或一堆零散的預測。那是上帝施恩亞伯拉罕，並藉著他賜福全世界的特定的單一計劃。
這項應許乃是賜給亞伯拉罕，並且重復賜給以撒、雅各及大衛的。希伯來書作者說道，上帝『應許亞伯拉罕』，『亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的』（希伯來書六 13-15，17）。
甚且，以撒、雅各也成了『與他同得應許的子孫』。但『他們仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事』（希伯來書十一9，39-40）。
這段經文並不是要提出矛盾，而是將接受應許之言（此乃整體應驗的部份樣本）及各方面的漸次應驗作一區別。顯然，他們都還沒有得到最後一層的應驗，但他們卻 得著應許的證據，他們『得了應許』，『卻仍未得著所應許的』（希伯來書十一33，39）
同樣的，保羅也認定『這應許』是給『亞伯拉罕和他後裔』的，是屬乎恩典，並 要『歸給一切後裔』，『使他們可以承受世界』（羅四13，16）。
而這項應許又是由許多細目所組成的，或許正因如此，新約作者談到應許時，總是用復數形式。這位作者常用復數形帶冠詞︰『應許列祖的話』（羅十五8-9；參九4）或『蒙應許』的亞伯拉罕。（來七6；參十一13，17）
但使用復數形，並不削弱以一項應許來包羅所有應許的概念，包括賜福與警告、以色列與列國、彌賽亞與歷代所有的信徒團體，甚且也指出他多方面的特質與廣博的範疇。
對新約作者而言，上帝的這項應許總結了所有上帝將要做的事，以及舊約所說的一切。並且，他要在每一段新時期中繼續工作。各種不同的人物都包含在這項應許裡，這應許也是給外邦人的福音（加三8，14，29；弗一13；二12；三6-7）；從死裡復活的教義（徒廿六6-8；提後一1；來九15；十36；彼後三 4，9；約壹二24-25），聖靈應許的新豐盛（路廿四49；徒二33-39；加三14）；由罪和罪果中得蒙救贖的教義（羅四2-5，9-10；雅二 21-23）；以及最大的應許——耶穌彌賽亞（路一69-70，72-73；徒二38-39；三25-26；七2，17-18；十三23，32-33；加 三12）。
在舊約中，這應許一再應驗，並且逐步應驗在彌賽亞僕人的兩次降臨上。甚至，在兩次降臨之後，這項應許仍在進行，直到永世，仍在實踐，永不取消或變更（加三 15-18；來六13，17-18）。第一世紀的人們相信，跟據來六18（注意這里說的『我們』『主格』與『我們』『受格』），上帝已經賜給他們兩項不能動搖、不能改變的證據，保證這項應許對他們而言，是不變也不滅的，正如對列祖一般，一是上帝應許的聖言（創十二；十五），一是上帝的起誓（創廿二）。如此，上帝就在永恆裡約束了自己。
新約作者的特殊措辭，也運用了舊約所用的術語或意象。同樣地，以他們的立場顯示出一項強烈的預言，例如︰多次提到『我的兒子』，『我的聖者』、『僕人』、 『蒙揀選的那位』、『彌賽亞』、『國度』、『枝條』、『苗裔』、『大衛的燈台』、『後裔』、『耶西的根』、『角』、『獅子』、『星』等等。在他們的眼中， 他們是獻身於一項持續的教義中的。
彌賽亞要繼承上帝對大衛的應許，以建立一個公平與公義的國度，但這不是一般人所能做得到的，不管人的用意多麼地良善，都不能以完全的公義治國，所以就必須有上帝的靈幫助，上帝的靈賜給彌賽亞的智慧、聰明、策略、知識是不可限量（賽十一2約三34），並且預言他要在地上建立屬靈的千禧年國度。
當上帝的靈膏耶和華的僕人，他的回應則為傳報好信息給世上的人（賽六十一1）。在四十章7-8節，先知善用希伯來字的相關語來表達，希伯來文ruah一字，兼具「靈」與「風」兩個意思。當耶和華的風／氣（ruah）吹在草上時，它便枯萎，但上帝的話（亦是從祂的ruah所發出）卻永遠長存。耶和華的靈使人能宣揚上帝的旨意（賽四十八16），祂公義的靈和焚燒的靈，也可以潔淨人內心的污穢，使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒;上帝雖然住在至高至聖的所在，祂也樂意與心靈痛悔謙卑的人同居。
然而以賽亞書還記載，上帝的靈使荒涼之地重新再生（賽三十四16—三十五2，五十九21—六十2，六十三10-14），如同上帝的靈在混沌中帶出秩序（創一2）。上帝的靈在創造時曾積極運行。上帝的靈也能改變道德的混亂，帶來秩序與公義，所以先知預言，等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。（賽三十二15-18，二十八6，四十二1，四十四3）。先知又預言，上帝要將聖靈澆灌選民的後裔，將福氣澆灌選民的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的〔或譯：在手上寫歸耶和華〕，並自稱為以色列，這是描述教會發展的盛況，福音要遍傳世界，就是要靠聖靈的工作。
但是人們若是不懂得尊重上帝，只用嘴唇尊敬上帝，心卻遠離上帝；耶和華就將沉睡的靈澆灌伳們，封閉他們的眼，蒙蓋他們的頭。他們的眼就是先知；他們的頭就是先見。所有的默示，他們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為是封住了。」又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」所以他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏(賽二十九10-14)。人若是繼續悖逆，使主的聖靈擔憂。上帝就要轉作他們的仇敵，親自攻擊他們，好讓他們思想眷顧他們的上帝在那裡，以便他們可以回轉歸向上帝(賽六十三10)。
耶路撒冷的聖殿在公元前586年遭巴比倫大軍焚燬。波斯興起時，古列大帝降詔，允許猶大人返回耶路撒冷，重建聖殿。但是重建的過程歷經許多困難與挫折。
1.歸回：
這件事有古列大帝的幫助與鼓勵，猶大人歸回的很多。就是那些決定留在巴比倫不打算歸回的，也要出錢幫助建殿。古列大帝把巴比倫王擄去的聖殿器皿交給設巴薩負責運回耶路撒冷。
2.築壇獻祭、守住棚節：
猶大人歸回以後，七月間聚集在耶路撒冷。他們聚集如同一人。在所羅巴伯和耶書亞的領導下，他們照律法書所寫，築壇獻祭，並守住棚節。所羅巴伯是約雅斤王的孫子，代表大衛宗室，主理政治；耶書亞是大祭司，負責宗教事務。
3.立殿的根基：
這是歸回以後第二年二月間的事。立聖殿根基的時候，有祭司吹號、有詩班奏樂、有老年人激動得大聲哭號。
4.撒瑪利亞人的阻擾：
撒瑪利亞人聽到猶大人歸回重建聖殿，就前來干涉。首先他們說要參與建殿，當這個要求被拒絕以後，他們就百般阻撓。從古列年間，經過剛比西斯年間，一直到大利烏一世第二年，他們一直都設法破壞猶太人建殿的計劃。
5.先知哈該和撒迦利亞的鼓勵：
被擄歸回的猶大人，他們建殿的熱忱因著撒瑪利亞人的仇視而消失。他們轉而關心、建造自己的房子。時間一晃就過了十幾年。大利烏一世第二年六月初一日，先知哈該責備猶大人，自己住天花板的房子，卻讓聖殿荒涼。 六月二十四日 ，所羅巴伯和耶書亞在先知哈該的鼓勵之下，率領百姓重啟建殿工程(該一12~15)。這當中還有先知撒迦利亞的鼓勵(拉五1~2)。
6.河西總督達乃的反應：
猶大人恢復建殿的工程馬上受到河西總督達乃和他同黨的注意。他們前來質問猶大人誰准許他們建殿修牆，並且奏告大利烏王，看應該怎樣辦理。在他們的報告中特別提到古列王允准猶大人建殿，請大利烏王調查並指示如何處理。
7.大利烏王下令撥公款協助建殿：
大利烏王在亞馬他城波斯皇帝的夏宮找到古列王核准建殿的諭旨，於是回覆河西總督達乃，要撥貢銀來幫助猶大人建殿(拉六1~15)。
8.獻殿之禮：
耶路撒冷的聖殿在大利烏王第六年十二月初三日，修建完畢。猶大人歡歡喜喜地行奉獻禮，並派祭司、利未人照律法書所寫，按著班次在聖殿裡事奉上帝。翌年 正月十四日 ，他們又歡歡喜喜地守逾越節。敬拜、事奉上帝真是一件喜樂的事，你覺得呢？有什麼事會影響你喜樂的心嗎？在事奉時如果遭遇挫折，你會怎樣反應？你會怎樣看這件事情？
猶大人這一次所建造的聖殿，規模比所羅門建造的小多了(該二1~4)，但是這個聖殿一直是猶大人生活的重心。國家已經亡了，得外邦君王所允許建造的聖殿，是他們唯一的盼望與寄託。自此，祭司在猶大人中，一直扮演極重要的角色。他除了總管宗教事務外，也管理政治的事。這個現象一直延續到耶穌的時代。
以色列分裂為南北兩國以後，南方的王國猶大只有一個王朝，是從大衛家傳下來的，自羅波安王開始，到西底家王為止，總共有二十位君王，其中一位是女王。南國以耶路撒冷為首都，主要由猶大支派和便雅憫支派組成，其他十個支派在耶羅波安的帶領下，脫離猶大另組國家，也就是北國，當時約為公元前931年。
南 國 君王有的敬畏上帝，帶領全國百姓單單敬拜上帝，有的卻隨從外邦的習俗，去拜各種偶像。在那些敬畏上帝的君王裡，有些能夠自始至終忠心於上帝，有些卻不能善終。
南國在約沙法王、希西家王、約西亞王的時期，有信仰大復興，這可從歷代志的資料裡看得出來。但是希西家王的兒子瑪拿西，也就是約西亞王的父親，以及約西亞以後諸王，並沒有行上帝眼中看為正的事，雖有先知耶利米大聲疾呼，以色列百姓 和 君王都沒有聽從悔改，以致於在公元前586年，耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒所攻陷，聖殿被焚，君王與百姓都被擄。南國在傳了三百多年以後，終於被滅。
1.耶羅波安的出身
耶羅波安原是所羅門王的臣僕，受命監管修理大衛城破口的工程。他是尼八的兒子，屬以法連支派的洗利達人，母親是寡婦。所羅門晚年受引誘去拜外邦神，上帝興起敵人攻擊他，耶羅波安就是其中的一個(王上十一26~28)。
2.耶羅波安的事蹟
1)被所羅門王派作監工。
2)舉手攻擊所羅門王。
3)受先知亞希雅啟示，以後將做以色列十個支派的王。
4)被所羅門王追殺逃到埃及。
5)以色列百姓請他回來，率領百姓求當時作王的羅波安減輕百姓負擔。
6)被以色列百姓擁戴為王。
7)建築示劍，設都於此。
8)設立金牛犢於伯特利和但，陷民於罪。
9)立凡民為祭司，自訂節期。
10)上壇燒香，受神人警告，伸手吩咐人抓神人，手枯乾，壇破裂。
11)和猶大王爭戰，敗給猶大王。
12)先知亞希雅警告其拜偶像，將自取滅亡。
13)作王22年而死。
3.耶羅波安的功與過
耶羅波安率領十個支派脫離大衛家，成為北國第一個王。這件事有上帝的旨意，經由先知亞希雅向耶羅波安宣佈，是上帝對所羅門拜偶像的一個懲罰(王上十一29~40)。耶羅波安作王總共22年，他是一個大有才能的人，有他的領導，以色列百姓才能脫離羅波安王的轄制，自成一國。但是耶羅波安沒有記取所羅門錯誤的教訓，反而在「伯特利」和「但」設立金牛犢，叫以色列百姓拜金牛犢，得罪上帝。耶羅波安這樣做有他政治上的考量，他擔心以色列百姓如果繼續上耶路撒冷敬拜上帝，會動搖對他的忠誠，回去歸向從前的羅波安王(王上十二25~31)。他沒有體認到提拔他作王的是耶和華，他應該要專心仰賴耶和華，反而用自己的方法要來鞏固自己的王位，以致於他所做的，成為北 國歷代 君王的不良傳統。聖經對北國國王的評語都是「他像耶羅波安王一樣犯罪，得罪上主，並且使以色列人陷在罪中」(王上十五26、34，十六26、31，廿二52等等，現代中文譯本)。這和聖經在論到南國一些敬畏上帝的君王時，都用大衛來做典範，剛好成為一個強烈的對比。
耶羅波安和大衛有那些地方不一樣呢？首先，耶羅波安把上帝丟在背後，上帝藉先知亞希雅責備他說：「你竟行惡，比那在你以先的更甚，為自己立了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。」(王上十四9)大衛卻是常將上帝擺在面前，這可從詩篇十六篇看得出來。你是將上帝擺在面前，還是丟在背後呢？其次，耶羅波安擔心失去王位，所以才立偶像。大衛在面臨失去王位時，卻是完全順服上帝的帶領與安排(參看撒下十五24~26)。這就是拜偶像與敬拜上帝的差別，前者是以人為主，偶像只是被人利用的工具；後者卻是以上帝為主，而上帝是不能被人操弄的。敬拜上帝的人必須尊重上帝的主權，不論是福是禍，是順境或逆境，都要順服上帝。像耶羅波安這樣有才幹的人，在當時的社會可以說是大有成就，本來可以名留千古的人，卻因為帶領百姓拜偶像而遺臭萬年。這對今天有恩賜的基督徒來說，未嘗不是一個警惕。
偶像不一定要具體有形，凡是會奪取我們的心，會取代上帝在我們心中應有地位的東西，都可以說是偶像。在你心中有那些可能的偶像，會使你偏離上帝呢？我們需要常常檢討，時時儆醒，才不會陷入罪中而不自覺。
4.先知亞希雅
先知亞希雅是示羅人，他曾經得上帝的指示，對耶羅波安預言他將要作以色列十個支派的王。他也同時勸勉耶羅波安要遵守上帝的誡命和律例。但是耶羅波安並沒有聽從亞希雅的勸告。後來當耶羅波安的兒子亞比雅病倒時，耶羅波安差遣妻子去見先知亞希雅，希望知道兒子的病會不會好。亞希雅明白地告訴她，她的兒子會死，而且只有這個兒子是平平安安地死去，被人埋葬，因為只有他在耶和華面前顯出善行來；其他屬耶羅波安的人都將不得好死(王上十四1~16)。這件事情實在值得我們深思。有時候，上帝取去一個人，是因為他是好人，要讓他免去將來的災難。
