新約作者稱這項計劃或發展為『應許』（epangelia）。在新約的每一部份，幾乎都可以找到經文，提到『應許』為舊約教訓的精髓，這類經文近40處之多。而且，只提到一項應許、一個計劃。當保羅站在被告席上分訴時，曾斷然肯定地說︰ 現在我站在這裡受審，是因為指望上帝向我們祖宗所應許的，這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉上帝，都指望得著。 ——徒廿六6-7
故此，他的信念是基於一項應許，而非一個預言，或一堆零散的預測。那是上帝施恩亞伯拉罕，並藉著他賜福全世界的特定的單一計劃。
這項應許乃是賜給亞伯拉罕，並且重復賜給以撒、雅各及大衛的。希伯來書作者說道，上帝『應許亞伯拉罕』，『亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的』（希伯來書六 13-15，17）。
甚且，以撒、雅各也成了『與他同得應許的子孫』。但『他們仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事』（希伯來書十一9，39-40）。
這段經文並不是要提出矛盾，而是將接受應許之言（此乃整體應驗的部份樣本）及各方面的漸次應驗作一區別。顯然，他們都還沒有得到最後一層的應驗，但他們卻 得著應許的證據，他們『得了應許』，『卻仍未得著所應許的』（希伯來書十一33，39）
同樣的，保羅也認定『這應許』是給『亞伯拉罕和他後裔』的，是屬乎恩典，並 要『歸給一切後裔』，『使他們可以承受世界』（羅四13，16）。
而這項應許又是由許多細目所組成的，或許正因如此，新約作者談到應許時，總是用復數形式。這位作者常用復數形帶冠詞︰『應許列祖的話』（羅十五8-9；參九4）或『蒙應許』的亞伯拉罕。（來七6；參十一13，17）
但使用復數形，並不削弱以一項應許來包羅所有應許的概念，包括賜福與警告、以色列與列國、彌賽亞與歷代所有的信徒團體，甚且也指出他多方面的特質與廣博的範疇。
對新約作者而言，上帝的這項應許總結了所有上帝將要做的事，以及舊約所說的一切。並且，他要在每一段新時期中繼續工作。各種不同的人物都包含在這項應許裡，這應許也是給外邦人的福音（加三8，14，29；弗一13；二12；三6-7）；從死裡復活的教義（徒廿六6-8；提後一1；來九15；十36；彼後三 4，9；約壹二24-25），聖靈應許的新豐盛（路廿四49；徒二33-39；加三14）；由罪和罪果中得蒙救贖的教義（羅四2-5，9-10；雅二 21-23）；以及最大的應許——耶穌彌賽亞（路一69-70，72-73；徒二38-39；三25-26；七2，17-18；十三23，32-33；加 三12）。
在舊約中，這應許一再應驗，並且逐步應驗在彌賽亞僕人的兩次降臨上。甚至，在兩次降臨之後，這項應許仍在進行，直到永世，仍在實踐，永不取消或變更（加三 15-18；來六13，17-18）。第一世紀的人們相信，跟據來六18（注意這里說的『我們』『主格』與『我們』『受格』），上帝已經賜給他們兩項不能動搖、不能改變的證據，保證這項應許對他們而言，是不變也不滅的，正如對列祖一般，一是上帝應許的聖言（創十二；十五），一是上帝的起誓（創廿二）。如此，上帝就在永恆裡約束了自己。
新約作者的特殊措辭，也運用了舊約所用的術語或意象。同樣地，以他們的立場顯示出一項強烈的預言，例如︰多次提到『我的兒子』，『我的聖者』、『僕人』、 『蒙揀選的那位』、『彌賽亞』、『國度』、『枝條』、『苗裔』、『大衛的燈台』、『後裔』、『耶西的根』、『角』、『獅子』、『星』等等。在他們的眼中， 他們是獻身於一項持續的教義中的。
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