為什麼我們要學習舊約？

 

    聖經是一個漸進的啟示。如果跳過任何一本好書的前半部分而嘗試讀完它，你將很難理解其中的人物，情節和結局。同樣，只有把新約看做是建立在事件，人物，律法，祭祀制度，盟約和舊約（OT）的承諾的基礎之上，才能完全理解它。如果只有新約，我們會有福音，但卻不知道為什麼猶太人尋找彌賽亞（救世主）。沒有舊約，我們就不會明白為什麼這個彌賽亞要到來（見以賽亞書53）；我們就不能通過諸多關於他的細節性的預言確定拿撒勒的耶穌就是彌賽亞（例如，他的出生地（彌迦書5:2）；他的死亡方式（詩篇22，特別是1，7-8，14-18。詩篇69:21等），他的復活（詩篇16:10），還有更多關於他的事工的細節（以賽亞書52:13；9:2，等等）。

 

    沒有舊約，我們就不會明白新約中提到的猶太人的習俗。我們不會明白法利賽人把自己的傳統加進去從而曲解了上帝的律法。我們想不明白為什麼耶穌在清掃聖殿庭院時是如此的傷心。我們不會明白，我們自己也可以利用基督在應對他的敵人時的同樣的智慧（包括人類和惡魔）。

 

    如果沒有舊約，我們會錯過許多詳細的預言，這些預言只有是上帝的道而非人的言時才能實現（見主要和次要的先知）（例如，但以理書7和以下各章）。這些預言詳細說明了國家的興起和衰落，如果他們再次興起，將如何再次衰落，下一個權力的出現，誰將是主要參與者（居魯士，亞歷山大大帝等），以及這些參與者死亡時他們的國家將何去何從。這些詳細的預言是如此準確以致懷疑論者指控說這些是在事後寫成的。

 

    我們通過舊約中很多犯錯的人身上學到很多教訓。通過觀察他們的生活，我們受到鼓勵信上帝（但以理書3），並且不在小事上妥協（但以理書1），這樣才能在大事上忠實（但以理書6）。我們認識到最好儘早誠心認罪，而非推諉（撒母耳記上15）。我們認識到不要與罪惡為伍，因為早晚會被發現而且它的啃噬足以致命（見士師記13-16）。我們認識到要信任（和服從）上帝，如果我們期望體驗他承諾的國，然後生活在他的天堂（民數記13）。我們認識到想到罪惡就是在犯罪（創世紀3；約書亞6-7）。我們認識到，我們的罪不僅影響的自己，還會影響到我們身邊所愛的人，而我們的善行不僅會得到報償，我們身邊的人也會（創世紀3；出埃及記20:5-6）。

 

    舊約還有大量的新約中沒有的智慧。這其中許多都包含在詩篇和箴言中。這些點滴的智慧告訴我們怎麼才能青出於藍而勝於藍，各種罪惡的後果（它可以説明我們看透誘餌後面的魚鉤），以及這個世界給予我們的（其實什麼都沒有!）。如何識別我是否愚鈍（道德上的傻瓜）？如何拒絕他人？ 我怎樣才能打開通向永久成功之門？我如何才能找到生命的意義？ 舊約中有那麼多等待真正想學習的人去發掘。

 

    沒有舊約，我們就沒有根據反對政治上正確的對我們社會的歪曲，它認為進化是幾百年萬年來所有物種的締造者（而不是上帝在六天內特殊創造的結果）。我們會相信這樣的謊言，婚姻與家庭是一個不斷發展的結構並隨著社會的變化而改變，而不是被看作是上帝為養育上帝的孩子並為保護那些受到利用和傷害的人（通常是婦女和兒童）而設計的。

 

   沒有舊約，我們不會明白上帝要履行對猶太民族的諾言。因此，我們不會正確地理解七年的苦難時期，在這七年中，上帝專門與抵制他第一次到來而接受他第二次到來的猶太人一起工作。我們不會瞭解基督未來1000年與他對猶太人的承諾一致，也不會明白外邦人如何相融。我們也不會明白聖經的結尾如何處理在一開始沒有闡明的枝節問題，上帝將如何將恢復他原本創造的天堂，我們將如何像在伊甸園那樣與他親密相伴。

 

    總之，舊約是一面鏡子，讓我們看到舊約中人物的生活，從而説明我們間接向他們學習。舊約講明瞭上帝是誰以及他創造的奇跡和他所行的救恩。它撫慰了那些陷入麻煩或受到迫害的人（尤其在詩篇中）。它通過不斷實現的預言揭示了為什麼聖經在所有的聖書是唯一的 —— 只有它才能夠證明它本身：那是上帝的默示。它每卷逐頁展示了基督。它所包含的智慧遠遠超越了新約中所提到或引用的。簡而言之，如果你還沒有深入地閱讀，你會錯過很多上帝給你的東西。當你閱讀它時，有很多你不能馬上理解，但也會有很多你可以理解和借鑒的。而當你繼續學習，求上帝給你指引，你的挖掘會有閃光的寶藏做回報。

約翰三書內容3--行善的底米丟 (v.11-12)

 

    約翰在信中提到第三個人，就是可供人效法的底米丟。

 

  A.  是屬上帝的 (v.11-12)

 

    「親愛的兄弟阿，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎上帝，行惡的未曾見過上帝」(v.11)，約翰在這裡指出要效法行善的，因為這種人是屬乎上帝的。

 

    為什麼行善的屬乎上帝，行惡的未曾見過上帝呢？

 

    因為上帝就是善(God is good)，善就是上帝的性情。因此行善的表就示他們有上帝這種屬性，故他們是屬上帝的。惡不是從上帝來，惡乃是魔鬼，人若行惡，喜歡作惡，可見他們不屬於上帝，也不認識上帝，不知上帝是怎樣的，故說他們未見過上帝。

 

  B.  是行善的  (v.12)

     

    「底米丟行善」，跟著約翰指出底米丟是行善的，是屬上帝的，故是信徒該效法的對象。

 

  C.  是有見證的  (v.12)

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    「有眾人給他作見證。又有真理給作見證。就是我們也給他作見證，你也知道我們的見證是真的」，底米丟行善是有見證的，不是他自己說的，乃是有見證的，有見證的才是真實的。

 

    約翰在這裡指出有三方面為底米丟作見證：

   

    眾人的見證，就是許多人見證他實在是行善的。多人同時為他作見證，更顯得真實。

 

    真理的見證。意思是他所行的善是合乎真理的，不是世人般所行的常不合理，更不合真理。合乎上帝心意的善才是真善，才是上帝喜悅和該法的。

 

    約翰的見證。最後約翰說他也底米丟作見證。約翰的見證是可信的，因為他是使徒，是長老，是眾人信賴的。

 

    有這三重見證，可見底米丟的善行是極其真實的。教會裡有這樣的人真是信徒的福氣。

 

  D.  結語 (v.13-15)

 

   a.. 想見該猶 (v.13-14)

 

   b. 問安 (v.15)

 

約翰三書內容2--沒有愛的丟特腓 (v.9-10)

 

    丟特腓是約翰在信中提到的第二個人物，他是被約翰責備的人。約翰提到他，大概他是與該猶同教會的人，也可能影響過該猶。這丟特腓有什麼可責之處呢？

 

  A.  好為首 (v.9)

     

    「我曾略略寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們」，這丟特腓是在教會中好為首，控制教會的。這人喜歡在教會做頭，爭做大。他不是人要他作頭，乃是他自己愛做頭，喜歡控制教會。

 

    這人大多數是在教會有相當年日，也知道一些聖經道理，也熱心做事，甚至也得到一些人的支持，喜歡。可是，如果這種人好爭大，好為首那就表明他們沒有真的明白真理，沒有真理存在心裡，因為主耶穌明明禁止門徒爭大，明明的教人如果要為首就要作眾人的奴僕(馬太福音二十20-28,路加福九46-48,廿二24-27)。

 

    可見如果有人在教會還爭大，他是未能体會耶穌基督的心意，他未明白真理，心中沒有真理。

 

  B.  不接待人  (v.9-10)

 

    「不接待我們。所以我若去，必要題說他所行的事，就是他用惡言妄論我們，還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會」，這是丟腓最可惡的地方。他自己不接待人，又禁止別人去接待人。

 

    他自己不接待人。他不肯接待約翰，那還可以，因為那是他的自由。但是他不應該用惡言妄論約翰，大概他是在論斷約翰的使徒身份，正如人議論保羅的使徒身份一樣。當時大概有一種風氣，不要人有特權，反對特權。

 

    他禁止別人接待人。他反對約翰，但自己又專權，把接待別人的人趕出教會。他根本不明白作領袖的真理，將人趕出教會，不是因為人犯罪，羞辱教會。他趕人出教會，竟然是因為別人用愛心去接待宣教士，他自己沒有愛心，也不許別人有愛心，這樣的人竟然在教會掌權。

 

    約翰要來處理(v.10)。「所以我若去，必要提說他所行的事」，約翰知道這樣的人沒有人能處理他，唯有他自己親自來才能處理。因此他說他若去就必要提說這件事，公開的處理。

 

 

約翰三書內容1--有真理的該猶 (v.1-8)

    這是信中第一個人物，是這封信的收信人，他就是該猶。

 

A.     是約翰所愛  (v.1)

 

    「作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的」，該猶是約翰真心所愛的，因為他實在有可愛的地方。

 

    這位該猶是誰，聖經沒有交代，因此很難確定他是誰。該猶這個名稱在當時社會可能很流行，因為聖經中有好幾個「該猶」：有馬其的該猶(使徒行傳十九29) ，特庇的該猶(使徒行傳二十4)，有稱為接待全教會的該猶(羅馬書十六23)，哥林多教會的該猶(哥林多前書一14)，及約翰三書裡的該猶。因為約翰提到他常接待客旅，而保羅在羅書十六章廿三節也提到接待人的該猶，他們可能是同一人。如果羅馬書是保羅在哥林多時候寫的，該猶有分向問安，那麼他很可能是哥林多教會的人。保羅曾在哥林多替一個名叫該猶的施洗過，那麼這他可能就是有分在羅馬書中向羅馬人問安的同一位。如果這種推論正確，那麼哥林多的該猶可能就是約翰三書中的該猶。不過這只是推論，沒有十足證據，只供各位參考。

 

    無論這位該猶是誰都不要緊，要緊的是他是約翰所愛的，而且是誠心，真心所愛的。約翰常叫人去愛人，他自己也確實這樣做，可見他是一個實行主耶穌吩咐的人。約翰愛該猶，因為該猶有可愛之處。

 

 B. 是靈性美好的  (v.2)

     

    該猶有些什麼地方值得約翰愛呢？

   

    「親愛的兄弟阿，願你凡事興盛，身体健壯，正如你的靈性興盛一樣」，這是約翰的祝願詞，在這祝願裡，說明該猶是有美好靈性的人。他的靈性是興盛的，就是旺盛，暢順的意思。他的靈與上帝是暢通無阻的，是旺盛，興旺的。一個靈性好的人往往是得人喜愛的，特別是得屬靈人喜愛的。而我們的靈性的光景如何，看別人，特別是屬靈人是否喜愛就可知一二。

 

    「願你凡事興盛，身体健壯，正如你的靈魂興盛一樣」，這句祝願的話似乎暗示一個事實，該猶的身体也許不是最好，他的健康可能有些問題。同時他所作的工也可能有些不順利，有阻碍，可能是在教會裡的事工有問題，故約翰才這樣說。雖然如此，該猶卻沒有被這些不順的事影響，他的靈性仍然很美好。

 

 C. 是行真理的  (v.3-4)

      

    除此之外，約翰又提到他有第二樣可愛之處。

   

    「有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」，這是約翰喜歡該猶的另一個原因，原來他是個知真理，且按真理而行的人。

 

    「你心裡存的真理」(v.3)，可見他是個有真理的人，真理是存在他裡面(in you)，不是聽了就忘，不是在外面，在口頭上。

 

    「正如你按真理而行」，更寶貝的是，該猶不但知真理，有真理，他更是按真理而行。真理怎樣教，他就怎樣行。在此我們看見，一個人是否真有真理，真懂真理，就看他是否行真理，是否按真理而行。

 

    「有弟兄來證明你心裡存的真理」(v.3)，該猶有真理是有人作見證的，是有人到保羅那邊向保羅提說的。在別人面前說別人的好話，是真實的，不是當面說來討好人的。有人見證他心裡存真理，可見他有真理是真實的。   

 

    「我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個更大的」(v.4)，該猶按真理而行使約翰大大喜樂，約翰以信徒能行真理為最大的喜樂。

 

  D.  是有見證的 (v.5-8)

       

     該猶可愛之處是他所作所為是有目共睹，好多人為他見證的。 

 

    「親愛的兄弟阿，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛」，眾人為該猶作什麼見證呢？從這句話裡，我們看到幾件事。

 

    眾人見證他接待客旅是忠心的(v.5) 。該猶接待客旅是忠心的，意思是他接待人是出於真誠，不是門面功夫，應付應付。接待人是件吃力的事，接待與你無關的人更是一易，但該猶做到了，眾人都這樣說的。

 

    眾人見證他是有愛心的(v.6)。「他們在教會面前證明了你的愛心」，該猶能忠心地接待傳道者，原來是出自他的愛心。是的，沒有愛心很難接待人，唯有愛心才能接待那些你可能不認識的人。而愛心正說明該猶的靈性興旺。

 

    鼓勵持守這愛心(v.7-8)。「你若配得過上帝，幫助他們往前行，這就好了，因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工」(v.6-8) ，約翰鼓勵該猶要持守這樣的行為，繼續支持宣教士。鼓勵要合上帝心意地接待他們，不過有些事要特別要留意：

 

    第一，他們是為主的名作工的，那就是說他們是真正為主的。

 

    第二，他們不是為錢而作的。他們在外邦一無所取，他們的供應來源只有教會和信主的人。

 

    故此，約翰鼓勵該猶要繼續支持這些宣教師。這樣我們在他們傳真理的事工上變得有分。