2026年8月1日 星期六

請說明為什麼《現代中文譯本》與《和合本》對 YHWH 的處理不同

  

這個差異其實不只是「翻譯風格不同」,而是牽涉到希伯來聖經原文、猶太讀經傳統、中文聖經翻譯史,以及「意義翻譯/傳統翻譯」的取向

最簡單地說:

《和合本》保留「耶和華」這個中文基督教傳統譯名;《現代中文譯本》則更多採取「上主」來處理 YHWH

一、兩者面對的原文其實相同

兩者所處理的希伯來文都是:יהוהYHWH

這四個字母稱為 Tetragrammaton(四字上帝名)

所以不是《和合本》有一個上帝名、《現代中文譯本》又有另一個上帝名,而是:同一個 YHWH,採取了不同的中文翻譯策略。

二、《和合本》為什麼使用「耶和華」?

《和合本》承接了19世紀以來中文基督教聖經翻譯的傳統。

因此,遇到:יהוהYHWH)通常翻成:耶和華

這個譯名本身是從西方基督教傳統的 Jehovah 形式而來。

如前面談過的,從現代希伯來語言學來說:Yahweh(雅威)

一般被認為比「Jehovah」更接近古代以色列人的實際發音。

可是《和合本》形成的時代,「耶和華」已經是中文基督教界廣泛使用的上帝名。

因此,《和合本》選擇的是:保留傳統上帝名。

這也是為什麼讀《和合本》時,你會大量看到:

「耶和華說……
「耶和華的使者……
「耶和華是我的牧者……

例如詩篇23:1「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」

這已經深深進入華人教會的禮拜、詩歌、禱告與神學語言。

三、《現代中文譯本》為什麼使用「上主」?

《現代中文譯本》的翻譯理念比較強調:現代中文讀者能夠直接理解經文的意思。

因此它面對 YHWH 時,很多地方採用:「上主」而不是「耶和華」。

「上主」的好處是:現代讀者一看到「上主」,就能理解這是一個對上帝的尊稱。

而「耶和華」對現代中文讀者而言,是一個專有名詞,但很多人不知道:「耶和華」到底是什麼意思?

所以兩種翻譯背後的考量不同。

四、這裡其實有一個非常重要的翻譯問題

我們可以用英文聖經來幫助理解。

希伯來文:יהוה

《和合本》:耶和華

《現代中文譯本》:上主

英文聖經很多則翻成:LORD

而且特別使用全大寫:LORD

這是因為英文聖經承襲猶太人的讀經傳統:YHWH → Adonai(主)

所以:上主/LORD

並不是說翻譯者不知道 YHWH 是什麼,而是採取了另一種方式處理這個神聖名字。

五、「上主」與「耶和華」各有什麼優缺點?

這就很有意思。

「耶和華」的優點

它保留:上帝的專有名字感。

例如:「耶和華是我的牧者。」

你會感受到這是一位有名字、有位格、與以色列立約的上帝

而且它與華人基督教傳統深深連結。

「耶和華」的問題

現代讀者容易把它當作:「基督教的上帝的名字」

卻不知道它背後的:YHWH → Adonai → 這段歷史。

另外,「耶和華」的語音形式本身,也不是現代學術所認為最可能的古代希伯來發音。

「上主」的優點

「上主」可以直接讓現代中文讀者理解:至高的主。

而且與聖經的「主」以及猶太傳統讀 YHWH Adonai 有相當程度的關聯。

「上主」的問題

它可能削弱:YHWH 作為上帝的「名字」這個特色。

例如:

「耶和華是我的牧者」與「上主是我的牧者」

兩句都可以表達信仰,但語感不完全相同。

前者比較具有:立約上帝的名字的色彩。

後者比較強調:上帝是至高的主的意義。

六、這與出埃及記3:14–15特別有關

這是整個問題的神學核心。

上帝對摩西說:「我是自有永有的。」(出3:14

接著:「耶和華——你們祖宗的上帝……差遣我到你們這裡來。」(出3:15

原文在14節是:אֶהְיֶהEhyeh

15節則是:יהוהYHWH

兩者在希伯來文的字根上有密切關聯。

因此:YHWH 不只是一個「上帝的名字」,還與上帝的自我啟示、存在、信實和立約有關。

這也是為什麼「耶和華」與「上主」之間的選擇,不只是文字問題。

七、另一個關鍵:猶太人其實不讀「YHWH

這一點對理解《現代中文譯本》很重要。

在猶太傳統中,讀經遇到:יהוה

通常不直接念這四個字母,而讀:Adonai

意思是:

因此,《現代中文譯本》使用「上主」,某種程度上可以理解為:保留「主」這個猶太讀經傳統的概念。

而《和合本》則選擇:保留中文基督教傳統所熟悉的「耶和華」。

所以兩者並不是:一個相信 YHWH,一個不相信 YHWH

而是:一個比較偏向保留上帝名的傳統形式,一個比較偏向將其意義轉譯為現代中文讀者容易理解的稱謂。

八、這也解釋了為什麼讀兩種譯本會有不同感受

例如著名的詩篇23:1

《和合本》:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」

如果用「上主」的方式:「上主是我的牧者……

第一種讀起來:立約的上帝、以色列的上帝、這位名為 YHWH 的上帝

第二種讀起來:至高的主、我的牧者

所以兩者的神學內容並非互相矛盾,而是不同翻譯策略所帶出的語感焦點不同

九、這對我們今天研讀聖經有什麼幫助?

我會建議在研經時不要二選一

尤其在教會講道或查經時,可以這樣說:

「這裡希伯來原文是 יהוהYHWH)。《和合本》翻作『耶和華』,《現代中文譯本》則常譯作『上主』。『耶和華』是中文教會長久使用的傳統譯名;『上主』則更接近『Adonai/主』的讀經傳統。現代學術重建其古代發音則多用 Yahweh(雅威)。」

這樣我們就同時掌握:

原文:YHWH

古代猶太讀法:Adonai(主)

現代學術發音重建:Yahweh(雅威)

中文傳統:耶和華

現代中文翻譯:上主

十、從長老教會的角度,我會特別提醒一點

不要把「耶和華」與「上主」的差異變成信仰正統與異端的問題。

真正重要的是:這位 YHWH 是誰?

祂就是出埃及記3章中向摩西啟示自己的上帝,是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝,是與以色列立約、拯救百姓的上帝。

而到了新約,教會更進一步宣告:這位上帝在耶穌基督裡向我們完全啟示自己。

所以,上帝的名字不是為了讓我們掌握一個正確發音的「密碼」,而是上帝主動向人啟示自己,使人能認識祂、信靠祂、與祂建立立約關係。

 

 

2026年7月27日 星期一

新約上帝論的上帝是父

  

「上帝是父」是新約上帝論最重要的核心之一。如果說舊約上帝論強調耶和華是立約的上帝、創造主、救贖主,那麼新約最大的發展,就是耶穌將這位耶和華啟示為「父」(Father。因此,許多新約神學家認為,「父上帝」(God the Father)是新約上帝論的中心稱謂。

一、耶穌啟示上帝是「父」

耶穌對上帝最常用的稱呼就是「父」(Πατήρ)。

例如:

  • 主禱文:「我們在天上的父。」(太6:9
  • 客西馬尼園:「阿爸!父啊!」(可14:36
  • 復活後:「我要升上去見我的父,也是你們的父。」(約20:17

「阿爸」(Abba)是亞蘭文,相當於家庭中親密而尊敬的稱呼。耶穌使用這個稱呼,不是降低對上帝的敬畏,而是表明祂與父之間獨特、親密的關係。


二、「父」不是性別,而是關係性的啟示

新約稱上帝為父,不是要說上帝具有男性性別。因為:上帝是靈。(約4:24

「父」是描述上帝與人的關係,以及上帝在救恩中的角色,包括:

  • 生命的源頭:祂創造萬有。
  • 慈愛的父親:祂憐憫、接納、管教兒女。
  • 立約的父:祂主動與人建立關係。
  • 差遣子的父:祂差遣耶穌完成救恩。

因此,「父」是一個具有救恩歷史意義的稱號,而非生理概念。


三、父是救恩計畫的源頭

新約反覆強調:救恩不是人尋找上帝,而是父上帝主動尋找人

例如:

「上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約3:16

「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5:19

因此,三一上帝在救恩中的工作可以概括為:

  • :計畫、差遣、賜下。
  • :道成肉身、受死、復活、完成救恩。
  • 聖靈:將救恩應用在信徒身上,更新生命。

四、父與子的關係是新約神學的核心

耶穌對上帝的認識,是透過父與子的關係表達。

例如:

「除了子和子所願意指示的,沒有人認識父。」(太11:27

「人看見了我,就是看見了父。」(約14:9

這表示:

  • 父不是抽象的上帝。
  • 子不是獨立於父之外的另一位上帝。
  • 認識耶穌,就是認識父;認識父,也必須透過子。

因此,新約上帝論具有鮮明的基督論特徵。


五、信徒因基督成為父的兒女

新約另一個重要主題是收養(Adoption

保羅說:「你們所受的不是奴僕的心……所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸!父!』」(羅8:15

又說:「及至時候滿足,上帝就差遣祂的兒子……要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」(加4:4-5

這表示:

  • 耶穌是上帝的獨生子(獨特的兒子)。
  • 信徒則因與基督聯合,被收納為上帝的兒女。

因此,「上帝是父」不只是耶穌對上帝的稱呼,也是教會在基督裡所得的身份。


六、父上帝與上帝國

耶穌宣講上帝國時,也把父上帝放在中心。

例如:

「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。」(太6:32

「你們要先求祂的國和祂的義。」(太6:33

這說明:

  • 上帝國是父的國
  • 上帝國彰顯父的旨意與統治。
  • 門徒生活的目標是遵行天父的旨意。

七、新約神學家的觀點

  • George Eldon Ladd 指出,耶穌所宣講的上帝國,是父上帝在耶穌裡開始實現祂統治的表現,因此上帝國神學與父上帝密不可分。
  • Joachim Jeremias 特別研究耶穌使用「阿爸(Abba)」的稱呼,認為這反映了耶穌與父之間前所未有的親密關係,也成為門徒禱告與信仰生活的基礎。
  • N. T. Wright 則強調,耶穌所啟示的父,就是忠於與以色列立約、如今藉著彌賽亞完成救恩計畫的那位上帝。

總結

可以用一個簡單的架構來理解新約上帝論:

上帝是父(救恩的源頭)

父差遣子(啟示並完成救恩)

子差遣聖靈(使人重生、成聖)

信徒成為父的兒女(進入上帝的家)

父的國度最終完全實現

因此,「上帝是父」不是新約眾多教義中的一項而已,而是整個新約上帝論的中心。 父不是一個抽象的哲學概念,而是藉著耶穌基督向世人顯明自己、主動施行救恩、接納信徒為兒女,並最終完成祂國度的那一位上帝。這也是為何新約的禱告、敬拜和信仰生活,都以「父」作為起點,並透過聖子、在聖靈裡來到祂面前。

 

新約上帝論的核心

  

新約上帝論的核心,若用一句話來概括,可以說:新約上帝論的核心,是「上帝藉著耶穌基督,並在聖靈裡,完成祂救贖世界的計畫,並使人真正認識祂是父」。

這個核心不是抽象地討論「上帝是什麼」,而是描述上帝在耶穌基督裡的啟示與救恩作為。因此,新約上帝論具有以下五個核心特徵。


一、上帝是獨一的真神(Monotheism

新約完全承繼舊約的信仰:「以色列啊,你要聽!主我們上帝是獨一的主。」(可12:29

保羅也說:「我們只有一位上帝,就是父,萬物都本於祂。」(林前8:6

因此,新約不是從多神論出發,而是在猶太教獨一神信仰的基礎上理解耶穌與聖靈。

神學重點:

  • 上帝是宇宙唯一的創造者。
  • 一切生命、歷史與救恩都源自祂。

二、上帝藉著耶穌基督完全啟示自己(Christological Revelation

這是新約上帝論最大的特色。

耶穌說:「人看見了我,就是看見了父。」(約14:9

希伯來書說:「祂是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像。」(來1:3

因此,新約強調:認識上帝,必須透過耶穌基督。

這並不是說舊約的上帝改變了,而是說耶穌把父上帝的心意、性情與救恩計畫完全顯明出來。


三、上帝是救恩的發起者(God the Initiator of Salvation

新約反覆強調:救恩起源於父上帝的愛。

例如:

「上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約3:16

以及:

「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5:19

因此:

  • 父上帝計畫救恩。
  • 聖子完成救恩。
  • 聖靈施行救恩。

這是一個完整的救恩歷史(historia salutis)。


四、上帝是三一的上帝(Trinitarian God

雖然「三位一體」一詞未出現在新約,但其基本結構已清楚呈現。

例如:

馬太福音28:19「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」

哥林多後書13:14「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在。」

因此,新約所啟示的上帝,不是孤立的上帝,而是在父、子、聖靈彼此相愛與共同工作中,向世界施行創造、救贖與更新。


五、上帝是國度的君王(Kingdom of God

耶穌宣講的核心是:「上帝的國近了。」(可1:15

因此,新約上帝論不是停留在上帝的本體論,而是強調:

  • 上帝正在掌權。
  • 上帝的國已藉著耶穌開始臨到。
  • 上帝將在基督再來時完全成就祂的國度。

上帝不只是創造主,也是歷史的主宰和終末的審判者。


新約上帝論的整體架構

可以用下列架構總結:

獨一的父上帝

差遣聖子道成肉身

十字架與復活完成救恩

差遣聖靈建立教會

上帝的國持續擴展

基督再來,完成新天新地


與舊約上帝論的比較

舊約

新約

強調耶和華是獨一真神

延續獨一真神信仰

上帝是創造者、立約者

上帝藉基督完成新約

上帝救贖以色列

上帝藉基督救贖萬民

盼望彌賽亞來臨

宣告耶穌就是彌賽亞

預告聖靈澆灌

聖靈已降臨,建立教會

等候上帝國

上帝國已開始,尚待完全實現


新約神學大師的觀點

幾位重要新約神學家的歸納有助於理解核心:

  • George Eldon Ladd:新約上帝論的中心是上帝國,上帝藉耶穌在歷史中實現祂的統治,呈現「已然/未然」的終末觀。
  • N. T. Wright:上帝忠於祂與以色列所立的約,並藉耶穌完成救贖世界的計畫,彰顯祂的信實。
  • Larry Hurtado:初代教會在堅持獨一上帝信仰的同時,將耶穌納入對上帝的敬拜,顯示新約上帝論具有鮮明的基督論特徵。
  • Richard Bauckham:新約不是增加另一位上帝,而是將耶穌納入獨一真神的「神性身分」(divine identity)之中。

結論

因此,新約上帝論的核心不是一套抽象的神學概念,而是「在耶穌基督裡啟示自己的父上帝」。祂是獨一的創造主、立約的上帝、救恩的發起者,也是藉著聖子與聖靈實現國度的君王。新約神學最終邀請人不只是認識上帝的屬性,更是在基督裡進入與父上帝的關係,並盼望祂國度的完全實現。