持守盼望

    彼得在他所寫的兩封書信中所處理的問題不一樣。在前書，他是針對著信徒受外邦人逼害而寫（彼前一6至7, 9至17，四1至2、12至19，五8至12），後書則是應付異端；但是兩封書信中的共同點，則是基督徒的盼望。在他看來，逼迫與異端都能使信徒失去盼望，而基督徒若失去盼望，就會跟著失去生活的準則與動力。

    在彼得書信中，「榮耀」、「榮光」一類的字彙經常出現，僅是在前書便出現了十三次，是彼得用以形容救恩與盼望主要的用詞。在他的書信中，上帝是一位榮耀的上帝（彼前四11、16，彼後一3）；耶穌基督是一位有諸般榮耀的救主（彼前一11），登山變像是基督「從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大的榮光中」顯出威榮（彼後一17），他從死裡復活也是榮耀的彰顯（彼前一21）；信徒蒙召，不但現在有榮耀的喜樂（彼前一8），而且將來還要得榮耀（彼前一7；五4）——進入上帝「永遠的榮耀」（彼前五10）。

    另一方面，彼得承受了舊約的觀念，引用利十九2，說上帝是聖潔的上帝，而且是「那不偏待人，按各人行為審判人的」（彼前一16至17）。審判是彼得經常提到的事（彼前二12、23，四5、17  ，彼後二4、9），活人死人都要在上帝面前交賬，一切「邪淫，惡欲，醉酒，荒宴，群飲，並可惡拜偶像的事」（彼前四3）都要被定罪；「那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此」（彼後二9至10），就連天使也不例外（彼後二4）。

    基本上，彼得認為信徒今生的生活，便是受了「榮耀」與「審判」的觀念所影響。從「得榮耀」的角度而言，信徒在今世生活「因信就有說不出來，滿有榮光的喜樂」（彼前一8），基督的榮耀已經在末世顯現，但更大的榮耀與救恩都是預備在基督再來時得到，在這段期間，是信徒信心受試煉，受苦的時候（彼前一3至7、12至13），因為這受苦的生活，正是表示信徒能否與基督一樣，「將自己交託那按公義審判人的主」（彼前二23）。

    十字架的道路是得榮耀的途徑；耶穌基督如此，信徒也一樣。在前書，彼得引用以賽亞書耶和華受苦的僕人來證明這一個論點（彼前二21至25）。不過，要注意的是：當彼得以耶穌為榜樣時，他並沒有意思說信徒是憑受苦而得榮耀，不需基督的代贖；在彼前二24，他清楚地指出基督的死是信徒得以受苦的基礎：「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」在第一章，他也說信徒得贖是憑基督的寶血（彼前一18至19）。

    至於彼得前書中一段難解釋的經文（三17至四6），基本的教訓也是先受苦後得榮耀的道理。「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」（四1）這句話，可以有三種解釋：

（一），受苦本身 有潔淨的功效；

（二），經文指的是基督的受苦，不是指基督徒的受苦；

（三），信徒在受洗時與基督同死，不再受罪惡控制。

    根據上下文，彼得講論的主題，是基督徒受苦，而不是基督受苦，在這前提下，對這段經文最自然的解釋，似乎是包括基督徒的受苦，而不僅是基督的受苦。但在第一與第三種解釋之間，第一種解說有它的困難，因為在彼得前書中，除去罪惡的方法，顯然是基督的寶血（一18至19），這在洗禮上表現出來（三21），而受苦本身卻不能使人的罪得潔淨。有人認為第三種解說的困難是在於「與基督同死」的觀念是出自保羅的教訓；但是，彼得四13曾提及與基督一同受苦，五1至4又再以基督為榜樣講到與基督一同得榮耀，所以我們也不能說「與基督同死」的觀念絕不會在彼得書信中出現。無論如何，在整段經文中，我們可發現彼得認為基督徒在世生活面臨的問題，是他們還活在肉體中：受苦是肉體按著人的樣式受審判（四17），但最終信徒卻會像基督一樣復活（四6）。

    然而，在彼得的教訓中，今世的生活並不僅是消極的受苦。在他看來，信徒受苦的基本原因，應是因行善而受苦（彼前二20）。「行善」是彼得強調的基督徒品格，是一個認識上帝聖潔的人對上帝的信心所引起的正當行動（彼前一17至18，四19）是信徒得救的確據（彼後一10），這種好行動的功用，一方面是叫人「在鑑察的日子，歸榮耀與上帝」（彼前二12），另一方面可以「堵住那糊塗無知人的口」（彼前二15）。

    在「榮耀」與「審判」這二個主題之外，彼得也強調上帝的恩典和憐憫。一個人成為基督徒是出於上帝的恩召和揀選（彼後一10，彼前二9），他蒙了上帝的憐憫（彼前一3，二10），是嘗過主恩滋味的人（彼前二3），也是承受生命之恩典的人（彼前四7）。事實上，在彼得眼中，整個得救的過程也同樣是上帝的恩典：「那賜諸般恩典的上帝，曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前五10）對於不信的世人而言，主第二次再來的日子尚未來臨，也正是表示上帝「不願一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。

    上帝的恩典並不表示他容許人死後有第二次悔改的機會，這不是彼前三19的教訓。這節經文所能容許的解釋只有三種：

（一）對挪亞時代墮落的天使宣告勝利；

（二）對挪亞時代墮落的人宣告勝利的消息；

（三）在挪亞時代藉挪亞傳福音。

    第三個解釋最為合理，因為三20清楚地指出：十九節「在監獄中的靈」便是挪亞時代不信從的人。事實上，在彼得書信中，我們可看到上帝的恩典不但可在新約耶穌基督身上看到，在舊約時代已有人得救（彼前三20；彼後二7），上帝的福音已傳開（彼後二5），而且上帝的靈亦藉先知啟示了救恩的真道（彼後一19至21  ；彼前22至24）。新約時代所成就的事是連天使都要詳細察看的（彼前一10至12），信徒是承繼了以色列人為揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、上帝的子民。這種恩典襯托出上帝的榮耀，也成為基督徒在今世榮耀上帝的推動力和根據（彼前二9至10）。