舊約中的基督論(3)

 

初期的基督教會強調基督就是舊約預言的彌賽亞，彼得指出大衛“就預先看明這事，講論基督復活說，祂的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞，這耶穌，上帝已經叫祂復活了”(徒2︰31─32，對照詩16︰8─11及徒2︰24─32)。此處的立場是說耶穌復活就証明祂是基督。司提反在以色列的眾統治者面前毫不畏縮地見証，宣稱他們背叛並殺了“那義者”，祂來是由先知們預言過的(徒7︰52)

保羅斷言“耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。”(徒13︰27)信耶穌是基督，當然就是初期基督教會信仰的房角石，也是使之與繼續下去的猶太教分離的顯著記號。

顯然舊約所形容的彌賽亞大部分被猶太人給誤解了，他們經過的那種騷亂的政治生活自然影響到他們的宗教生活，他們在外國侵略者的暴政之下忍受了將近六百年，由於壓迫和貧困把他們塑造得用政治上的帝國和物質上的繁榮來想彌賽亞的國度，至少就官場而言，舊約純宗教的盼望幾乎被忘光了，甚至在民間，屬靈國度的想法，大部分也被地上的國度所替代，他們希冀的是大衛所羅門那時候國度的恢復，加上更大的權力和財富。不過還是有少數公義虔敬的人，諸如約瑟與馬利亞、撒迦利亞和以利沙伯、西面、 牧羊人和 博士們，他們見到彌賽亞預言的真正靈意，可是當耶穌向尼哥底母解釋，進入上帝國度是一個人性格和行為的改變，這樣才可以說他是個重新再生出來的人，雖然尼哥底母是猶太人中受過宗教思想訓練的人，他還是不懂；甚至眾門徒與耶穌接近在一起三年，仍然很難把國家的政治、軍事、經濟方面放在屬靈方面之下，祂在升天前跟他們講話，請看他們還有這樣的問題︰“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎?”不錯，當然舊約的先知們確實在預言到彌賽亞國度時，提到一個政治自由而物質興隆的偉大黃金時代；但此一階段的國度是在屬靈國度之下的，事實上即或在我們今天，大部分還在未來呢。

我們也注意到彌賽亞預言中的一個顯著要素，就是外邦人要分享未來福份的應許，雖然舊約時代上帝的啟示幾乎是只給猶太人的(不是叫他們自私的獨吞，而是讓他們得福，以後而把它傳給外邦人，可惜此一任務他們卻表現得極端的疏忽了職守)，而甚至於新約也提醒我們“救恩是從猶太人出來的，”(約4︰22)“我們唯一的救主耶穌基督在這一點上按肉體說”(羅9︰5，是猶太人，聖經也起源於猶太)，這樣的區別卻已廢除，猶太人外邦人在上帝而前是平等的，在基督的國度裡，猶太人與外邦人的區別，就像受捆綁的與自由的，或男女的區別一樣，毫無關係，保羅告訴我們，凡是真基督徒就是“因信耶穌基督，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女；因為你們在耶穌基督裡都成為一了。”(加3︰26─28)

在寫信給以弗所的外邦教會時，保羅提醒他們以前的光景，說，“你們從前按肉體是外邦人……那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望。”然後他又說︰“如今卻在耶穌基督裡，靠著祂的血，已經得親近了，因為祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆……並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人，因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前，這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”(弗2︰11─20)。

而且，在談到救恩性的事上，屬靈的關係要比物質上的強些，這個原則是基督自己定的︰“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”(太12︰30)保羅舉出亞伯拉罕為真信徒的模範，並且宣稱在真正意義上說，一個相信的外邦人比一個不信的猶太人，還更是亞伯拉罕的子孫。“所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫”(加3︰7)，又說︰“你們既是屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”(加3︰29)事實上猶太人如不信基督就沒有別的義，除了承認基督是他們的救主以外，就決不能站在上帝面前；只要信，外邦人的信徒就完全有這樣的義。

兩千年來，基督教會大都是個外邦人的教會，猶太人的態度主要是反對的─一部分是因為一種盲目的偏見，使他們不能公平而公開的查考基督教的見証；不過我們也要承認，一部分是由於這些自稱是基督徒的人，無論基督教或天主教對猶太人的漠視或甚至迫害。不過也要指出的是，這種迫害是完全與一切基督原則相違背的，凡真基督徒都討厭的，凡真基督徒都深切同情猶太人，因他們是上帝古時的子民，也是我們救主所來自的民族，過去所發生的這類迫害，都是由於誤導或受到非基督徒的教唆，他們違反了他們宣稱所要持守的原則。

如希望將來有個時期上帝只挑選猶太人，賜福給他們甚於外邦人，這種看法是錯誤的，他們的主要使命是作為上帝賜下聖言的媒介，作為供給世界救主的民族，這些使命都已經完成了，他們現在站的地位完全跟外邦人是一樣的，同樣需要基督的義作為救恩，離開這個義他們就完全沒有了期望。不過聖經裡有許多的應許都說到他們要與外邦人一同改信基督教，我們已經注意預言說，他們要仰望被他們所扎的耶穌，他們哀悼祂像哀悼他頭生的一樣，在羅馬書11章中，保羅以猶太人喻為橄欖樹原來的枝子，斷掉了，外邦人是野枝子，已被接上，他指出“反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激勵他們發憤。”又說︰“若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢?”與外邦人的相反，他們有靈力和熱心能符合他們自己的宗教，則比喻成“死而復生”。保羅明確的說“上帝能夠把他們從新接上。”以及“以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了；於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”(羅11︰23，25，26)

多年來猶太人一直拒絕祂，這真是個悲劇，而在最深的意思上祂還是“祂子民以色列的榮耀”呢，但是事情的經過有時出乎預料，似乎很奇怪的，第二次世界大戰使猶太人對基督的態度有了顯著的改變，他們歷代都是被一個盲目的仇恨轄管而抵抗祂，在猶太人地區與會堂裡，連提到祂的名字也是禁止的，但這時基督教會的態度則是想保護他們免被迫害，在獨裁統治的國家中幫助他們，因而使他們能用一種新的眼光來看基督教，雖然承認基督是彌賽亞的人還不多，但許多傑出的教師和領袖都設法克制自己，承認祂是個無與倫比的教師和領袖。當然光是這還不夠，但這方向是對的，而且是跨越了一大步。

我們要指出新約的基督就是舊約彌賽亞預言的完全實現，在祂的神人一體上，祂降生的方式，祂的教訓，祂的神蹟，祂的死，祂完成的救贖，祂所建國度的性質，彌賽亞的各種顯著特征都是充分滿足了的。