豫言的解釋

 

一、解釋的難題

1．字意與象徵的分界何在？

    這是解釋豫言的一個大難題，不同的處理方法便帶來不同的結論。

    豫言，特別是未來的事，許多時候是以象徵性的話或異象表達，但以理書中形容古代的幾個帝國為野獸，啟示錄說耶穌基督“頭髮皆白，如白羊毛。”（啟一：14），沒有人會以“字面”解釋。但是當啟示錄的作者說他看到一個異象：“地大震動，日頭變黑象毛布，滿月變紅蒙血，天上的星辰墜落於地”（啟六：12）的時候，他到底是在描述一個自然界的現象或是另有所指？解經家對這問題便有不同的意見，有人說是自然界的現象，有人說這些話是象徵政治社會宗教的大變動，也有人說二者都包含在內。

2.何時應驗？

    這是第二個難題，不同的解釋也帶來不同的系統。

    例如，當以賽亞在四十至六十六章應許以色列回國時，書中所說的是否完全在以斯拉和尼希米時代應驗了？耶穌“橄欖山的豫言”（馬太二十四章）到底什麼時候應驗？復活時，耶路撒冷被滅（主後七十年）時，或是祂再來的時候？

由於正統信仰純正的解經學者對上述二個問題都有不同的立場，豫言的解釋便成為一般信徒最難處埋的問題。不過，這種差異也告訴我們，在解釋豫言時應當加倍小心，更應以愛心接納不同意見與立場的人。在下面有限的篇幅中，也僅能提出一些基本原則，以供參考。

原則一：以歷史文化解經法為基礎

    象徵性的語言基本上是借已知的來講未知的；因此，解釋象徵性語言時，若能確定已知的該是什麼，便進一步瞭解作者的用意。例如，當上帝借異象告訴彼得去該撒利亞 向哥尼流傳道時，他讓彼得得看到的異像是要他吃各樣四足的走獸，昆蟲和飛鳥。彼得從他已知的舊約知識，知道這些東西不可吃，才引起了他對未知的思索（徒十 一：9-17）。

    同樣，主耶穌應許別迦摩教會說：“得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石。”（啟二：17）我們必須從當代的背景，找出嗎哪與白石是什麼，否則我用不可能知道這個應許實際的內容是什麼？

原則二：注意直述的話或解釋的話

    象徵性語言與比喻一樣，通常在上下文有解釋，告訴我們它真正的意義，正如彼得見到上帝給他的異象以後，正在思想的時候，上帝便進一步地給他指引。在啟示性的豫言 中，我們也通常會看到上帝自己的解釋。例如，但以理書中尼布甲尼撒夢見一個大象，但以理不但告訴他夢景的內容，也指示他那個夢景是表示幾個國度要相繼出現 （但二：36-45）；約翰見到七個燈檯，跟著主耶穌便告訴他那七燈檯是象徵七個教會（啟一：20）。此外啟示錄中，又有許多直述性的話，例如，作者在一：1-3，19，四：1，二十二：6便四次提及書中的主題是“必快成的事”，又七次提及有福的人（一：3，十四：13，十六：15，十九：9，二十：6，二十二：7，14）。有時話中雖雜有象徵性的用詞，但應用了歷史文化解經便不難明白。

原則三：注意整體的信息

    倘若我們再注意彼得在約帕所見的異象，我們便可注意到在異象的解釋過程中有二個步驟：第一步是彼得看到各種走獸，昆蟲飛鳥以後，他總括性地認識到這些物是 “俗的”，他並沒有用寓意的手法逐樣類推出某種意義；第二步是他從上帝的啟示知道他所見的俗物，等於他日常生活中不肯接近的“俗人”外邦人。這種異象，有人 說好像是象超現實的圖畫，也有人說像是現代的政治漫畫（如山姆叔叔，北極熊等）。在解釋上，不必過份推論，有時甚至不可過份推論。例如，啟示錄的敵基督被 形容為一隻十角七頭卻只有一個嘴巴的怪物（啟十三：1-2），我們顯然不必問哪個嘴巴是生在哪一個頭上面，也不必問每個頭上有幾個角。以西結書中枯骨復活的過程是加上筋，再長肉，然後有皮（結三十七：6），我們也不必推論筋，肉，皮是什麼意思。啟示錄中的新耶路撒冷長闊高各為四千“裏”，等於一千五百英里（啟二十一：16）這種四方城顯然是巨大無比，高達太空（目前人造衛星距地球是一，二百英里而已）；這似乎是作者所要表達的信息。

原則四：精意的應驗

    聖經豫言將來，經常是以當代人所熟知的事物形容。以賽亞論到將來上帝讓被擄的人轉回，是採用出埃及的事蹟，“在曠野開道路，在沙漠開江河。”（賽四十三：19） 無論是在後來以斯拉，尼希米回轉的時代，或新約耶穌基督時代，我們都沒有看到這種“字面”的應驗。在新約聖經中，我們反倒看到耶穌基督認為舊約一些豫言的 應驗是在精意，而不在字面，例如，舊約時代先知瑪拉基豫言道：“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。”（瑪四：5）到了耶穌時代，門徒便問耶穌說：“文士為什麼說以利亞必須先來？”而耶穌給他們的回答是：“我告訴你們，以利亞已經來了”（可九：11-13） 這裏討論涉及一個極嚴重的問題：倘若瑪拉基的豫言必須照字面應驗，那麼，以利亞——指舊約時代的那個名先知，顯然沒有出現，耶穌又怎會是所應許的先知呢？ 然而，倘若施洗約翰在服裝與精神上十足十的表現出以利亞的精神，那麼，耶穌便可說：“你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。”（太十一：14）。

原則五：歷史的角度與多層的應驗

    上一個原則討論的是應驗的方式的問題，這裏所要討論的是應驗的時間的問題，這問題可說是解釋未來豫言最難的。從下面的例子，我們可以看到問題之所在。

    先知約珥豫言耶和華日子的來臨時，說：“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言……”（珥二：28-32）這段豫言什麼時候應驗呢？在新約時代，五旬節聖靈降臨，彼得便引用了珥二：28-31，告訴當代的猶太人說：“這正是先知約珥所說的”（徒二：16-21）意思似乎是說，五旬節聖靈降臨正是應驗的時候，使徒保羅在羅馬書，也同樣引用珥二；32希臘文七十士譯本“凡求告主名的就必得救”（羅十：13）認為這話是應用在耶穌基督身上。但最日頭變黑，月亮變血這一類的話）又出現在耶穌基督橄欖山豫言（太二十四：29）和啟示錄的第六印中（啟六：12）。由於一段聖經有二個不同的引用，不同的處理方式便有不同的結果。有人認為字面的應驗是必須的，五旬節時日頭既沒有變黑，約珥書的豫言便只是局部應驗。也有人同樣根據字意，認為徒二：16既說“是”應驗先知的話，日頭變黑一類的字句就不必照字意解釋，又有人認為啟示錄與耶穌論及未世情況也引用約珥書，可能約珥書的應驗是多重的。

    因為在新約引用其他先知豫言時也有同樣的現象。我們若注意以賽亞書豫言的應驗，可發現部分在以斯拉時代應驗（拉一：1；賽四十四：28二；耶二十五：12），另一部分在耶穌基督身上（賽五十三；太八：17等），還有一部分是在新天新地之時（賽六十五：17-25；啟二十一：1至二十二：5）。同樣，以西結書的生命河（結四十六章）固然在耶穌身上開始應驗（約七：38），新天新地中也還是要應驗（啟二十二：1-2）。有人形容這現像是“先知的縮視”，正如一個人站在平地上向遠處的山峰觀看時，每個山峰都彼此靠近，實際上卻有相當的距離。