保羅為“真自由”辯駁的理由

一. 首先，保羅指明他所傳的福音不是從人領受的，是直接從基督而來，因為他親眼看見復活的基督，所以帶著基督的權威。(加拉太書1:11ff)

二. 接著他辯証，如果使徒的權威是出自耶路撒冷，那保羅說他在信主後也上過耶路撒冷，後來使徒們見到保羅向外邦人所傳的福音也蒙上帝的祝福，因此更差遣他往外邦人那裡去。(加拉太書1:15-2:10)保羅為這權柄辯証，是因為猶太信徒的指責和懷疑。

三. 保羅按著聖經回答，如果稱義是藉著割禮或律法的禮節，那基督的死就是徒然的了。(加拉太書2:21)

四. 既然加拉太的信徒知道他們領受了聖靈是靠福音入門，那又怎能再靠律法過活呢? (加拉太書3:2ff)

五. 上帝一早就要外邦人得救。亞伯拉罕既是因信稱義，那凡因信稱義的人(包括外邦人) 都是亞伯拉罕(以他為信心的父)的子孫了。(加拉太書3:6-9, 15-22)

六. 律法會咒詛那些在律法中又不守律法的人。但是基督既然為我們在十字架上受了咒詛，就把我們贖出來並且脫離了律法的咒詛。所以不要再回到律法的咒詛中。(加拉太書3:10-14)

七. 我們若一天在律法這師傅之下，就仍然是孩童(不成熟的人)，不過從律法之下贖出來的人，就是上帝的兒子，成熟了，並且不在師傅之下。(加拉太書3:23-4:7)

八. 在律法之下的人，就如奴僕受軛的挾制，仍在西乃山(舊約)之約中。所以現今既然已經認識上帝，就不要再回到那懦弱的小學，情願再作奴僕。(加拉太書4:8-5:1)

九. 福音真理的自由與割禮沒有連帶關係和功效。在基督裡的信心是用愛來完全基督的律法。(加拉太書5:6-6:10)

另外，保羅也辯明基督徒雖然沒有遵守舊約的律法，也一樣有好行為。保羅提出四個宣告：

十. 在基督裡的自由不是指自由去為所欲為，乃是指在愛中彼此服侍的自由。這是聖靈在生命中的自然表現。(加拉太書5:13-15)

十一. 雖然基督徒的福音沒有列出可行與不可行的事，但是「屬基督耶穌的人，是已經把肉體和邪情私慾都釘在十字架上了」(加拉太書5:24)。因此，基督徒的生活應當有聖靈的果子為標記。(加拉太書5:16-26)

十二. 基督徒是靠聖靈的力量來「成全基督的律法」(加拉太書6:2)。這與靠自己的努力遵守外在的規條截然不同。(加拉太書6:1-6)

十三. 若要收割永生，就不要順著情慾(按自己的喜好)撒種，而是要順從聖靈(按基督耶穌所賜給我們的新生命)撒種。(加拉太書6:7-10)

第一次宣教：加拉太省南部

　　巴拿巴和掃羅離 開安提阿時，和他們同去的有稱呼馬可的約翰。他們第一個到的地方是塞浦路斯，這是巴拿巴的家鄉。塞浦路斯島上，東邊是撒拉米，西邊是帕弗。他們從撒拉米上 岸，經過全島，來到帕弗。在帕弗，他們遇見一個行法術的人敵擋真道，要叫方伯不信主。這個行法術的人名叫巴耶穌，又稱做以呂馬，因為他會行法術。結果，保 羅被聖靈充滿，當面斥責他，他就瞎了眼。方伯看見這件事，希奇主的道，就相信了。

　　後來，當他們的船行到旁非利亞的別加時，那稱呼馬可的約翰卻離開這個宣道隊，中途回耶路撒冷去了。聖經沒有記載他離開的原因，有人猜測，這個年輕人吃不了苦，也有人說，他可能不滿保羅取代巴拿巴成了帶頭的人，因為馬可和巴拿巴有親戚關係，他是巴拿巴的表弟(西4:10)。的確，從這時候開始，保羅成了這個宣道隊的領袖，使徒行傳13:13開始用「保羅和他的同人」，而不是用「巴拿巴和掃羅」。

　　他們接著來到彼西底的安提阿，這是另一個安提阿，不能與他們的母會敘利亞的安提阿相混淆。保羅在這裡的猶太會堂，受邀講了一篇重要的道理(徒 13:15)，他從以色列的歷史來闡述耶穌就是所應許要來的救主。這種論證方式和司提反殉道之前的講道類似，但是保羅這篇道理有一個新的重點：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」(徒13:38-39)

這一定也是保羅本人親身深刻的體驗。靠律法不能稱義，惟獨相信主耶穌，這一點後來發展成為保羅重要的神學思想，也奠定了基督教神學的基礎，使基督教從猶太教當中區分出來。

　　猶太人對保羅所講的道理反應非常熱烈，下個安息日，幾乎全城的人都來了，但其中也有人因為嫉妒而毀謗他。於是保羅就開始轉向外邦人去，他對猶太人說，「上帝的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」(徒13:46)

　　接著他們來到以哥念，在以哥念他們遇見類似的事情，有人相信，有人反對。反對的人甚至要用石頭打他們，他們就逃往路司得去。

　　在路司得，發生 了一件很特別的事。保羅在這裡醫好一個生來瘸腿、兩腳無力的人，路司得城裡的人以為保羅是上帝藉著人形降臨在他們中間，就要向保羅和巴拿巴獻祭。他們稱巴 拿巴為「宙斯」，稱保羅為「希耳米」，因為看見發言者是保羅。保羅趕緊向他們說，當敬拜真神，唯獨拜祂，不能拜人，這才攔阻他們不獻祭與使徒(徒14:14-18)。但是從安提阿和以哥念來的猶太人聳恿眾人反對保羅，他們用石頭把他打得半死，還把他拖到城外。路司得的人不久前才把保羅捧得那麼高，現在卻要打死他，眾人的轉變何等快。保羅卻未因此喪膽，他離開路司得，就往特庇去，繼續傳福音。

  　 保羅和巴拿巴在吃過這麼多苦頭以後，又從特庇回路司得、以哥念和彼西底的安提阿，在那裡堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，說，我們進入上帝的國必須經 歷許多艱難。如果是你，你敢不敢回去？在這裡有剛設立的教會，也有許多反對的猶太人，保羅為他們選立長老，禁食禱告，就把他們交託所信的主。探望過這些門 徒，保羅和巴拿巴就回母會安提阿去了。

保羅和巴拿巴受差派

　　保羅是掃羅的希臘名字，當他信主以後開始第一次旅行宣教時，使徒行傳就開始用保羅來稱呼他(徒13:9)。

　　前曾說過，掃羅信主之後，第一次到耶路撒冷時，沒有門徒敢接待他，只有巴拿巴主動來找他，領他去見使徒們(徒 9:26-27)。巴拿巴原名約瑟，出生在塞浦路斯，屬利未支派。他曾經把田產賣了，所賣的價銀供教會使用，可見他是一個家道豐富的人(徒 4:36-37)。但是財富並未使他對人冷淡或驕傲，相反地，他很會照顧別人，使徒稱他為巴拿巴，意思就是「勸慰子」(徒4:36-37)。有這樣的別名，巴拿巴一定很會安慰別人、照顧別人。使徒行傳11:22-24又說，他是個好人，被聖靈充滿，大有信心。

　　巴拿巴原先住在耶路撒冷，後來被使徒差派到安提阿去(徒11:19-23)，在安提阿教會他帶領許多人歸向主。這期間，巴拿巴特地到大數去找掃羅，把他帶到安提阿一起同工了一年之久(徒11:25-26)，他們兩人可以說是好同工。

　　安提阿教會是一個相當特別的教會。先說安提阿這個城市，它原是敘利亞西流古王朝所建立的一個城市，後來落在羅馬統治之下，由於它在商業和軍事上是通往東方必經之路，就開始繁榮起來，其面積僅次於羅馬和亞歷山大。

　　安提阿教會是因司提反事件遭逼迫四散的門徒所建立的，使徒行傳11:20說，在這裡有塞浦路斯人和古利奈人，他們不但向猶太人講道，也向希臘人傳講主耶穌。安提阿可以說是第一個向外邦人傳福音的教會。

　　安提阿教會的信徒非常有愛心，一聽到即將有饑荒，就捐錢給住在猶太的弟兄，託巴拿巴和掃羅送去(徒11:27-30)。此外，這個教會有許多先知和教師(徒13:1)，他們經常在一起事奉、禁食。當聖靈說，要差派巴拿巴和掃羅出去作工時，他們就順服，打發他們出去(徒13:1-3)。於是巴拿巴和掃羅就出發，開始了第一次宣教之旅。

　　值得注意的是，耶穌的門徒稱為「基督徒」是從安提阿教會開始的(徒11:26)。

加拉太書作者

　　本書言簡意賅地敘述作者成為基督徒之前的經歷，他提及在猶太教門下的日子（一13）， 曾極端狂熱信奉猶太教，這事實對本書信內容具重要的影響。他憶述這宗教狂熱使他激烈逼迫上帝的教會。他向加拉太信徒提出這一點，表明猶太傳統對他曾有極大 意義；無疑他一度以為猛烈打擊教會是宗教虔誠的至高表現。他對猶太 教的極度敬虔，跟信主後發生的不尋常轉變，成為強烈的對照。他堅信從上帝來的啟示賜他權柄寫下此書。

　　他提出他歸信基督教的兩項特徵，影響他至深。

    第一是上帝在他的生命中的旨意，他認定這旨意在他出生之前已經下來了（一15）。保羅雖無詳釋，但從不厭煩訴說上帝的恩典；他後來的地位並非出於自己，保羅全然丟棄憑己力立功績以爭得獎賞的觀念。

    第 二項回轉的特點，亦令他感受深刻，就是明白到上帝呼召他傳道，早在他戲劇化歸主的一刻顯明了。向加拉太人佈道時，他帶著從上而來的權柄，因為清楚確定自己 接受了上帝託付的使命。他傳福音的託付並不是出於使徒和教會的長者， 仍是出於上帝，況且，保羅亦同樣深信他所傳講的不是出於自己，而是從耶穌基督的啟示而來（第12節）；這並非人為的福音。

　　為甚麼保羅如此著重他自己的地位？他用了一些篇幅表明自己從上帝領受使徒的身分（一1），不但意識到上帝呼召他傳道，並且召喚他行使使徒的權柄，跟耶路撒 冷的使徒地位相同。固然他似在替自己辯護，但事緣是在加拉太教會發生了一些事，促使他這樣做。也正為了這緣故，他才寫成加拉太書。

　　書中保羅自述了一件事，是其他書信中從未提及的，就是歸主後他去了亞拉伯（一17）。保羅沒有解釋到該處做甚麼，但可能在那裏安靜地重整他的思想。根 據使徒行傳，保羅返回大馬色後，極有力地證明耶穌是彌賽亞（徒九22）。另外書中亦提及探訪敘利亞和基利家（一21），應該是在第一次宣教旅程之前進行的。

加拉太書之寫信時間

    加拉太書應該在保羅第一次傳道旅程後和在耶撒冷會議前寫的。按年份來說，大約是主後48-49AD，這時保羅信主應有二十年了。保羅大約在主後31AD信主，即主被釘十字架兩至三年後。

    若果放在使徒行傳中，加拉太書應該在第十四章和第十五章中間。因為使徒行傳第十五章的耶撒冷會議已經處理了和加拉太書相同的問題。如果耶撒冷會議在寫加拉太書之前，加拉太書就不需要寫了；若果耶撒冷會議己經舉行過了，討論結果也落實了，彼得就不應有加2:11-13節的行為。

    加2:1節的探訪可能發生於主後45-46 AD，就是徒11:27-30節中那一次的探訪。至於加2:12節中的外邦人工作，可能是保羅在基利家的大數和敘利亞的安提阿的工作。大數是當地的一座大學城，保羅生在該城；而敘利亞的安提阿則是羅馬帝國第三大城。

    加拉太書是保羅最早的書信，和他的後期書信，在內容的啟示和重點上，有很大的不同，十分值得細細比較和思想。

加拉太書寫作年代

　　根據北加拉太說法，本書信於使徒行傳十八章23節所述事件發生之後寫成，即在第三次宣教旅程途中，當時保羅可能在以弗所，或者在訪以弗所不久之後書寫。

　　假若本信寫給第一次宣教旅程中建立的南加拉太教會，則書信可能在該旅程後任何時間寫成，包括上述第三次旅程中。但較早的書寫時期可能性更大，因為這比較配合本信的背景。事實上此信或許是保羅最早期的作品。

　　最大的問題是在加拉太書第一、二章，保羅記述了兩度往耶路撒冷之旅（一18，二1），然而使徒行傳所載（或暗示）的旅程卻有3次（徒九26，十一 29、30，十五2）。傳統說法認為第二次探訪（二1）所述與使徒行傳十五章事件相同。若此屬實，則保羅就是在信中以他個人的觀點來報導耶路撒冷會議的決定。

　　這點值得商榷。這兩段經文之間有些共同點：(1)兩文均有提及巴拿巴；(2)兩者都提出外邦人接受割禮的問題；(3)兩段均稱保羅和巴拿巴向耶路撒冷 教會領袖報告該事。主要的問題是加拉太書二章1節的文字顯示這事件發生在保羅第二次赴耶路撒冷時，但使徒行傳十五章卻記述這是他第三次探訪耶路撒冷。傳統 說法的解釋是第二次到城中保羅和巴拿巴並沒有與使徒們見面，只把從安提阿教會收集的獻金交給長老（參徒十一30）。不過這說法有一困難：加拉太書二章只記 錄他跟耶路撒冷3位 使徒領袖的對話，沒有提到全教會（徒十五則清楚指出此點）。保羅所指的並非教會的決定，而是他與稱為教會柱石的使徒之間的協議。當然也可能在使徒行傳十五 章的大會開始之前，保羅和巴拿巴與領袖們先行會見，遂選擇記下與他們達成的協議，而不提全教會大會的議決。這也解釋了另一不明之處── 文中欠述耶路撒冷教會規定外邦人遵行的禁戒（徒十五20）。

　　保羅僅簡說要記念窮人之需要（加二10）。然而傳統說法另一問題，就是保羅在與耶路撒冷使徒們有了一個共議之後，竟然在外邦與猶太人相交一事上，跟彼得起了意見分歧（11-14節），這樣就把彼得放在一個妥協之位置上，彼得態度如此不一致，實在難明──他可以同意外邦人不用受割禮，但在相交一事上卻猶 豫不定。

　　另一解釋是保羅和巴拿巴帶著捐款到耶路撒冷，同時私下與使徒領袖商議。使徒行傳十一章29、30節 的背景是使徒受到政治迫害（徒十二記錄雅各殉道及彼 得被捕），這是會議以不公開的形式進行的原因。此說亦解釋了何以保羅未有寫下教會的決定，因為私下會議先於耶路撒冷大公會議。假如在私下商討後，全教會對 這事情才有正式的討論及決定，這樣彼得於安提阿的行動就較易理解。按此推斷，保羅致加拉太書可能是他寫於最早期的書信。

　　然而上說亦有數項疑點。使徒行傳十一章30節並無敘述保羅和巴拿巴跟其他使徒開會，也沒有提及保羅說要帶同的提多（加二1）。而且，保羅在文中談到向外邦人傳道（第2節），似乎在第一次宣教旅程後另有一個日期，若他意指他在安提阿的猶太兼外邦教會中的事工，則作別論。

　　上述兩個寫作年代的說法，難定孰是孰非。按年序推論（依照二章1節保羅寫的14年計算），似乎較後期寫作之說稍微更為足信。根據教義設想，此說也稍勝，因為加拉太書與羅馬書的思想極接近，而羅馬書的寫作年代是寫於第三次宣教旅程結束之時。

加拉太書寫作地點

　 　保羅此信是寫給加拉太人的；但對於他們所居之地，則眾議不一，因為「加拉太」一詞有兩個不同的意思。一方面用以描述一個省份，南界小亞細亞南部的旁非利 亞，向北伸展至北海岸的本都邊境；另一方面也是指該省北方的地區，那裏的居民來自高盧。因此「加拉太」可以指地理上的北部地區或整個省份。要確定保羅筆下 的「加拉太」一詞之義並不容易。

    歷 來有兩派意見，一個看法認為該詞是地理名稱，故應解釋為：保羅去信北方一些教會（北加拉太說法）；若此「加拉太」屬政治名稱，那麼收信者便是保羅在第一次 宣教旅程於南加拉太設立的教會（南加拉太說法）。這問題看似不甚重要，但其結論足以影響寫作年代，而且在某種程度上與 書信的背景和目的有關，故此必須綜覽兩方面的意見。

　　直至二十世紀，似乎無人反對保羅此信的對象是該省北方地域的居民。這意見與該名稱的最初用法相同。因為加拉太省到主前25年才成立，但之前北部已住有加拉太人。此解釋十分合理，設想該地南方人理該也不大願意輕易接受「加拉太人」這個稱謂。所以當日人們一聽見這詞，即聯想起北方的加拉太人。

　　路加在使徒行傳書寫地名時，習慣用地理名稱，而不用政治稱謂。例如稱路司得和特庇為呂高尼的城市，而非加拉太的城市。因此使徒行傳十六章6節和十八章 23節兩處所述的呂弗家和加拉太，是指保羅走過北方的地區。該區有3個主要城鎮，即安塞拉、塔維暗和別西諾斯，照此推想保羅必定已在當地建立教會。可是事情並不如表面那麼簡單，因為路加敘述保羅行程時也偶用政治性的地名，譬如說到聖靈阻止保羅和西拉進入亞西亞和庇推尼（徒十六6、7），即可見這一點，這事件的記錄與提及加拉太的經文有相連關係，故此在作出結論前，得留意這點。

　　按地圖顯示，若保羅等人不能進入亞西亞和庇推尼，他們很自然會到加拉太北部，雖然要繞道而行，仍是可能的。若能證實有教會在該地成立，則此說更有說服力。

　　另一常見的論點是高盧人以性情易變著名，可解釋為何他們這麼快背離保羅傳講的福音（參一6）。這點頗有趣，但無人能肯定這種反應不會出於南方人。

　　有人質疑這北加拉太的傳統說法，他們提出，雖然路加愛用地理名稱，但保羅卻喜用政治名稱來劃分各地的教會。本信中他提及猶太的基督教會（一22），另一處卻稱之為「亞西亞的眾教會」（林前十六19）。又某幾次說到馬其頓（例：林後八1，九2；帖前四10）和亞該亞（林前十六15；林後一1）的信徒，而上述兩者都在羅馬書十五章26節、哥林多後書九章2節和帖撒羅尼迦前書一章7節並論。這似乎是保羅的一貫習慣，在這情況之下一封寄給加拉太人的書信會給加拉太省所有教會傳閱。

　　支持南加拉太說法的人不贊成南方人會抗拒「加拉太人」這個稱謂，因為要稱呼這地的人，除了這稱呼之外沒有其他名字可用。加拉太書裏有一個頗有力的證據：保羅在信中曾說他首次向加拉太人佈道是由於生病（加四13），從地圖（特別是立體的地圖）可見北行路線全是峭壁峻嶺，很難叫人相信一個病人會嘗試行走該路程。南方旅途則較短，也沒有那麼危險，正合南加拉太的說法。

　　另一個支持南加拉太說法的論點是：假設使徒行傳二十章4節所載伴隨保羅赴耶路撒冷的人，就是支援猶太地貧窮教會的眾教會所差派之代表。如這推測正確，則可見北部並無代表，而該猶和提摩太均來自南方。假若使徒行傳中的名單清楚提及籌款一事，此論點便更有說服力。

　　最後一點，是信中有3次提及巴拿巴（二1、9、13），表示讀者認識他；而根據使徒行傳，巴拿巴只在第一次宣教旅程與保羅同行。

　　要達成結論並不容易，但南加拉太說法比舊說稍勝。

加拉太書寫作之時間

約於主後49年，保羅完成第一次外出佈道的工作，要回敘利亞的安提阿途中。因為於約主後50年時，為了割禮的問題，保羅和其他同工，到了耶路撒冷，與眾使徒、長老們開會討論，最後的決議相當清楚（徒十五24～29）。

 

而加拉太書主要是分辨割禮之問題，若是寫於主後50年之後，保羅可像在其他地方，直接宣讀讓項決議（參徒十五30、十六4～5）即可堵住那些奉割禮之人的口，但在本書均未提起該項決議，故由此判斷加拉太書寫作於主後49年間，保羅寫了此封信，勸誡加拉太地區的信徒。

耶穌呼召門徒

約翰並沒有詳細記錄耶穌受洗的事(路3:21-22;太3:13-17;可1:9-11)，但是卻有提起耶穌受洗時聖靈降臨的情形(約1:32-34)。

 

使徒約翰也說出聖靈降臨在耶穌身上的真正含意，就是這証明了他是上帝的兒子(約1:34)。不知約翰如何知道這含意，在符類福音是有天裂開發出聲音，指明這是上帝的愛子，相信約翰是聽見天裂開的聲音。

 

關於耶穌呼召門徒(約1:35-51;太4:18-22;可1:16-20;路5:1-11)的事件，馬太和馬可的記錄一致。路加和約翰的記錄不能與馬太馬可的記錄相容。引起學者建議說可能有數次不同的呼召。

 

【情節】

 

符類福音描述耶穌在加利利海邊行走，看見一班在海邊打漁的年青人，就向他們招呼，就那麼簡單，沒有任何背景因素。

 

約翰描述施洗約翰看見耶穌走過，見証耶穌，隨後就有施洗約翰的門徒跟從耶穌去了。

 

這記述讓我們看見門徒當時不只是約翰的門徒，也指出門徒是經過約翰的見証清楚知道耶穌是誰才跟從他。

 

【人物】

 

 

按照馬太和馬可，有四位門徒。彼得和安得烈(兄弟),雅各和約翰(兄弟)。

 

路加只提說彼得，雅各，約翰。

 

約翰卻提起彼得(或磯法)，安得烈，一位不知名的門徒(相信是約翰自己，見約19:26;21:7)，腓力，拿但業。腓力是十二使徒之一。許多學者認為拿但業就是巴多羅買(可3:18)。

 

【佈景】

 

關於呼召的情況，各記錄也不相同。馬可和馬太的一致。路加的記述似乎是屬於一個詳細的版本。

 

路加的記述也和約21:1-14的相似，或是與可3:7-9; 4:1相似。我們相信這是兩個不同的記述。馬可沒有說明門徒先前是否認識耶穌。路加說明門徒是聽了福音後才接受耶穌的呼召。約翰描述門徒是因為施洗約翰的見証而跟從主，或是耶穌的呼召(約1:43)，或是因為耶穌的神蹟(約1:49)。

 

【呼召的內容】

 

馬可(或馬太)是「得人如得魚」。

 

路加的是「得人」。

 

約翰是因為門徒認識耶穌是「上帝的羔羊」，「遇見彌賽亞了」，「你是上帝的兒子」，「以色列人的王」。門徒都是「來，跟從」耶穌(約1:37)。跟 從一位 老師(拉比, 約1:38)作為門徒是當時猶太人學生跟從法利賽人拉比求學的形式。

 

這約翰的敘述似乎是有意告訴讀者這些門徒一早是屬於施洗約翰的，後來才藉著施洗約翰的「見証」而跟從耶穌。好像有意告訴我們施洗約翰的見証是有效的，而跟從耶穌是更加值得的。一般上學者相信這次是最起初的呼召和跟從。

 

另外，讓我們發現約翰慣常的翻譯一些名詞(約1:38,41,42;9:7;20:16)，彌賽亞在希伯來文是"受膏者", 基督是"救主"(約4:25)。

 

「你們要甚麼」布特曼指任何人到耶穌面前必須先問自己這問題。相信是使徒約翰有意如此編寫，提出這特別的問題，要求當時的信徒也作如此的反應。

「拿但業」不在十二使徒之列，但是他後來出現於加利利海邊一群門徒中(約21:2)。

 

「摩西在律法[摩西五經，申18:15-19]上所寫的，和眾先知[先知書]所記的」就是彌賽亞。當時的猶太人對這彌賽亞存有極大的盼望，也深信這預言的人物會在末世或猶太人最需要的時候到來拯救他們，建立猶太人的理想國度。

 

「真以色列人」是真正遵守摩西律法的猶太人。也形容拿但業為「心裡沒有詭詐的人」(詩32:2)。這是指一個上帝接納的人，指雅各的後裔，不參與罪惡的事(創27:35)。這裡提出耶穌預知的能力。

 

「在無花果樹底下」可能象徵和平和繁榮(王下5:5)，真正的行為是在那裡閱讀和默想律法書。當然最主要的目的是在默想中肯定彌賽亞的到來而得著安慰。耶穌正知道他的默想，因此向他顯出他所等待的彌亞已到來了。

 

「我實實在在[amen, amen]的告訴你...」是約翰專用的詞句，共25次。意思是“真實的”。

 

「上帝的使者上去下來」是引用雅各所見的異象(創28:12)。這裡“人子”代替了“天梯”。「人子」在當時猶太啟示文學中的意義是一位“神性”般人物(但7: 13f f), 在末世衪要從天降臨, 也要得榮耀。約翰目的是要說明基督是天與地之間的媒介，把天上的福氣帶給地上的人類。

 

「是以色列的王」是猶太人對彌賽亞的稱呼。耶穌不喜歡使用這稱呼是為了避免引起猶太百姓的政治要求。耶穌曾承認他是那應許的王，但是衪的國度並不在這地上(約18:36)。

門徒們之見證

「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要甚麼？』他們說：『拉比，在那裡住？』（拉比翻出來，就是夫子。）耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在那裡住，這一天便與祂同住，那時約有申正了。」

 

主耶穌對跟從從祂的兩個門徒頭一句話，就是問說：「你們要甚麼？」

 

這意思就是，你們跟從我，是單要我自己呢？還是我之外的甚麼？

 

是的，主今天對於我們每一個跟隨祂的人，也同樣的問這個問題。但願我們都像那二個門徒答覆說：「你在那裡住」，只要與主同住，而不要主之外的一切。

 

這兩個門徒因著「跟從了耶穌」，主耶穌基督的教會，竟從這兩個門徒，展開「得人如魚」，引人歸主的大使命。

 

聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」

 

於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」

 

施洗約翰為主所作見證，是根據上帝的啟示。門徒們為主所作見證，是根據他們的親身經歷。

 

教會是一代過一代，一直傳下來的。一個救一個，基督徒人人傳福音，在新約聖經裡，這是聖靈用來興旺教會的妙方。安得烈和彼得是同胞兄弟，但他們不像雅各約翰兩兄弟那樣齊名。許多人只知道彼得，不知道他的兄弟安得烈，更不知道彼得認識主，是由安得烈帶領的。

 

安 得烈是個喜歡領人認識主的人，聖經中三次提到他，都是提他怎樣把人帶到主面前。他一得救就領哥哥西門去見耶穌，人在信主的第一天就立刻救人，那是一個很大 的祝福。西門到了耶穌那裡，耶穌另外給他起一個名字，磯法就是彼得，是石頭的意思。彼得開始是一塊頑石，始終不捨自己的劣根性；後來卻成為磐石，對主有超 然的認識，他也是一塊活石，建造教會靈宮的基石之一。

 

「又 次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我罷。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫 的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麼好的麼？』腓力說：『你來看。』」

 

腓力之所以與主相遇，可能是由於他的同鄉朋友彼得和安得烈引領的緣故。腓力不但熟識舊約聖經，也是素常留心考察先知預言的人。他不以認識耶穌為己足，還立刻找著拿但業，把耶穌介紹給他。雖遭拿但業拒絕，卻心平氣和地對他說：「你來看。」

 

腓力讓拿但業親自認識耶穌。

 

「耶穌看見拿但業來，就指著他說，看哪！這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」

 

拿但業對耶穌說：「你從那裡知道我呢？」

 

耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」

 

拿但業在無花果樹下祈禱，他所祈求的，正是彌賽亞的降臨。他心眼打開，對耶穌說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」

 

拿但業因著耶穌基督的引導，接受了祂為彌賽亞而得到上帝的救贖之恩典。

 

施洗約翰最後的見証

約3:22-36

 

「耶穌...施洗」只有約翰福音記錄耶穌“施洗”。約4:2指明耶穌並沒不是親自施洗，而是他的門徒施洗。約翰如此記錄相信目的是要說耶穌也授洗禮。有意為初早期教會中的洗禮解釋，說耶穌在生前也授洗禮。雖然這裡是要指許多人都跑去耶穌那裡受洗，但是施洗約翰並不因此而不高興，反而是欣然接受這報告。

 

在符類福音，路加和馬可似乎要說明約翰(代表舊約時代)的事奉工作須要停止以後(約翰下監)耶穌(代表新約的開始)才出來工作。

 

「約翰的門徒」學者們相信施洗約翰如當時的拉比，也收授一班門徒。約1:40可見安得烈和本書作者(約翰)曾跟隨施洗約翰。我們極難肯定是否在初早期教會猶太人的圈子裡另有許多施洗約翰的門徒。

 

「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼」這是一般的認識，也應用在彼拉多身上(約19:11)。

 

「新郎的朋友站著聽見新郎的聲音...」施洗約翰以此比喻來表達他與耶穌不同的身份和角色。施洗約翰作為新郎的朋友應該為他所服侍的新郎耶穌而高興。這比喻多次被舊約(賽62:4-5;耶2:2;何2:16-20)及新約(可2:19;林後11:2;弗5:25-27;啟21:2,9;22:17)取來應用。

 

 

「他必興旺，我必衰微」施洗約翰願意謙卑地接受這事實。

 

【約3:31-36】

 

學者一般認為這一段經文，就如約3:16-21，是作者本人的反省。這兩個關於基督的反省目的是要指明基督的見証或啟示超越施洗約翰或任何先知的見証。因為基督是「從天上來的」，因此在萬有之上。

 

「沒有人領受他的見証」耶穌被以色列人拒絕是這卷書的信息(約1:5,10-13)。

 

「印上印」可指安全穩妥(太27:66)，封密(啟22:10)，或印証(約6:27)。這裡應指印証。

 

「上帝賜聖靈給他，是沒有限量的」猶太人相信上帝賜給不同先知各有不同限量的靈來講預言。基督的靈是沒有限量的，也說明上帝透過他的啟示是完全的。

 

「上帝的震怒常在他身上」是因為他與上帝的救贖斷絕了，必須等候那末世的審判。

 

路加福音(路7:18-30)及馬可福音(可6:14-29)均有記錄施洗約翰最後的事蹟，可見初早期教會對他的記錄看為重要。

 

【結論】

 

施洗約翰，作為舊約傳統裡最後和最大的一位先知(路7:28)，清楚他的身份和應該扮演的角色，在耶穌出現後，願意謙卑接受自己的功用並退下這歷史的舞台。