我們一再地講,信心是建立在上帝的話上面。這整件以撒祝福以掃和雅各的事,好像沒有上帝的話,都是人的情慾。究竟上帝的話在哪裡?
有,在《創世記》的二十五章講到,以撒和利百加結婚二十年都不能生育。後來以撒就為他的老婆利百加禱告,利百加就懷孕了。這懷孕就懷了雙胞胎,這讓利百加害喜害得厲害了,因為雙胞胎在她的肚子裡打架,彼此相爭,害她活不下去了。最後她就去問上帝:「這是怎麼回事?」
注意,我們說信心就是上帝的話。現在上帝的話出現了。上帝就對利百加說:「你的肚子裡有兩個孩子。這兩個孩子將來會成為兩個國家,將來大的要服事小的。這兩個孩子會跟一般情形不一樣。一般情形是老大作國王、作主宰,老大得的多;可是,這兩個孩子則不一樣,將來大的要服事小的,小的要更加的蒙福。」這是上帝的話,這是利百加和以撒都知道的上帝的話,我相信在以撒知道這件事以後,以撒就定意要違反上帝的話。
人都會有軟弱,尤其當上帝的話跟我們的意思相反的時候,我們是希望上帝來聽我的,而
不是我聽上帝的。但是,如果你是上帝的僕人、上帝的兒女,有聖靈在你裡面,上帝的恩典讓你能夠順服;那真是有福氣。以撒在每件事都很柔和,是一個非常柔和
的人,但是在這件事上,以撒就拗起來了,就倔強起來了,就和上帝對立了:「祢說,老大將來要服事小的,小的將來要成為更大的國。我偏不要。」人很多時候有
這種毛病,「我偏不」。有的時候是董事長,有的時候是國王,有的時候是總統,常常是大官們有這樣的情形。你越這樣說,我越不要。明明你是對的,但為了面
子,為了什麼緣故,我就偏不要這樣。當然,我們也看到在歷史上也有戰爭,也有什麼事情,有人就中了這種反奸計,去做一件原本不要做的事,以致正好中了敵人
的意。
當以撒知道上帝的意思,將來大的要服事小的;他就偏不聽從。所以,在二十七章我們就
看到,原來以撒的祝福不是糊塗。當他眼睛一看不到,他立刻把老大找來了,為的是在他頭腦還清醒的時候確定一件事──老大得到祝福,將來小的服事大的。因
為,他務必要讓上帝的話──老二要蒙更大祝福的話,不能實現。他也做了一切該有的防範措施,他聽,他再三問,他摸,他聞,就他的感官所能辦得到的,他都盡
力確定這個人真是我的大兒子。所以他在祝福裡面特別講:「願你作你弟兄的主,願你母親的兒子向你跪拜。」以撒在說這話的時候,真是非常的抵擋上帝,因為他
太愛他的大兒子了,他定意要叫上帝的應許不能實現。這裡,的確以撒不是因著信。可是下面信心就出現了。
我們常常都是沒有信心的,可是我們會不會在最後的時候,來個絕地大反攻,徹底悔改,
歸向上帝,反敗為勝呢?以撒就是。當以撒做了一切防範措施,祝福了他所認為的老大以後,真的老大回來了。當以撒聽到他大兒子說「爸爸請你祝福我」,知道自
己被小兒子騙了的時候,他不是生氣,他是戰兢,害怕,嚇死了。為什麼?他發現「天網恢恢,疏而不漏」,人沒有辦法擺脫上帝的手。即使在你看不見的時候,立
刻就來祝福,也摸了,再三問了,聞了,確定無誤了,你還是讓上帝的話實現了。而且你是處心積慮的要違反上帝的話,務必叫老大作老二的主人,老二作老大的僕
人,結果上帝的話更是實現了。這叫以撒就戰兢了。我認為這個戰兢是一種讓他產生信心的戰兢:因為,上帝是輕慢不得的,上帝的旨意無人能攔阻。
上帝的旨意是美好的,是正確的;這個我們很多人不同意。上帝的旨意是全能的,不能更改的;這有些人會同意,有些人會說上帝不講理。我的答案:上帝既是講理的,也是充滿慈愛的,又有至高無上的權柄。
以撒的信心就在這個時候復活了,他看到他所計畫的一切,所做的一切,仍然沒有辦法攔
阻上帝的旨意,而且促成了上帝的旨意,他就決心順服下來了。希望你也能夠這樣。以撒順服得太晚,但是遲一點順服,總比你永遠不順服,要好一些。我們常常一
直推說:「不要信」,「晚一點再悔改」,「晚一點再棄絕罪惡」;你既知不好,就要早一點棄絕;既知好,就要早一點歸向上帝。
當以掃大哭的說:「老爸,請你祝福我。」以撒歸向上帝了。以撒如果沒有悔改的話,那
很簡單,他可以把老二雅各叫來,痛罵一頓,收回對他一切的祝福,咒詛他欺騙老子;然後對老大說:「以掃,你不要擔心,爸爸愛,不哭,我現在開始祝福
你……」以撒沒有這樣做:沒有把雅各叫回來,狠狠的咒詛他一番,收回所有的祝福。甚至,以撒後來還繼續祝福了雅各。以撒並不喜歡雅各,但是當他有了信心,
當他發現上帝的旨意不能攔阻的時候,他就順服下來。感謝讚美主,而且他也祝福了以掃。他是祝福了他,給他肥土,甘露,甚至讓他強壯,但是最重要的一件事是
他毫不收回這話,「你必事奉你的兄弟」。
當然我們也插一句嘴,我們可能很同情以掃,但是我想以掃是咎由自取。以掃的祝福一開
始就是因為他貪圖肉體,以至於他失去了祝福。他為了自己一時的享受和舒服,賣掉長子的名分;那完全是公平交易。他說他被騙,其實沒有被騙;那是他在神智清
楚的時候,甚至他主動提出來的交易。人種什麼,收的也是什麼;人要什麼,得的也是什麼。你想要的是現世,上帝給你的就是現世;你想要的是永恆,上帝給你的
就是永恆。你想要的是基督,上帝給你的就是基督。你把基督放在第二位,基督就永遠就不是你的主了。你真想要什麼,上帝就給你什麼。願我們有聖靈,能夠要那
上好的福份,像馬利亞一樣。
以掃自己有錯,他太貪愛世界了,太體貼肉體了。後來在《希伯來書》十二章16-17節講到:「以掃是淫亂的,貪樂世俗的。他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意回轉;這是你們知道的。」以掃的痛哭是太晚了,他早就應該想到上帝的恩典:「當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。」(詩五十五6)他
是自己覺得很餓,很累,就不要上帝的祝福,不要長子的名份:「長子的名份算老幾嘛!我現在就要死了,長子的名份有什麼用呢?」現在很多人也這樣講:「今朝
有酒,今朝醉。現在活著的時候要功名利祿;至於信耶穌,那等到快死的時候再說吧。」這都是目光如豆。求主讓我們有清楚的目光,能夠看到上帝要給我們的祝
福。
感謝主,以撒是因著信祝福的。他曾經是因著糊塗,因著愚昧,因著被騙,因著爾虞我詐
在祝福。但是這裡面終於還是產生了信心。他因著信,也就是因著上帝的話,而有的祝福。這是我們一個非常好的榜樣,一個人可以被上帝扭轉,這是有福氣的事。
大衛可以被扭轉。掃羅就不願意被扭轉。我們人都會錯,「知過能改,善莫大焉。」知過能夠悔改,回到上帝那裡,善莫大焉。可惜,很多人知過卻不肯改。我看這
些屬靈的偉人,包括大衛、以撒,有錯能夠改,那是非常有福氣的。
經文:《希伯來書》十一章20節,《創世記》二十七章
以撒有信心嗎?《希伯來書》十一章20節,「以撒因著信,就指著將來的事,給雅各、以掃祝福。」這一句話,我們得花很多的力氣來思想。以撒因著信給兩個兒子祝福,這件事是記載在《創世記》二十七章。我們一再強調,信心是聖靈的工作,是上帝的工作,是上帝的話和聖靈的引導;不是我們一廂情願的去做。總之,因著信或在信心中,是上帝的話、上帝的靈作主導。
我們要想想看,以撒祝福他兩個雙胞胎兒子的時候,他的信心在哪裡?注意,以撒有信心這件事,我們不能打馬虎眼。
《創世記》二十七章講到,以撒年紀老邁,眼睛昏花不能看見了。依照馬索拉經文來看,
就是我們和合本聖經來看,他那個時候應該是一百三十七歲,事實上他還繼續活了四十三年,直到一百八十歲才死。以撒真是一個長樂老,但也夠糊塗的了,他因為
眼睛看不到,就以為自己要死了,所以趕快來祝福兒子。如果他知道他還會活四十三年,不需要這麼急著祝福,他兩個兒子也不會吵得這麼厲害了,也不會有這麼多
的悲劇,但是也不會有上帝的話了。雖然人有錯誤,但是上帝的恩典總是夠用。
以撒年紀老了,他覺得自己要死了,他就要祝福他的大兒子以掃。他說:「我已經老了,
不知道那一天要死了,我現在讓我好好祝福你。」恐怕現在也是類似,作父親的會在很高興的時候祝福兒子。今天,我們的祝福不一定會實現。我祝我兒子考上大
學,不一定考得上。我祝我的女兒很美麗,不一定她就會很美麗。我們的祝福常常只是一句嘴上的話,不會有什麼結果的。可是,在舊約的時候,特別在《創世記》
裡,尤其父親對兒子的祝福,就好像遺囑一樣,一定會臨到;而且給這個多了,給那個就少了;都給了這個,那個就沒有了。其實,我們基督徒的祝福也會臨到人,
我們向人問安,我們祝福人,如果那個人願意領受的話,他配得平安,他就會得到平安。因為我們基督徒隨時也會祝福人。
以撒的這個祝福,很難說他是在信心中祝福。看起來他不是因著信,而是因著糊塗,在糊塗中祝福。以撒的話被他的太太利百加聽到了,她就要破壞這一件事,因為她愛小兒子。
很悲哀,也很感謝主,這個家雖然是屬靈的家庭,可是我們在這屬靈的家庭中,也看到很
多人的罪惡,其中一個就是偏心──爸爸偏老大,媽媽偏老二;爸爸愛大兒子,媽媽愛小兒子。很多人說:「天下無不是的父母。」真是遺憾,天下父母太多有錯誤
的地方了。我們常常有私心,我們對小孩常常是小孩表現好我們就高興,表現不好我們就不高興。我們人是自私的,我們不會有那種絕對無條件的愛,甚至因為他對
我好一點,我就對他好一點。這醜惡的事情實在每個家庭裡也都有,屬靈的家庭也有。聖經的可貴更是在這裡,它不會粉飾太平。
以撒既是糊塗,又是偏心,就在糊塗和偏心中給人祝福;他的信心在哪裡呢?聖經絕對沒有錯,只是大家要好好的想一想,這信心到底在哪裡。
「以撒因著信,就指著將來的事,給雅各、以掃祝福。」(來十一20)從《創世記》二十七章來看,好像以撒不是因著信在祝福這兩個兒子,好像這個祝福一開始就是因著糊塗,因為他以為祂快要死了,其實他又活了四十三年;因著偏心,因為他想祝福大兒子。
當以撒要祝福這個大兒子的時候,他叫大兒子出去打獵:「你去打獵,然後燒一頓我喜歡吃的;我吃得高興,就祝福你。」這就看到,人的祝福都是自己滿足,也就是自私了以後才能夠做這些事情,這都不是從上帝來的;或者說,從人的本身來講,我們都不夠完全。
在這個家庭裡,媽媽利百加是愛小兒子的;爸爸以撒是愛大兒子的。爸爸為什麼愛大兒
子?因為爸爸好吃,大兒子常常打一些野味給他吃。媽媽為什麼愛小兒子?因為小兒子常常在家陪她。愛不求自己的益處;可是,你看看人間的愛,連這麼好的屬靈
人,也是求自己的益處。那絕對不自私的愛,只有從上帝而來。當上帝不自私的愛臨到我們,包括臨到這些人,就改變了我們。
利百加喜歡小兒子,她不要大兒子得祝福,她就跟小兒子說:「我聽到你爸爸要祝福你哥
哥了。我不要你哥哥得到祝福。現在你哥哥出去打獵了,要做你爸爸喜歡吃的東西。現在你聽我的話,到羊圈裡拿兩隻肥山羊過來,我把牠煮成你爸爸喜歡吃的味
道,然後你假裝你是你哥哥,到你父親那裡騙取祝福。」這是《創世記》的觀念,父親的祝福就像遺囑一樣,會實際的、有效的臨到小孩身上,而且只要你在他面前
得到祝福,至於他以為你是誰,那就不重要了。
「現在你爸爸已經眼瞎看不見了。你們兄弟又是雙胞胎;你就進去假裝你老哥,然後騙取
祝福。」如果你聽到你媽媽說:「兒子,我們一起來騙你老爸。」你的反應是什麼呢?我相信有道德的人一定會說:「媽媽,我們不可以欺騙。」可是,雅各不是。
雅各是一個很狡猾的人,是一個有利必抓的大罪人。感謝主,從上帝的揀選他,我們看到這個偉大的真理──上帝真是揀選了罪人:「沒有義人,連一個也沒有。」(羅三10)
雅各聽到媽媽叫他騙,他並不是說不可以或不好。他跟他媽媽講:「萬一被抓到了,怎麼
辦?」人的良善,真的很有問題!常常我們不犯罪,不作弊,不是別的,只是怕被抓到或成功的機率太小了。如果作弊都不會有人抓,不知道我們有多少人不作弊?
如果我們犯淫亂或者做錯這個那個的都沒有人知道,包括我們基督徒在內,不曉得我們又多少人持守正直?但是求主幫助我們真有從上帝來的良善,不是因為後面的
獎懲或結果,而是我們知道做該做的事。不是後來的獎懲,而是因為上帝的愛激勵我們,我們享受到上帝的恩典,我們就避免犯罪,也不做不該做的事。不過這是題
外話。
重點是,雅各實在是很狡猾。他說:「媽媽,我早就想過這個事。如果要騙爸爸,雖然我
們是雙胞胎,可是我跟哥哥有兩點不一樣:第一個,我們的聲音不一樣,雖然爸爸看不見,但他聽得出來。第二個,我們的皮膚不一樣。妳不知道嗎?」聖經上說,
雅各身上很光滑,他哥哥以掃身上都是毛。「等會兒,爸爸一摸,若發現我是假冒的,結果大發脾氣,使我不得祝福反得咒詛,怎麼辦?」媽媽說:「沒關係,如果
爸爸咒詛你,咒詛歸在我身上。你只管去。」這也是當時的觀念,只要有人為你承受咒詛的話,咒詛可以轉到他身上。如果你是雅各,你聽到媽媽這樣子講說:「你
去騙祝福。成功了,祝福給你;發現,不成功了,咒詛歸到我身上。」你的反應是什麼呢?你可能會說:「媽不要,我不願意妳代我受咒詛。」可是雅各不是,雅各
是一個大賭徒,有利就圖,他願意去賭一賭,這番最多就是不成功,被爸爸發現了;但是不會失敗,因為所有的咒詛,都給媽媽拿去了。你看到這個所謂的屬靈的家
庭,列祖的家庭,在聖經裡還相當不錯的一個家庭,父親母親都是自私、偏心,各自偏愛自己喜歡的兒子。哪一個對他有利,他就愛哪一個。而且兒子跟母親一起合
騙父親。你看到母親對兒子的愛,那不是真愛,那是溺愛:「我為你可以受咒詛,可是我是叫你做壞事。」這哪裡是真愛呢?
我說這個,並不是要解構這個家庭,而是要建構聖經。講得更清楚,聖經的確是很清楚很誠實的描述了每一個人,包括這些所謂的屬靈人;他們跟我們一樣都是罪人,但是有一點就是他們還會悔改,歸向上帝。我們常常沒有歸向上帝,那就是萬劫不復了。
當雅各聽到媽媽的話,心想:「好了,現在是保險了。最多就是不成功,但是不會失敗,我不會被咒詛的。」於是他就賭下去。他拿了兩隻羊給媽媽殺,然後他穿上他哥哥的衣服,在身上光滑的地方放了羊毛,以防他爸爸摸了他,就進去了。
各位,這個祝福,以撒是因著信嗎?我們根本沒有看到信心,只看到更多的欺騙、詭詐。到底聖經講的信心在哪裡?《希伯來書》十一章跟《創世記》二十七章好像衝突了?各位,沒有衝突。我們千萬不要批判聖經,我們要接受上帝的話。若謙卑自己來看,就很合理。
雅各到他爸爸那裡說:「爸爸我來了。」爸爸說:「你是誰啊。」「我是你的兒子以
掃。」「你怎麼這麼快就回來了?」雅各這個人真夠壞了,他不但敢騙他爸爸,還敢用耶和華的名字來騙:「因為耶和華你的上帝今天讓我碰到好運氣,我一出門就
碰到山羊了。我把牠打死,帶了回來,燒給你吃。」他用上帝的名來騙。以撒就說:「來……我摸摸看。」這百聞不如一見,現在我眼睛見不到,百見不如一摸。摸
就可以摸出來了。一摸,這個人的皮膚真的是老大的皮膚;再確定:「你真的是我的大兒子嗎?」「真的是。你不是都已經摸了嗎?」「好,讓我吃。」吃了以後還
給他喝酒。喝完酒以後,雅各穿的是他大哥的衣服,衣服上面的香料就傳到他爸爸那裡;他爸爸這一聞,就像吸毒的人吸到了毒品一樣,開始昏頭轉向的祝福他兒
子。
各位,以撒因著信在祝福嗎?他因著偏心,因著自私,他因著他兒子和老婆的欺騙、虛謊在祝福。信心在哪裡?他因著吃了,喝了,聞了,因著肉體的享受,在祝福。信心在哪裡?這裡,我們好像看不到一點點以撒的信心,可是《希伯來書》居然敢說他是因著信。我們更困惑了。
他祝福他的兒子說:「願耶和華賜福給你,給你甘露、肥土、五穀新酒,願多民事奉你,
多國跪拜你,願你作你弟兄的主,願你母親的兒子向你跪拜。」在《創世記》那個時代的人,大概都很殘酷;可是,以撒是一個很柔和的人,他與世無爭,不跟人家
作戰。可是這麼柔和的人,我真的不知道,為什麼他這麼討厭他的小兒子雅各?不知道為什麼,所以他很喜歡他大兒子以掃。這個想得通,一般人都喜歡自己的大兒
子;又因為他又好吃,這大兒子以掃常常打野味給他吃。他怎麼會有一個父親這麼討厭他的小兒子?以致他在祝福他大兒子裡面,會加一句話:「願你作你弟兄的
主,願你母親的兒子向你跪拜。」結果被祝福的當然不是以掃,恰恰好就是雅各。以掃怎麼會這麼討厭小兒子?我不懂,聖經也沒有講,但是我特別強調這一點就
是:以撒對老大以掃有極大的愛,對老二雅各有極大的恨。
好,祝福完了,這個「冒牌的以掃」,雅各,就出去了。好險,雅各一出去,以掃就打獵
回來,做好了野味,然後就進來跟爸爸講:「父親請你吃你兒子的野味,還有給我祝福。」這以撒一聽就知道不對勁了:「我剛剛才祝福過你,怎麼你又來了?你是
誰啊?」「我是你的長子以掃啊。」以撒就大大的戰兢,他說:「在你前面來的是誰啊?我已經吃了他的東西,為他祝福了,而且他已經蒙福了。」這以掃一聽就放
聲大哭:「老爸你被騙了。剛才來求祝福的,一定是我弟弟。請你為我祝福。」以撒說:「沒辦法了。你弟弟已經用詭計把你的祝福奪去了。」以掃就很恨,他說:
「他以前就騙過我,怎麼現在又騙我了?爸爸請你祝福我。」以撒說:「我本來是祝福你的。我就是以為那是你,所以特別祝福你,立你為他的主人,他作你的奴
隸。哪知道陰錯陽差,他來了,我以為他就是你,所以就立他作你的主人,你將來要作他的奴隸,而且所有的五穀新酒都給他了。我還能為你做什麼呢?」以掃就放
聲大哭:「父啊,你只有這個福可以祝嗎?你也來祝福我吧。」以撒終於還是給大兒子祝福了:「地上的肥土會給你,天上的甘露會給你。你會依靠刀劍度日,你還
會得到很多的豐富。不過,你會事奉你的兄弟,你會作你兄弟的奴隸。但是你強盛的時候會掙開他的軛。」
這整個就是以撒為他兩個兒子的祝福。我再提醒一次,這個祝福裡面,有偏心的祝福,有
糊裡糊塗的祝福,有欺騙的祝福,還有貪吃,還有迷惑,聞到香氣就亂講話了。哪裡有因著信心呢?信心是信上帝偉大的話、高貴的話。在這件事情裡,我們沒有看
到什麼信心。但是,聖經的話是不能改的。聖經的話一定真實的。我以前常常覺得這裡有矛盾,那裡有矛盾,因此很痛苦。這些難題,我也不覺得我們現在都解決
了,但我們更要尊重上帝的話,不要自以為聰明,就為聖經說謊或曲解、強解聖經。我想我們看到問題,看到矛盾的時候,最重要的是需要自己知道自己的渺小,承
認自己需要靠著上帝來做事。
我們怎麼來解決這個問題?
經文:《希伯來書》十一章17-19節
《希伯來書》十一章17-19節,「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:『從以撒生的,才要稱為你的後裔。』他以為上帝還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中得回他的兒子來。」這是我們非常熟悉的一段,但我們需要仔細的想,因為我們常常被誤導,或誤解了這段話。
這件事情是講,亞伯拉罕把自己的獨生兒子以撒獻上。這個事情常常被很多的人,特別是祈克果,用來解釋信仰是違反理性的,信仰是不合理的,信仰是冒險的往漆黑地深淵縱身一跳。我認為祈克果說的是完全錯誤的。但很多人受他影響,覺得信仰是不合理性的東西。這是不對的。
我們承認,很多時候看起來信仰跟理性衝突。但是,我們又要說,一個真正的信仰和真正的理智並不會衝突。當然,我們需要把信心放在前面。當我們以信心放在前面的時候,很多時候看似衝突,其實不是衝突。容我說明一下。
這件事是記載在《創世記》二十二章:有一天,亞伯拉罕聽到上帝對他說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」(創二十二2)那個時候,亞伯拉罕大概是一百一十五歲,他的兒子以撒大概是十五歲。有人這樣揣測他們的年齡,因為以撒還是一個童子(創二十二5)。
他們走了三天的路,有兩個僕人陪著,然後到了摩利亞山那個地方。亞伯拉罕就跟兩個僕人說:「你們和驢在山下等,我帶著童子到山上去拜上帝,然後就會回來。」上去的時候,他就築了一個壇,然後把他兒子綁在壇的柴上,又拿刀要殺他的兒子。天使就制止了他,說:「不可殺以撒。現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」(創二十二12)「那邊有隻公羊,是預備來代替他的。」「我指著自己起誓,『論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」(創二十二17-18)
這是《創世記》二十二章的整個事情,是一個很動人的事情,或者也可以說非常殘忍的事
情。動人的是,有人有這麼大的信心;很殘忍的是,上帝這樣來試亞伯拉罕,未免太可怕了。亞伯拉罕只有這個兒子;你要一個父親把獨生兒子獻作燔祭,就是把他
殺了,剝皮,切塊,然後放在壇上用火燒掉。你怎麼可以指望一個父親做這種事呢?不要講剝皮,切塊,放到火上燒了;就是把他殺死了,也太恐怖了。
上帝為什麼要做這樣的事呢?祈克果說:「可見我們的信仰是跟我們理性完全相反的事。亞伯拉罕聽到上帝對他這樣的呼召,這叫「目的論」。為了這個目的,就先停止一切的倫理和理性,也就是父子之情取消了,人倫取消了,好討上帝的喜悅。」
上帝要你獻,這是完全不合理的事情;但是你照著去做,就柳暗花明又一村。這樣的理解
可能有一些初步的正確,好像很多時候信心叫我們覺得上帝不講理。不過我也先說,如果上帝真是上帝,而我們也相信上帝就是上帝。(這好像是廢話,可是這個廢
話需要再強調。因為,很多基督徒的生活表現出上帝不是上帝。)如果祂真是創造宇宙萬有全能的主;那麼非常合情、合理、合邏輯的推理就是,我們比祂渺小太多
太多了。如果你真的信這位上帝,你當然就全心信,因祂不可能錯,祂比你偉大太多太多了。如果祂不是那麼偉大的上帝;那麼你信的就不是一個全能的上帝。
基督教說,我們信的是全能的上帝,我們不是拜媽祖,不是拜土地公,不是拜一個能力有
限的神明,而是拜一個全能的主宰。如果拜一個全能的主宰,當然我們就相信祂有絕對的智慧,我們也絕對相信很多時候我們是測不透祂的智慧的。這個我想我們同
意。但如果你有信心你就會發現,實在祂的帶領是合情合理的。有的時候這一生都不一定能瞭解,但是我們還是有這樣的信心,因為我們跟上帝的差距不只是一百
年。這一生,我們永遠都有巨大的差距,我們永遠都需要信靠祂。
我們還是說,上帝叫亞伯拉罕獻自己兒子的這件事情,看起來是很殘忍。如果亞伯拉罕碰
到了困難,就是上帝叫他做一件殘忍的事,那實在還沒有看到亞伯拉罕碰到的有多困難。我的意思是說,像亞伯拉罕也好,甚至像你我,我們這些凡夫俗子信是信
了,但是常常信得搖搖擺擺。我想我們都差不多,其實亞伯拉罕,甚至連以利亞,都跟我們有一樣的性情;沒有任何人是天縱英明的,我們都會有懷疑和動搖的時
候。但是,如果我們真的信祂是宇宙的主宰,事實上我們都會跟亞伯拉罕一樣:第一個剪斷了自己的臍帶,上離開父母。當然我
們不是像亞伯拉罕那樣離開父母,但是原則上就是我們離開原有的家鄉(這個世界),完全以天父為我們的父,我們的主。我們會知道,我們過去一切的錯誤。我們
身在罪孽中,我們還是要孝順父母,因為上帝要我們孝順父母。但是,我們的確知道,父母、我、祖父母、從亞當夏娃以後的每一個人,我們都離棄了上帝;我們現
在該做的是歸向上帝。如果父母能跟我們一起歸向上帝最好;如果不能的話,我們還是要為這是獨一的真理而歸向上帝。
因此,基督徒是一開始信就會有殘忍的時候,對不信主的家人就會有受不了的事情:「你
怎麼可以離棄我們祖先的信仰,去信一個陌生的神?」我們說:「不是陌生的神,而是我們一直離開祂;現在我知道祂是我們的真神。爸爸、媽媽、祖父、祖母、爺
爺、奶奶,我們都回到祂那裡吧!如果你們不能回,我還是會孝順你,還是在家裡,但是祂是我的上帝了。」
亞伯拉罕那個時候,以及每一個歷世歷代屬上帝的兒女,都經過這一步,而且這一步只有
越來越強。我們是離開本地,本族,父家。我們離開我們的本鄉。所以亞伯拉罕的信心,是剪斷了臍帶,離開父母。雖然我們更孝順,但是也有一層更大的割捨,就
是我們發現我們不是一國,不是一家了。說得難聽,不信上帝的人他們真的是屬鬼魔的。我們以前也是,但是我們現在歸向上帝了。這不是罵人,也不是自大,而是
我們希望人看到我們原來的狀況多慘,現在趕快歸向上帝。
這個已經是很多看起來不合情,不合理。當然,當你信了,你就覺得很對的。我們對那些不能信的長輩,我們很遺憾,我們也孝順,但是我們仍然要說,我們是需要回到這位真神這裡。
上離開了父母,下呢?誰不愛自己的兒女呢?但是如果上帝是獨一的真神,我們需要完全依靠歸向祂,那我們的兒女也不能成為我們的偶像了。耶穌講了,「人到我這裡來,若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路十四26)當然我們基督教講愛,不是恨。只是,我們對上帝的那一種絕對的依靠和愛,使我們不愛其他的受造物,用動詞來形容就是「恨」。所以耶穌也說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我!」……「彼得就對他說:『看哪,我們已經撇下所有的跟從你。』」(太十九21、27)要
撇棄一切來跟隨祂,包括父母。我們最捨不得的是父母,我們最寶貴的是兒女;這兩個都是好的,都是上帝給我們的,也是我們要在他們當中行孝道,活出基督徒精
神的。但是我們心裡有個認識,我們如果要對他們有真正好的孝道和愛護,我們必須全然的信靠上帝,就是連於上帝,單單信靠祂。因此這個原則不是針對亞伯拉
罕,而是針對每一個基督徒。我們要作更孝順的兒女、更愛護自己的子女的好父母,都是建立在全心的依靠上帝的事上。
我們是這樣做,但是有的時候我們會變質,有的時候我們肉體會軟弱,又回到以前的想
法,又把自己的兒女看得太重,依靠得過甚。所以,上帝有一天就要亞伯拉罕把以撒獻上。你說這件事難,是因為不人道,殘忍,父親殺兒子。可是這些我們已經說
過,不管是哪一個基督徒,包括亞伯拉罕,包括你我,如果我們是在聖靈的感動下,我們都會把上帝當作我們的父。即使父母很生氣,我們仍然信了耶穌;我們也都
把自己的兒女獻上,希望他們到教會裡去。上帝是一切祝福的來源;因此,我們不敢保留任何東西;所以,固然把兒子獻上是非常的難,也非常的慘痛,可是亞伯拉
罕還辦得到。
「你獨生的兒子,你所愛的以撒」,亞伯拉罕的兒
子當然不只一個。我們比較熟悉的,還有夏甲生的以實瑪利,和基土拉生的幾個兒子。但是,在撒拉為亞伯拉罕生了以撒後,就在以撒斷奶的宴會上,撒拉這個兇悍
的女人看到自己有小孩了,就決心把夏甲和夏甲的兒子趕出去。亞伯拉罕跟夏甲也夫妻一場,亞伯拉罕跟他的長子以實瑪利一起生活了十七年,如今要把以實瑪利趕
出去,亞伯拉罕應該很捨不得。但是,上帝說:「你就聽撒拉的話,把他趕出去。你不必為這童子和你的使女憂愁。因為從以撒生的,才要稱為你的後裔。」(創二十一12)上帝講了一句很重要的話,後來保羅在《羅馬書》九章7-8節也引用這話:「也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都作他的兒女;唯獨『從以撒生的,才要稱為你的後裔。』這就是說,肉身所生的兒女,不是上帝的兒女,唯獨那應許的兒女才算是後裔。」亞伯拉罕雖然有其他的兒子,但是憑著肉體生的、憑著血氣生的、憑著自己的能力生的那通通不算,要憑著應許生的才算。以撒是憑著應許生的,是他肉體不能生的時候,相信上帝的話而生出來的。我們所有上帝的兒女,都是憑著上帝的應許而得聖靈重生,就像以撒一樣。
亞伯拉罕的信心,甚至每個基督徒的信心是,我們可以捨棄父母,因為我們不是真的恨惡
他們,我們只是專心愛上帝,用愛上帝的心來愛他們;我們也可以捨棄我們的兒女,因為我們知道上帝不會撇棄他們作孤兒寡婦的,我們只是全心全意的愛上帝而
已。但是,亞伯拉罕的痛苦並不是說他捨不得以撒。固然也是,但這不是最重要的。最重要是如今,以實瑪利已經趕出去了,祢卻要我把以撒獻上;那以撒死了,如
何成就祢的話:「從以撒生的,才算我的後裔。」我們說過,信心就是聽上帝的話,信心就是把上帝的話、上帝的啟示、上帝的應許,當作最高的的指示和生活唯一
的目標。我們因著上帝的話我們在世上生活。現在困難來了,信心就是要聽上帝的話。上帝的話:一句是「從以撒生的,才算你的後裔」,一句是「把以撒獻為燔
祭」。亞伯拉罕如果聽上帝的話,把以撒獻上,殺了;以撒就不能生了,也就沒有後裔了,那上帝先前的另外一句話「從以撒生的,才算你的後裔」就不能實現了。
這不是一個人道的問題,這不是一個理智的問題,而是一個信心的問題:我遵守了上帝的話,就會讓上帝的話不能實現;這是亞伯拉罕的痛苦,這是亞伯拉罕的艱
難,這個是一個邏輯上不能調合的困難。
亞伯拉罕的痛苦除了兒子死亡、失去兒子以外;最大的痛苦就是他發現他遵守上帝的話,
上帝的話就不能實現;相信上帝的話,上帝的話就會被否定了。我們信靠上帝,不是只有道德上的困難,不是只有生活中的掙扎,也常有理性上的衝突。我們看聖
經,很多時候覺得不合理:不是聖經跟科學跟現實有衝突(甚至這都還好解決),就是聖經跟聖經本身好像有矛盾。那怎麼辦?感謝主,我們可以從信心之父亞伯拉
罕身上學到功課,就算是這樣子,我們還是要信,而且這個信不是迷信。
很多人一想到信心就不用腦、不去想。但亞伯拉罕多麼的動腦筋,他想,怎麼樣能夠來調
合聖經中的矛盾?怎麼樣能夠讓上帝的話是這麼的配合?你看看,信心多麼需要理性,需要想像力。真正相信主的人,是會動腦筋的,只是這個腦子一定在上帝的權
柄之下;是會用想像力,只是這個想像力一定在上帝的話之下。亞伯拉罕居然想出答案了,他想,上帝的這兩句話怎麼調合?可能有一個辦法,就是我把以撒殺了,
以撒可以復活。這樣上帝的誡命完全了,以撒也復活了,當然能夠結婚生子,繼續有後裔了。
你看,亞伯拉罕有多大的信心和想像力。在以撒那個時候並沒復活的事,亞伯拉罕也從來沒有看過復活的事。事實上,在以利亞的時候才出現第一次死人復活。所以,亞伯拉罕有信心,有頭腦,有想像力,他想想出了這個很合邏輯和理性的答案:「他以為上帝還能叫人從死裡復活。」(來十一19)我們也知道,上帝仍然不是照這個方式來拯救亞伯拉罕;亞伯拉罕還是沒有猜對,但是這無妨,因為上帝的意念高過我們的意念。整個的原則沒有錯,上帝不殘忍、上帝公平。上帝試驗亞伯拉罕、上帝愛亞伯拉罕、上帝磨練亞伯拉罕,亞伯拉罕越來越有信心,而同時上帝的話也成就了。
當然,這件事並不是這樣成就的。
他已經破釜沈舟,已經壯士斷腕,已經痛下決心要這樣做。痛是痛,殘酷是殘酷,但這都
不是重點,重點是他相信上帝能叫他從死裡復活;這一點沒有減輕這一件事情的艱難。各位,你就算相信兒子會復活,但要你把他殺掉,都不是一件容易的事。因
此,我們在看《創世記》二十二章的時候,我們要想得更廣一點,把這件事跟《創世記》二十一章連在一起,亞伯拉罕失去了跟他一起生活十七年的長子以實瑪利,
和第一個給他兒子的女人夏甲時,他並不明白上帝為什麼讓他的正室撒拉做了這麼殘酷的一個決定──把他們趕出去,甚至有一點趕盡殺絕,好像要讓他們在曠野餓
死、渴死一樣。上帝說:「你讓他們去。從以撒生的,才算你的後裔。」亞伯拉罕聽了,結果夏甲和以實瑪利真的沒有因此受苦。《創世記》二十一章講到,又有神
蹟出現,上帝讓夏甲和以實瑪利在曠野找到了水井,而且他成為一個大國。夏甲還幫自己的兒子討一門媳婦。聽上帝的話,分開是非常的好。亞伯拉罕大概知道以實
瑪利的狀況。但怎麼也沒有想到,上帝在二十二章的時候又來一次,要他把獨生的兒子以撒獻上,這真是非常的困難。但亞伯拉罕繼續很堅定的願意把他的兒子獻
上。
在亞伯拉罕願意獻上以撒,要殺以撒的時候,天使攔阻他了。亞伯拉罕所想的並不是上帝所做的,但這無妨;因為,亞伯拉罕只想遵行上帝的話,而且他信得很理性,不是迷信的。雖然上帝沒有照他調合的方式來做,但上帝做得更美好,祂預備了代贖的祭物。亞伯拉罕「他也彷彿從死中得回他的兒子來。」(來十一19)這個兒子真的是從死裡復活了。
上帝說:「現在我知道你真是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」(創二十二12)這
些比較次要的細節,我們也簡單提一下。上帝並不是等到亞伯拉罕獻上以撒以後,才知道「他真是信靠祂的」;所有的事都在上帝的計畫當中,那是一個擬人化的寫
法。但是上帝真的非常高興看到,亞伯拉罕對上帝有這樣的信心,他願意這樣的順服,這樣的擺上。這裡面,以撒的信靠和順服也是很寶貴的。
亞伯拉罕有兩件信心的事:第一是蒙召出去。他不知道去哪裡?但是他去了。他一直沒有得著那應許之地,但他繼續的信。第二是他聽上帝的話,願意把以撒獻上。
「又承認自己在世上是客旅,是寄居的。」(來十一13c )我
們在世上是客旅,是寄居的。這也是現代很多神學家、牧師都不喜歡講的。他們很不喜歡一些黑人靈歌,「這世界非我家」,好像沒有希望一樣。「基督徒要多把這
個世界當自己的家。」「我們只有一個地球。」這些是對的,但是我們能對世界有貢獻,就是因為我們不從世界得好處,我們不去依賴它,我們單單依賴上帝。我們
也不從世界得喜悅,我們單單從上帝那裡得喜悅,因此我們不去依賴世界,不去從世界得什麼,我們就不會被世界腐蝕,就能對世界有更好的貢獻。這一點,今天基
督徒實在很少聽到,但就是冒犯人,我們也要講:這是一個墮落的世界,上帝在掌管;但是,上帝從其中呼召人離開這個世界,如同呼召亞伯拉罕離開自己的本地、本族、父家,到上帝應許他的地方去;也就是到上帝那裡去。每一個基督徒聽到了福音,受洗,歸入主的名下,也是走同樣的路,做同樣的事。
我們已經離開這個世界,當然我們也進入這個世界。但進入世界,不是要在這個世界得什麼好處,而是要給這個世界好處,告訴他們福音,叫他們跟我們一樣,悔改,歸向耶穌,從今天開始不再以自我、世界、人為我們的目的和依靠,而是上帝是我們的一切。所以,我們仍然上班,我們仍然工作,仍然吃喝、嫁娶;但是,一切以上帝為我們的目標。
這個世界是一個會過去的世界,我們是客人,我們是寄居的。這不是我們常存的家,我們常存的家在那裡呢?「說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。」(來十一14)這個家是我們人人在尋找的,是上帝已經給我們的。說得具體一點,好像是說「教會」,但教會也可以只是一個世界而已。這個家是在教會信主的人裡面,也就是因著信心有聖靈一起的團契,那是我們的家。
我們也再想一想什麼是家?聖經並沒有給我們定義「什麼是家」。但是,寄居跟家的對比
就是:家是一個溫暖、安定,讓你舒暢、得釋放的地方。如果你看過那些外勞,如果你曾到過其他地方打工,你就可以體會什麼是寄居的。像中國人以前到南洋拼生
活,即使在那裡住了多少世代,還是不覺得那是家;甚至,你到美國讀書,好像以前 陳之藩 先生有這些〈遊子吟〉、〈失根的蘭花〉。
家一般來講應該是叫人安慰、舒適、釋放的地方;客旅、旅館就是一個危險、短暫,讓人
忙碌、辛勞的地方。當然我們也說,很不幸的,在現代二十一世紀,因為家庭的破碎,可能很多人更討厭家了。父不父,子不子,夫不夫,妻不妻;我們天天在報
紙、新聞上,看到一大堆崩潰的家庭,有的家人禽獸不如,有的家人或自己是精神病患……,所以很多人怕回家。與其回家,有些人可能還更喜歡旅館一點。因為,
你有錢,你可以在那裡住一個晚上,不負任何責任,讓人家幫你預備一切。不過,這是不正常的現象。
「他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會」(來十一15)。我們心裡總都希望有一個溫暖的安樂窩。這就是聖經要表達的:這個世界沒有一個我們真的可以徹底放鬆的家,或我們自己的地方;除非我們真的得到救恩,那處處都可以是我們的安身之處,因為真正的家鄉就在我們心中。
我們在這個世上找不到家鄉,我們都像亞伯拉罕一樣的離開了。我不喜歡本色神學,因為聖經是要我們離開本色,離開自己原來的地方,離開這個罪惡的世界,回到上帝那裡去。當然,這是一個心態的問題;並不是說,我們坐一個火箭往天上去。上帝也並不是在天上。上帝無所不在的。
我們所離開的家鄉不是真的家鄉,那已經墮落了。我們應該想念的家鄉,是上帝為我們預備的,是在天上更美的家鄉。所以,基督徒實在是把臍帶徹底的剪斷。
我們可以從世界上很多文學的作品,來看到這種離開原來的家鄉,到一個更好的家鄉去。像:華格納有歌劇叫《飛行的荷蘭人》。《流浪的猶太人》、《飛行的荷蘭人》、《古舟子之歌》、英國詩人柯立芝(Samuel Taylor Coleridge,1772~1834)的詩、《桃花源記》、《失根的蘭花》,好像人都沒有一個固定的地方。
從聖經來看,沒有一個人有真正的家。當我們不認識上帝,從生下來就被咒詛的時候,我們在世上的任何一個家,都不是我們真正的家。因為,你真的也發現家裡的空虛,最後也要離開。自己成家立業也發現這個家的痛苦。
家只有在上帝那裡找到。我們認識了上帝,這個世界的家才會真的對我們有意義。我們才能夠改善它。
「他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的」(來十一16)。你真的要羨慕天上的家鄉,這是你的家鄉(home land)。我不是在天上生的,為什麼那裡變成我的家鄉呢?因為,被上帝所造的靈魂,應該歸向上帝。上帝那裡是我們永遠的家鄉,是在天上的。
在天上,我們也不要太想到是某個大氣層的頂上什麼地方、某個星雲。聖經通常說「地上」是要過去的;「天上」則是「永恆」、「美好」的。
「所以,上帝被稱為他們的上帝,並不以為恥;因為,祂已經給他們預備了一座城。」(來十一16)上帝所在的地方是美好的,是為我們預備的:「在我父的家裏有許多住處。若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」(約十四2)今天我們信主,實際上就在地上的教會預先經驗這個天上的家鄉。那是上帝為你預備的。
你說,教會裡有很多的醜惡和錯誤。我承認,但奇妙就在這裡:慈愛的上帝,藉著教會讓我們能夠認識祂,能夠有安舒的地方。如果你現在還沒有好的教會生活,求主幫助,不管是小組教會或其他任何型式教會,你能夠找到一個屬靈的家,可以得到安適。
這家唯一不一樣的地方就是「上帝是我們的上帝」:祂所有的大能、大力、祝福都給我們。「上帝被稱為我們的上帝,並不以為恥。」我
們這麼差,說「耶和華是我的上帝」;這樣上帝豈不是很丟臉?上帝不以為恥;因為,祂已經為我們預備了一座城。即便我們有很多的罪惡,祂為我們預備了救恩;
我們有很多缺點,祂為我們預備了義袍;而且只要我們願意信靠祂,祂就能把這所有的缺點、所有的罪惡改變,讓我們榮上加榮。求主讓我們在世每天的生活,不論
吃喝嫁娶,出外進去,我們都歸向上帝。我們都在上帝裡面得到滿足。
這裡有幾個字眼,一個是「城」,一個是「家」,甚至在下面就講到「國」:「所以我們既得了『不能震動的國』,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。」(來十二28)我們中國人以前在翻譯 “state” 的
時候,有人說應該翻「邦國」,不要翻「國家」;因為,「家天下」很不好。可是在聖經裡面,我們的確可以把「國」和「家」和「城」一起了解。這是上帝為我們
預備的地方:是城,表示是一個穩當、穩固、被保護的地方;是家,表示是一個安全的地方;是國,表示我們在這裡面能夠得到上帝,是上帝的子民,是一個永恆、
有權柄的地方。
感謝主,我們能夠在上帝的家裡面有分,上帝的國裡有分,上帝的城裡被保護。
「卻從遠處望見,且歡喜迎接」(來十一13),因為我們知道上帝會把這美好的東西帶給我們,我們就歡喜迎接
上帝給我們的應許,是在將來,也在每一時刻。當然,歡喜迎接上帝的應許實現,是耶穌基督的完全降臨,耶穌基督第一次來就是了,第二次是更完全的。當然也是
指歡喜迎接上帝為我們預備的每一天、每一個時刻,我們的婚姻、我們的下一頓飯、我們的下一個午睡、我們的下一個旅行。我們基督徒是樂觀的。對於未來,我們
歡喜迎接,因為知道這是主應許給愛祂的人。
「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的。」(來十一13a )這些人就是亞伯拉罕、以撒、雅各,以色列人所說的「列祖」(patriarchs)。他們是存著信心死的信心偉人,因著上帝的啟示、上帝的愛、上帝的主權、上帝的應許,信靠了上帝,認識了上帝,跟隨了上帝,聖靈在他們心中,使他們在這個動盪不安、邪惡、痛苦的世界裡,產生一種因認識上帝而有的力量,叫做「信心」。
我們談到,亞伯拉罕、以撒、雅各,因著信心,如何如何……。這裡有一句很重要的話,說:「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的。」這太重要了。在說這個以前,我要先澆一些人的冷水。
現在很多人在教會裡或在倫理學的課堂上,都喜歡講一句話,「信仰如何落實在生活中」──我們的信仰如何落實在我們的辦公室、婚姻、社會裡?基督徒如何在世界上作鹽作光?也就是,我們怎麼把我們信仰活出來。
我們的信仰是真的;我們所信的這個上帝也是真的;祂給我們的聖靈是真的;祂的拯救,祂給我們智慧、引導、光照都是真的。怎麼落實呢?
我們先說「最庸俗的那一種落實」:上帝天天從天上掉錢給我們,我們像懶人一樣;我們明天要考試了,上帝今天晚上在我們睡覺的時候,讓我們看到考試的答案;或者說,我們在開車的時候睡著了,上帝幫我們掌管方向盤。
我們所謂的落實,絕對不是這種落實;那是什麼落實呢?我們有的時候會說:「民間的信仰到廟裡就是求多子多孫、多福、陞官發財、中樂透;我們沒有這一套。」有的人又說:「有!我們禱告,上帝就垂聽,引導我們。」這許許多多的說法,我們真要好好的想想看。
第一個,不管你是不是基督徒,根據聖經,我們絕對相信,這宇宙萬物中只有一位主宰,即全能的上帝,萬軍之耶和華,三位一體的上帝──聖
父、聖子、聖靈;祂是真上帝,其他都是假的。我們信這位上帝,祂拯救了我們,給我們重生,應許我們將來到天上,應許我們今生跟隨祂有各樣的祝福;當然也有
各樣的艱難,但是祂都為保守、帶領我們。這個是我們的信仰。
第二,落實就是我們信這位上帝,把祂的話語實現和應用在生活裡面。問題是,我們怎麼落實?我們的特點是什麼?基督教的特點是什麼?
a. 愛
有人說,基督徒就是有愛。什麼是愛呢?馬上就有人想到登山寶訓,「有人打你右臉,左臉也轉過來由他打」(太五39)、「弟兄得罪我,我當饒恕他七十個七次」(太十八21-22)。我很懷疑,我們常常講愛的人,我們有沒有想到怎麼落實這種愛呢?「有人打你右臉,左臉也給人家打」,這個原則在現在的社會裡能夠實行嗎?我相信能夠實行,但不是像一般人所想的。尤其,現在的社會這麼亂,國際間、國內、家庭都有這麼多的暴力。
我們基督徒講愛,會不會是縱容惡人的?不會。耶穌在「登山寶訓」說:「不要與惡人作對(原文作:不要與惡作對)。有人打你的右臉,連左
臉也轉過來由他打。」這個真的是愛嗎?那跟我們平常講的行公義是不是有衝突呢?老師看到學生作弊要不要抓呢?是不是要饒恕他七十個七次呢?我覺得,我們常
常都沒有好好的想這些事情。
大家最喜歡講的是:「愛如何應用在社會上?」除此,基督徒還有什麼特點呢?
b. 公義
我們是公義的。但什麼叫做公義呢?我想,也很少基督徒去想,「到底什麼叫做公義?」雖然,自哈佛大學教授約翰.羅爾斯(John Rawls,1921~,《正義論》,1971)以來,有很多人在討論這個問題。事實上,亞里斯多德就討論過,「什麼叫做公義?」「什麼叫做公平?」
我們的公義和公平,能不能夠恰當地用在社會上?「上帝的物當歸給上帝」(太二十二21),我們可以要求社會
上的人都把十分之一獻給上帝嗎?當我們說公義的時候,上帝的公義是有人動了淫念,他就已經犯罪了;眼睛叫你動了淫念,就把它挖出來:「凡看見婦女就動淫念
的,這人心裡已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」(太五27-28)我們能夠這樣要求公義嗎?
我自己覺得,我們所信的這位上帝,祂的一切教導和我們所要做的,當然都要落實;可是,能不能得到那個實際的效果?譬如:你饒恕仇敵;敵
人是不是真的能夠被你感動?你行公義;公義能不能在社會上行出來?譬如說:上帝叫你撇棄一切來跟隨主,如果照字面來做,你是不是就真的活得非常好?有人看
慕勒一無所有,憑信心可以辦好孤兒院;就我也來做。我也看過,很多人憑信心生孩子,生了很多,到最後根本沒有辦法養。也有人憑信心到什麼地方去傳道,口說
不怕,到最後就垮掉了。因為,那根本不是信心,而是一時血氣之勇。
什麼是信心?什麼是憑著信心?信心是建立在上帝上面;不是建立在我們上面。信心是建立在上帝的應許、上帝的啟示、上帝的愛、上帝的權柄上;不是我們的一廂情願。信心是建立在上帝要成就的事上;至於祂要用什麼方式來成就,我們真的不知道。
耶穌講過說,如果為主撇棄一切,沒有不在今生得百倍,來世得永生的。如果真要照字面來看的話,我不相信,今天每個為主撇棄一切的基督徒,撇棄了一萬,馬上就得了一百萬;撇棄了一百萬,就得了百倍的一百萬。這種不是合聖經的算法。
落實我們的信仰,必須是在信心裡面的。也就是,在現實的生活中,我們可能不太能夠感覺、經驗到上帝應許在肉體上的真實。主所賜的平安喜樂,沒有人能奪去(十四27,十六26);可是,我們會那麼強烈的感覺到嗎?我覺得,只有在信心中,我們才感覺得到,知道我們真有平安喜樂。
因此,在今生,憑著我們的肉體,要信仰能夠落實在生活裡面,恐怕不是一句最恰當的話。我們憑著信心知道,我們信的上帝是真實的;祂的一
舉一動、一言一行、祂的應許,通通都是真實的。甚至,我們還沒有進到天堂,我們就知道天堂之樂;我們還沒有看到地獄,我們已經知道,當我們抵擋上帝的時
候,地獄的熊熊烈火燒向我們的感覺。
的確,「我們肉身的經驗」不一定是跟「我們的信心」成正比。很多時候,一個人有信心,他的肉身有很多的痛苦,也可能是經歷很多舒適的事。但是,上帝的兒女不管遭遇到什麼事,我們總相信上帝的話絕對是真實的。
不管我現在感覺喜樂不喜樂,不管我現在債務問題有沒有解決,不管我的小孩癌症好不好,不管現在教會光景如何,社會上怎麼樣,這個世界如何的黑暗;我們說,這是天父世界。你說,明明好像是魔鬼的世界,明明好像上帝都睡覺了、隱退了;可是,我們有信心,就能超越這些感覺。
因此,不要把「信仰的落實」講得太具體。它很具體,也不具體。很具體就是,我們食衣住行育樂,生活中的每分每秒,都可以經驗到;也不太具體就是,我們承認會有「人不住地對我說,你的上帝在哪裡呢?」(詩四十二3、10)的時候。例如:從最偉大的科學家、無上帝論的科學家,到一般的販夫走卒,他們都會覺得「基督教的上帝不是真的」。我們自己有的時候也會覺得,上帝好像不怎麼真實。如果你有這樣感覺,也不要害怕。把上帝的話放在心裡,堅定相信上帝的話。
我們看到的屬靈偉人,並不是像今天很多人說的「有信心就無往不利」,「有信心就要什麼有什麼」。這裡講得很清楚,「他們有信心,卻是存
著信心死的,什麼也沒有得到」。就亞伯拉罕、以撒、雅各來講,他們並沒有得到迦南地,也始終不是一個巨大的家族,如同上帝所應許的。但是,他們相信上帝的
話是真實的,就存著信心死。
相反的,後來以色列人在出埃及的時候,上帝的話實現了。摩西說:「耶和華你們的上帝使你們多起來,看哪,你們今日像天上的星那樣多。」(申一10;參:創十五5)上帝向亞伯拉罕應許已經實現了。「惟願耶和華你們列祖的上帝,使你們比如今更多千倍,照祂所應許你們的話賜福與你們。」(申一11)我們願上帝的話可以繼續實現,而且越來越豐富的實現。
亞伯拉罕、以撒、雅各很有信心。可是,經歷應許實現的那一批以色列人,心中卻不太有信心;他們的表現可比亞伯拉罕、以撒、雅各要差太多
了。求主的話、主的應許在我們裡面,即使面臨環境改變,我們仍然信靠上帝。這些人沒有得著所應許的,但他們繼續地有信心,直到死都還信。換作我們,今天大
部分的基督徒如果沒有得著所應許的,早就不信了。
上帝的應許是什麼?保羅說:「上帝的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以,藉著祂也都是實在(實在:原文是阿們)的,叫上帝因我們得榮耀。」(林後一20)所有的應許都集中在耶穌身上。上帝給我們平安、喜樂,上帝應許給亞伯拉罕兒女,上帝應許大衛的國度會到永遠:這些都要化解、濃縮、集中在耶穌的身上。這並不是靈意解經。神學家卡爾.巴特(Karl Barth,1886~1968)就很喜歡用「基督論」(Christological)來解釋一切聖經。我並不很贊同他的解釋,但我們可以同意,上帝所有的應許的確集中在耶穌身上。
上帝要給你財富嗎?上帝有這樣的應許嗎?有。你為主撇棄,上帝加倍給你基督。上帝給你喜樂嗎?上帝給你妻子嗎?上帝給你兒女嗎?上帝給你國土嗎?上帝給你財富嗎?這些都是真的;但是,國土、財富、兒女、妻子、愛情……這些通通集中在耶穌基督身上。
你說,我不要這些。你不要這些,你就失去了一切。得著基督,得著萬有:「因為萬有全是你們的。」(林前三21)「上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了;豈不也把萬物和祂,一同白白地賜給我們嗎?」(羅八32 )所有的應許都在耶穌的身上。這些人他們都是憑著信心得到了上帝的應許,好像得到基督一樣。因為,上帝的應許就是基督。
我們今天也是一樣,得到了上帝的應許,就得到了基督。我們也承認,我們雖然有主,可是心中常常沒有主。耶穌不是講過一句話:「常有窮人和你們同在,只是你們不常有我。」(太二十六11)有的時候,環境的艱難就可以讓我們實在信不下去。
回到舊約的時候,像亞伯拉罕、以撒、雅各,這些地始終不是你的,你的子孫始終還不是很多。他們是不是就退去了?是不是就不信了?感謝
主,沒有。他們繼續很堅定的信靠。當然,他們也有懷疑,也有退縮的時候。亞伯拉罕讓夏甲來替他生兒子,雅各更是有很多的詭詐。他們跟你我、所有屬上帝的人
一樣,我們會跌倒、失敗、懷疑,但我們內心深處還是對上帝有一個堅定的信靠。
我很盼望,我們不僅有這個堅定的信靠,我們憑著信心,能夠「從遠處望見,且歡喜迎接」(來十一13b)。從遠處望見就是,我們看到上帝要給我們的是在那裡;歡喜迎接就是,不管是祂要過來,或者我們要過去,總之我們是相信下一分鐘比這一分鐘會更好,明天會比今天更好。
從「熱力學第二定律」來看,這個世界也在衰退、衰老當中。從我們各人來講,每一天都比昨天要壞,因為我們都越來越衰弱、老化。也許,三
十歲以前是走上坡;但就整個人類來講,你每一天都是更接近死亡。可是,信靠上帝的人:「我們肉體是一天一天的朽壞,但是內心一天新似一天。」(林後四)我
們因為有信心,就越來越接近上帝給我們的應許;不僅是接近,且是經驗到上帝的應許。
希望我們此刻比十分鐘前更接近上帝。這就是信心裡的成長。生命是又老了十分鐘了,又朽壞了十分鐘了;可是信靠上帝,我就知道我更接近上
帝。所以,基督徒要振作起來;我們不是有一個所謂世界的樂觀的心,而是信靠上帝為我們的預備,雖然眼睛沒有看過,耳朵沒有聽過,人心沒有想過,但是我們相
信每天都會更好。
你說,我的工作,每天有內外夾攻之難處,內是老闆,外是客人。我知道,在教會裡的服事也是一樣。教會可以比世界更邪惡,更糟糕;我們傳道人也可以更虛偽,更爭名奪利,更你吞我、我咬你;但即使有這些,甚至就是因為這些而顯出上帝仍然愛我們罪人,我們就更有盼望。
我們不大看得清楚下一分鐘:「其實明天如何,你們還不知道。」(雅四14)但是我們都歡喜迎接。因為,我們
看到上帝祂的美好實現了。因為,有祂的話在我們裡面,有聖靈在我們裡面,有耶穌基督的十字架在我們心中,我們不怕明天,我們對未來充滿了盼望;這歡喜迎接
不是虛假的,像十九世紀那些錯誤的樂觀主義、人文主義,或五四運動時候的 胡適之 先生一樣,那都很可悲。
我們的歡喜迎接是有聖靈在我們裡面,讓我們知道,上帝會保守祂的兒女,而且會讓祂的兒女不斷的得勝,越來越多的得勝。保羅說:「現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近,我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器;」(羅十三11-12)越黑,越表示黑夜快要過去了,我們只會越來越好。
就我們的肉體、我們的生活來看,有人也許越來越壞,有人也許起起伏伏,有人也許循環;但是,就屬上帝的人來講,我們總會越來越好。上帝
帶領我們走天路,跟隨祂,是越走越美,越走越接近迦南地,而且越走越就在迦南地裡。在舊約的時候是越接近,但還是沒到。離一尺與離一萬尺是一樣的遠,一樣
的沒到。但是,在新約裡面,我們每天都更脫下舊人,穿上新人。
「好像在異地居住帳棚」(來十一9b)。亞伯拉罕就在這個地上繼續在漂流,好像也沒有得到什麼東西。他繼續住在帳棚裡面,漂流來、漂流去,一直這個也沒有,那個也沒有;甚至當他有以撒,有雅各的時候,也是這樣在漂流。我們真的是在世上漂流,但要以上帝為我們的家:「主啊,祢世世代代作我們的居所。」(詩九十1)我們在台北、在新加坡、在上海,在任何一個地方,都是我們的家,都也不是我們的家。當我們住在無所不在的上帝裡面的時候,每一個地方都是我們的家,有溫暖,因為上帝在那裡掌權;當我們不在上帝裡面的時候,就算我們住在一個最舒服的地方,那也不是我們的家。
「與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」(來十一9c )我
們總是在等候。連他的兒子、孫子都在等候。因為以撒也在漂流:也在那個應許的地方,曾因飢荒流落到基拉耳,被人欺負,包括挖井,井被人家填掉了。雅各就更
多了:他曾經逃到巴旦亞蘭,逃避他哥哥的追殺;回來之時,因為怕他的哥哥以掃,又躲到另外一個地方;然後,又因為他的兒子在示劍那裡犯了很大的罪行,舉家
逃亡,躲到另一個地方去;後來,因為那個地方有飢荒,再逃到埃及去。他們都在應許之地作客。事實上,以撒、雅各、以後的人,包括一直到今天,我們也都是一
樣在應許之地作客。因為,《希伯來書》後面就有說,這不是我們的家。
我們在等什麼呢?「因為他等候那座有根基的城,就是上帝所經營、所建造的。」(來十一10)城跟帳棚不一樣。帳棚是遊牧民族的;城是已經進到更文明的時代了。我們是又住帳棚,又住在城裡。住在帳棚就是我們隨時在遷移;住在城裡就是我們隨時因為依靠耶穌、信靠上帝,是穩固的。這個城是有根基的,表示這個城很穩固。
這個城就是耶路撒冷城。在《詩篇》裡面很多地方講到:「上帝的城啊,有榮耀的事(美好的事)乃指著你說的。」(詩八十七3)
上帝的城就是耶路撒冷。上帝住在其中,上帝的子民住在其中。大水匉訇翻騰,卻不能傷害這個城;萬國萬民要攻打這個城,卻不能勝過這個城;因為這個城在錫安
山上,是耶路撒冷,是萬軍之耶和華的城。我們住在那裡:「所以地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。有一道
河,這河的分汊使上帝的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。上帝在其中,城必不動搖;到天一亮,上帝必幫助這城。」(詩四十六2-5)
但是,我們又知道,耶路撒冷這個城也只是一個預表,因為耶路撒冷這個城後來也滅亡了。今天,我們不也在新聞上常常看到,耶路撒冷是何等的不穩固。世界上這些城,不管是耶路撒冷,還是伯利恆,都不是真正的聖城。真正的聖城是教會,是上帝的國,是那看不見的教會,而不是有形的教會;有形的教會,再豪華或再多人,也通通會過去。我不是批評趙鏞基牧師,就算是五十萬人、九十萬人的教會,那也都會過去。但是,我們在基督裡的,在這永恆國度裡的,則要存到永遠;因為,那是有根有基的,是被保護的;裡面是喜悅的,是有河水在四圍圍繞的。
《啟示錄》也有講到這個城,新耶路撒冷:「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」(啟二十一2)我們要說:這個城就是上帝的國,這個城就是上帝的教會,是上帝所經營、建造的,是祂用祂自己的話、用祂自己的救恩建造起來的。我們住在這個城裡、住在這個國裡;我們也是這個城、這個國的一部分。
這些,大概亞伯拉罕、以撒、雅各都不太懂,他們沒有想到這麼多,他們只有想到上帝會
給他們這些遊牧民族一個穩固的地方,恐怕他們連「城」和「國」都不一定想像得到。但是他們知道,上帝建造的、上帝為他們預備的,一定是美好的。這就是亞伯
拉罕在流浪生涯中為何一直信靠上帝。願我們也在流浪生涯中信靠上帝,不抱怨上帝。
「因著信,連撒拉自己雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。」(來十一11)學
者告訴我們,那「因著信」是指「亞伯拉罕的信」,也就是這裡的主角還是亞伯拉罕。亞伯拉罕的信心能使撒拉懷孕。這個我們要小心的聽,我們基督教有一種健全
的個人主義,就是你自己要跟上帝發生關係,你自己要認識上帝。至於其他的,你的父母、妻子……,他們信靠上帝,你沒有自己信,那是不行的。現在有一些人喜
歡講到說「群體」,好像有人宣教說:「這個酋長信了,全村子就信了。我們抓住酋長就好了。」我相信這種解釋,但我們還是說:「你要自己信。不是酋長信,你
才信。如果是酋長信,你才信,那不是真信,上帝也並不喜悅。你要真的自己信了。」我們很強調這種「個人主義」,你要個人對上帝有信心,而不是你的牧師,不
是你的父母。但是我們也承認,當我們自己有信心的時候,我們能影響其他弟兄姊妹,能夠互補、彼此幫助。這裡就是一個證據。亞伯拉罕有信心,所以不管撒拉有
沒有信心,亞伯拉罕和撒拉都過了生育的年齡,她就能懷孕。
「因他以那應許他的是可信的」(來十一11)。
上帝對他應許,這個事情我們也稍稍花一點時間講。這個非常困難的。上帝對亞伯拉罕說:「你會有孩子。我會給你非常多的孩子。」可是,這個話一直沒有實現,
他是七十五歲蒙召的,那麼在他到了迦南地以後:第一,那個地方不是他的。因為有飢荒,他去了埃及;然後,他從埃及回來的時候,雖然得了很多財富,但失去了
羅得;在四王五王的戰爭當中,他得到更多的財富,而且得到麥基洗德的祝福,可是他還是一直沒有孩子,也沒有地。所以在《創世記》十五章的時候,看起來亞伯
拉罕大概已經是八十五歲了,因為十六章講到:「他到迦南地已經住了十年了,就是他跟隨上帝已經十年了。」這樣算來,十五章的時候,最少也可能有八、九年
了。七十五歲的時候跟隨主,到八十五歲或者八十三、四歲的時候,他還是沒有孩子。那怎麼辦呢?上帝在那個時候就對他說,我一定會讓你的孩子很多,聖經也
講,在那個時候亞伯拉罕信靠上帝,上帝就以此為他的義。
雖然就客觀的環境,主觀的感覺,和你生理的狀況來看,你已經不太能夠有孩子了,你還
是信我的話,我就跟你立約。我立約,就一定會實現我的話。在《創世記》十五章,上帝就跟亞伯拉罕立約,說:「你會有子孫的。子孫會落難的,但是最後還是會
回來的。」但是立約完了以後呢?亞伯拉罕還是沒有孩子。有人說,亞伯拉罕就軟弱了。我想,就算真的軟弱了,我們也不會太苛責,因為聖經在《創世記》十六章
裡面好像沒有太多的責備。
好像上帝一直都沒有實現祂的應許,那我自己來吧。亞伯拉罕的太太撒拉說:「我都一直
不能生。我的使女夏甲在這裡,你跟她同房,為我們生孩子吧。結果夏甲就懷孕,生了孩子。」我們當然都知道,以實瑪利並不算亞伯拉罕的後裔。可是這個時候,
一直沒有講,直到了《創世記》二十一章,上帝要亞伯拉罕把以實瑪利趕出去的時候,上帝才對亞伯拉罕講「只有以撒生的才算是真正的後裔」。在這之前,上帝都
沒有說「以實瑪利不算」。
不管怎麼樣,到生以實瑪利的時候,亞伯拉罕八十六歲,他好不容易有一個孩子了。那時
財富增加了,也有一個孩子了。但是,離上帝的應許還是很遙遠。上帝說,要把這塊地給他,他的子孫會非常多。但都沒有。再過了十三年,到亞伯拉罕九十九歲
了,《創世記》十七章,上帝第二次跟他立約。這一次立約就不是殺牛羊立約,而是亞伯拉罕全家人要受割禮。上帝對亞伯拉罕說:「明年撒拉要生一個孩子。至於
以實瑪利,我也會賜福給他。但是,我要撒拉生的兒子,就是以撒,在你的聖約之內的。」(創十七19-21)
我們講這麼多就是,上帝讓亞伯拉罕沒有兒子,常常苦苦等待。後來有了兒子以後,這個
兒子又切身不明。再過了十三年,上帝才說:「我跟你立約。然後,你的老婆撒拉明年九十歲的時候,會生兒子。這個兒子也會在約當中。以實瑪利,我也愛;不過
以撒,就是撒拉生的,我會更愛。」在《創世記》十七章,亞伯拉罕笑了,覺得不可能。在《創世記》十八章,撒拉也笑了,覺得不可能。可是《羅馬書》四章說:
「亞伯拉罕還是很堅定,他有信心。所以,這兩個老先生、老太太,雖然都已經過了生育的年齡,因著信靠上帝,就仍然生出許多子孫了。」他信,結果就真的生出
子孫。不但是生出以撒,後來以撒生雅各的時候,亞伯拉罕也還活著,所以他也看到了,以撒生的才稱為你後裔。他看到上帝的話的實現。雖然這些實現都只是預表
式的,就是亞伯拉罕的真正後裔是有信心的人,包括以色列人和外邦人。所以亞伯拉罕的子孫,真的是像天上的星那麼多,海邊的沙那樣無數。
亞伯拉罕那時候看到的,只有兩個兒子(以實瑪利和以撒),加上後來基土拉的,也只有
幾個兒子;而且夏甲的不算,基土拉的也不算,只有一個算。那好像是上帝的話沒有實現,但是不管在實現前或者實現後,亞伯拉罕一聽到上帝的話,他就有信心。
有信心,就堅定,就生出孩子來了。我們相信,這是指他的信心,讓他的生理能力也恢復了。這仍然是一個神蹟。
「他以為那應許他的是可信的,所以從一個彷彿已死的人,就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。」(來十一11-12)。
亞伯拉罕九十九歲的時候,實在什麼能力都沒有了,按他的生理,他不能生;按他老婆的生理,也不能生。但有上帝的話,他就堅信了。當然《羅馬書》四章講得很
好,「他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱,並且仰望上帝的應許,總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因
信,心裏得堅固,將榮耀歸給上帝,且滿心相信,上帝所應許的必能做成。」(羅四19-21)這個「做成」,在今世具體的生活中
有多少?我們不知道。我們不是說上帝的應許沒實現,我們就用這種話來閃爍應對。上帝的應許在今世物質方面能實現多少,我們不知道;但是,我們知道一定會實
現,而且我們有信心就能經歷到。那個實現,基本上就是耶穌基督。上帝的應許不論有多少,在耶穌基督裡都是是的。
今天我們基督徒也是一樣。上帝給我們很多應許,讓我們敬畏祂的人在祂裡面有平安、有喜樂、有自由、有智慧;上帝給我們很多豐富的,「沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的」(路十八20)。
你說:「我跟隨主以後,好像也沒什麼智慧,銀行的進帳也沒有得百倍。」我們再從新舊約,包括《希伯來書》,還有《詩篇》來看:我們知道,這不是按著字面和
今生來了解。但是,我們有信心,我們就知道上帝的話總是真實的。這個真實,最起碼肉身上,亞伯拉罕真的生出兒子來了,後來他的兒子也生出孫子來了。至於將
來「像天上的星那麼多,海邊的沙那麼無數」,亞伯拉罕在世的日子的確沒有看到;但是他有信心,就像耶穌在《約翰福音》說的:「你們的祖先亞伯拉罕不是憂憂愁愁,不是絕望,不是無可奈何,不是很痛苦的,而是歡歡喜喜地仰望我的日子(仰望上帝實現祂話語的日子)。」今天我們也是一樣,我們相信,上帝的應許一定是真的,祂會給我們各樣的豐富;凡聖經裡所有的祝福,在基督耶穌裡都給我們。
十一章13節說,「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的。」我們在後面又看到,「他們因著信,得了應許」(來十一33),「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的」(來十一39)。所以,在這一章裡面,有兩處說「因著信,沒有得著所應許的」(來十一13、39),有一處說「因著信,得著所應許的」,這到底怎麼解釋呢?我們後面會講得更詳細一點。在這裡我們要說,我們也得著了,也還沒有完全得著。我們也得著了那不能奪去的,平安、喜樂、自由、良善等聖靈的果子,包括物質上的祝福,肉身上的快樂和心靈裡的快樂;但是,就那得的更完全而言,我們現在還沒有得到。就那真實的,我們又已經得到了。有的人已經的部分多一點,有的人未來的部分多一點。這個不重要。不要為作惡的心懷不平,也不要因為其他人在某些地方好像比你多一點,你就嫉妒;好像比你少一點,你就驕傲。總之,你不要對上帝不滿。
我們都是歡歡喜喜的,我們存著信心活,存著信心死。我們在上帝的應許中生活,我們也在上帝的應許中被接到主的懷中。我們就算沒有得到,但我們「從遠處望見」,雖看得不太清楚,我們卻知道是真的。這又有點像《哥林多前書》十三章講的:「對著鏡子觀看,模糊不清。」
經文:《希伯來書》十一章8-16節,《創世記》十二章~十八、二十一章
下面我們又看到一位屬靈的人,一位有信心的人,就是亞伯拉罕:「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去。」(來十一8)這又是上帝藉著聖靈在我們心中的認識和感動,與外在的環境、內裡的感覺截然不同的一個證據。
「亞伯拉罕因著信」,我們知道他是在信心中蒙召的。這也很重要。在《約書亞記》最後一章講到,「你們的列祖──就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉──住在大河那邊事奉別上帝。」(書二十四2)亞伯拉罕原來是住在大河那邊,就是住在伯拉河那邊,也就是現在的伊拉克那個地方──美索不達米亞。在那個地方,他跟他的父親都是敬拜偶像的。那他怎麼會有信心的呢?我們記得《羅馬書》說:「信道是從聽道來的。」(羅十17)當我們聽到上帝的話、上帝的啟示的時候,對於那上帝揀選的人,就是這個話就在他心裡產生了對上帝的認識和投靠。
上帝呼召亞伯拉罕,我們完全不知道是怎麼樣的一個細節,因為聖經沒有多講。聖經只有說到,他在哈蘭的時候,耶和華呼召他:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(創十二1)可
是,他的第一次呼召,在更早的時候就有了,使他離開了那個美索不達米亞。他在拜偶像,上帝的話如何臨到了他?上帝的話如何感動了他?我們完全不知道。是一
種長期的,還是短期的?我們也不知道。但是我們知道:上帝的話真實臨到他了,聖靈真是在他心中作見證,使他就離開他原來的家鄉迦勒底的吾珥(創十一28、31)。這是第一次的呼召。
然後,顯然他父親生病了,所以他在哈蘭又留了一段時間,直到上帝再說:「你離開本地、本族、父家。」這是一個巨大的事,今天對你來講都很困難了,何況在當時的時代。當然,今天並不是離開要我們的父母,而是我們要離開一個罪惡的世界。但是,從亞伯拉罕的時候,到耶穌的時候,到今天,都是一樣。你記得耶穌呼召門徒的時候:「人到我這裏來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路十四26)門徒就撇棄一切來跟隨主。我們再一次說,不是形式上我們要這樣做,可是我們的心態是這樣的。
我們因著上帝的話產生了一個認識:這是最善、最美、惟一善、惟一美的上帝。我絕對的信靠、順服、跟隨
祂。當然,我承認,我們有很多的軟弱;我們在信耶穌的時候,也許不是這樣的快,也許是經過很長的一個階段。有人是在佈道會,一聽就信了耶穌;有人是第一次
到教會,一聽就信了;有人是很長時間的薰陶,有的人是從小在教會家庭長大的,耳濡目染,逐漸相信。不管是長,是短;是逐漸的,是突然的;是癌症得醫治,是
進到教會馬上受感動,不管是什麼樣子,總之這是出自上帝的話和聖靈的感動。
我們不要限制說上帝的工作。耶穌在《約翰福音》說到:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」(約三8)
聖靈的重生就跟風吹一樣,有的巨大,有的非常溫和。我們不要說,一定要淚流滿面才算重生得救,或一定要怎麼樣才算是信靠耶穌。我們不曉得,聖經也沒有說。
但是我們知道,我們因著聖靈,不是出自我們自己,也不是出自環境,也不是出自我們父母,就是單單因為上帝的話給我們的感動,讓我們覺得「祢是至寶,我要跟
隨祢」。當然這需要繼續不斷強化的。
上帝對他說:「你離開本地、本族、父家。」從那個時候開始,上帝的話讓亞伯拉罕產生信心。信心讓他跟隨
了上帝。你說:「我都沒有聽到。」但你現在就聽到了,上帝藉著上帝的話在對你說話。不是說,我們就要作傳教士或者什麼的;甚至也不是說,我們就要離開我們
的父家。但是,上帝要我們跟罪惡的過去一刀兩斷,從今以後信靠上帝,不再信靠自己,也不再信靠其他人和勢力。從今以後我們是全然「為上帝而活」,「靠上帝
而活」;不是為自己活,不是靠自己而活了。這個叫做「信靠」。
信靠是從上帝的呼召、上帝的話語來的。上帝呼召他,他就產生信心,就更忠於這個呼召,就去了。上帝說:「你離開這裡。」他聽了,然後上帝就說:「我要帶你到一個地方,將來要給你一個產業,將來要給你一塊地。我要叫你的名為大,你也要叫別人得福。」(創十二1b-3)
出去的時候還不知道是什麼地方。當然,大概知道一個約略的方向。我不知道有沒有雲柱、火柱帶領他?或有聲音帶領他?總之他就去了。只有一個大概的方向,但
是他不知道上帝要帶他去的地方到底是長得什麼樣子。事實上,我們到今天都不知道上帝要帶我們到哪裡,但我們知道上帝帶給我們的是美好無比;至於有多美好,
我們還需要更多的經驗。
我們的確知道,這個上帝在帶領我們;現在,有祂的同在、有祂的帶領就已經很好了,何況祂要帶我們到一個最美好的地方去。每個基督徒都可以用不同的方式,來表達這種感覺,表達這種經驗。
我們真是不知道,我們原來什麼時候信主的。但我們知道這個主真是美好,要不然我不會信祂,不會去教
會。。即使,我們真的不是很確定我什麼時候確實的重生得救,但是知道上帝在吸引我們;可是,我們真不知道祂所為我們預備的竟是這麼的美好?那時候,我們哪
裡想得到我們將來的婚姻呢?我們哪裡想得到我們將來的事業?我們將來的兒女?我們將來有一天會坐在這裡?我們也不知道以後,再過十年、八年,或者十天、八
天,甚至十秒、八秒以後,會發生什麼事?我們不知道。但是,將來如何,知不知道不重要;重要的是,要知道:這個慈愛的上帝,祂為你預備的一切是美好的;我們就跟隨,就信靠。
亞伯拉罕,《希伯來書》十一章9節,「他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」「他
在作客」,這是用非常美的文字來表達一個非常深的感情。亞伯拉罕到了上帝賜他的地方去的時候,我想他真是絕望到極點了,如果憑著環境,憑感覺的話。因為,
他發現上帝給他的那個地方,已經有迦南人住在那裡了(創十二)。「祢怎麼能把這個地方給我呢?如果祢要給我一塊地方,這個地方必須是無主之地。現在有人
了,那不就表示我得不到這塊地方。」是的,亞伯拉罕終其一生都沒有得到這個地方,上帝呼召說:「我要給你一塊地。」可是,他一輩子都沒有得到。是你,你還
要信祂嗎?
你要從環境來判斷上帝的話準不準?還是從上帝的話來判斷環境和你這一生應該怎麼過?我們要把上帝的話放在我們的心中。亞伯拉罕沒有因為環境而沮喪。亞伯拉罕應該沮喪的,因為這塊地不可能給他,有凶悍的迦南人在那裡,而他勢單力薄的。
他在這個上帝應許給他的地方,居然是作客的。給你的地方,你怎麼作客呢?給你的地方就是你的。這世界就
是你的家,可是現在又不是你的家。要給你,又不是你的,你只是作客。我們在這個世界上也是如此。這個世界是天父的世界,上帝也已經把這個世界給我們了,天
國已經來到了,但是就它的完全,又還沒有完全臨到。所以,我們今天是在享受當中,等候那更美好的應許實現。
我們今天已經經歷到上帝一切的美好;但是還不夠,我們還要繼續的等候,繼續經歷那更美好的。因此,我們基督徒是非常喜樂的。我們在等候之中,卻有盼望;我們在喜樂之中,知道有更好的。我們知道明天會比今天更好,因為我們的上帝與我們同在。
我們上次講到亞伯拉罕的蒙召,他蒙召去上帝應許給他的地方,結果到了那個地方,發現現實的環境跟上帝的話是衝突的;但是,他沒有因此就順著現實的環境和自己失望的感覺,而離棄上帝,回到他的父家。亞伯拉罕一生都沒有,包括後來他吩咐他的僕人為他的兒子娶媳婦的時候,他說:「你要謹慎,不要帶我兒子回那裡去。」(創二十四6)意思就是,你不要讓我的兒子回到原來不認識主的狀況。當然,我們自己也是一樣,不管環境怎麼樣跟上帝的話衝突,我們都跟定祂了。
「出去的時候,還不知往哪裏去。」(來十一8)我
們實在不知道往哪裡去?在講到上帝旨意的時候,上帝並不會很清楚告訴你,你要到哪裡工作,你要娶誰……。有些人雖然這樣說:「上帝的旨意要我到……」可
是,這基本上常常是人一廂情願的想法。我們單單憑著信心,知道上帝的帶領一定美好的,就順服祂,跟隨祂;祂的話,祂的雲柱、火柱,祂的聖靈,就會引導我
們。
「他因著信,就在所應許之地作客」(來十一9a )。到
了那個應許的地方,卻又還是客人;這個應許就沒有完全的實現。不僅他在那裡居住帳棚、遷徙流離;我們在《創世記》也看到,他還發現迦南人在那裡居住。他沒
有因此離開上帝。他為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。弟兄姊妹,當現實與上帝的話衝突的時候,我們築壇,更多的來依靠祂,更多的來讚美祂,更多的來求
告祂,而不是離棄祂。
後來,又有飢荒了。那個飢荒,使他實在不能在這個地方留下來。所以,他到了埃及去。有人說,他去埃及是
不對的,好像拿俄米全家去到摩押地是不對的。很難說。我已經說過,我們不以成敗論英雄──不因為去的結果好或不好,我們就覺得對或不對;我們要因為上帝的
道、上帝的指示。在這裡,上帝沒有嚴格的禁止他去,不覺得一定是不對。像後來上帝禁止以撒去,以撒如果去了,就是不對。總之,我們同情亞伯拉罕,因著艱
難,離開了這個上帝應許的地方。
可是,感謝主。亞伯拉罕到了埃及,雖然有很多的危險,甚至也有軟弱和失敗,因他說謊了;可是,在那件事
上,上帝仍然祝福了他、保守了他。不是上帝喜歡他說謊,也不是上帝包庇自己的兒女,而是上帝在那件事上顯出上帝的公義,對法老有所處罰。因為,法老看到人
家漂亮,就要把人家娶過來。這是好色,不應該的。而亞伯拉罕把自己的太太說成妹妹,也有部分真實;當然,我們不會說,亞伯拉罕這句話說得對極了;我們也不
鼓勵這樣的話。可是,我們實在看到上帝豐盛的憐憫和恩典:在驚濤駭浪之中,甚至在亞伯拉罕失敗當中,上帝還是祝福了他,而且讓他得到了非常多的牛羊,使他
能夠重回南地。
跟隨上帝的生活,不僅是亞伯拉罕在應許之地漫遊的生活,也是以色列人在曠野漫遊的生活;也是我們基督
徒,一連串流浪的生活。我們的生活會改變的。這個世界是上帝的世界,這個世界又是抵擋上帝的世界。我們信靠上帝,就在這個世界裡面我們既是客,又是主。我
們是客,因為我們羨慕一個更美的家鄉。我們是主,因為上帝也讓我們在這個世界作管理的工作和見證祂的工作。是有很多的哀傷,也有很多的喜悅;但是,如果沒
有上帝,那就真是空虛。亞伯拉罕從埃及因為飢荒跑到埃及去
亞伯拉罕在埃及經過驚濤駭浪,也經歷了軟弱和失敗。但是,上帝仍然保守他,讓他得到一筆財富歸回應許地。然後,又有艱難了。當他得了財富以後,聖經上說:「那地容不下他們,因為他們的財物甚多,使他們不能同居。」(創十三6)他和與他同行的羅得(羅得是義人,也是跟隨上帝的),在這個時候分開了。分開的理由是什麼?財物太多了。所以,錢少是一個試探;錢多也是一個試探。健康是一個試探;生病也是試探。健康可以叫我們驕傲,遠離上帝;生病也可以叫我們墮落、灰心,遠離上帝。
財富多,你怎麼選擇?感謝主,亞伯拉罕就對羅得講:「我們不要相爭,我們不要因為財富,使我們不合。但是,現在實在不能住在一起,你就先選吧。放眼望去,任何一個地方,凡你選的,我就退讓離開。」(創十三8-9)
從人來看,這是很愚蠢的。因為他們是牧人,在當時那個地方,水草地是很有限的。如果羅得選了,亞伯拉罕就沒有了。但是,亞伯拉罕不要讓財富妨礙到骨肉親情
的愛。結果,上帝還是祝福他。而羅得當力不讓,把一塊最好的地選了,而且到了最有利的所多瑪、蛾摩拉去。我想,他也賺了不少錢,可是到最後,他所有的都沒
有了。我們說過,不是你跟隨上帝就一定一帆風順。我們不是成功神學;我們也不是失敗神學,好像跟隨上帝就一定很倒楣。我們只是說,物質
上、今生的成敗,不保證一定是上帝的祝福或咒詛,不保證這個人一定有信心或沒信心。不管在什麼樣的環境中,我們就是更信靠上帝,能處卑賤,也能處豐富。
亞伯拉罕讓羅得把最好的地拿走了。他依靠上帝,上帝就再對他應許,說:「你再舉目看一看。剛剛你叫羅得看,羅得選了最好的地方。現在我要你再看一次,凡你看到的地方我通通都會賜給你。」(創十三14-17)這些地,亞伯拉罕一生都沒有得到。可是,亞伯拉罕信上帝的話。(不是迷信,因為這是宇宙萬物的真神所講的話。)他繼續信靠上帝,在信靠上帝裡面,他就看到了耶穌基督的日子:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。」(約八56)當然,亞伯拉罕並不知道耶穌;但是,耶穌就是「上帝的話」。「上帝的話的實現」就是「耶穌的來到」,就是「道成肉身」。亞伯拉罕看那塊地的時候,聽到上帝的話說「這些地,我都會給你」,他有信心,就歡歡喜喜地仰望這個話實現的日子;那就是耶穌基督道成肉身的日子。因為:「上帝的應許,不論有多少,在基督都是是的。」(林後一20)
再一次,客觀的環境跟上帝的話不一樣。上帝說:「凡你所看到的一切地,我都要給你和你的後裔,直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙,才能數算你的後裔。」(創十三15-16)上
帝給亞伯拉罕的祝福大概就這兩個:一個就是你會有非常多的地。第二個就是你會有非常多的人。你會得到這些人和地的祝福,也會成為別人的祝福。從字面來看,
這些話在亞伯拉罕的時候都沒有實現。地,從來不是他的。人,也沒有天上的星、海邊的沙那麼多;只得到一個,就是以撒。雖然他一生都沒有看到,上帝的話語具
體的在物質上實現;但是他信了,他就得到了。聽起來,你會覺得這很迷信。這不是迷信,這是真實的。因我知道上帝在帶領我。至於完全的得到,要等到將來;但
不是說,今天就沒有。不是我而已,所有的基督徒都可以這樣說。
亞伯拉罕繼續流離,先到了埃及,然後回來了,又跟他的姪兒分開。十四章又看到「四王五王作戰」。有一場
巨大的戰爭,羅得的東西都被奪走了,亞伯拉罕不念舊惡,把這些東西搶回來,歸還給羅得。很可惜,羅得沒有繼續跟隨亞伯拉罕,也就是跟隨亞伯拉罕所信靠的上
帝。羅得也沒有謝謝亞伯拉罕替他搶回這些東西,反而繼續為著「利」,住在所多瑪。
經文:《希伯來書》十一章6-7節,《創世記》六章1-9節
挪亞:「挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救,因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」(來十一7)
「挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事」,也就是,因著他對上帝有信心,上帝給他啟示和應許,出自上帝的感動,出自聖靈在他身上的工作,使他看到了未見的事。注意,我們常講「信心是未見的」、「上帝是未見的」。上帝要做的事是未見的,上帝將來要成就的也是未見的。
我們並不是輕看「現實」。就它本身,我們輕看;就這些事情也可以彰顯上帝極重無比的榮耀,我們也很重看。但是,不是它本身,而是我們信靠上帝。
上帝讓挪亞看到一件未見的事。這個未見的事可以指兩個:第一個,就是「上帝自己」;第二個,恐怕更重要的就是「上帝震怒所帶來的毀滅」。這是將來要發生的,會有大洪水把天下萬物、萬民都淹死。
上帝要滅掉世界,這件事叫挪亞懼怕,就「動了敬畏的心」,就是產生極大的害怕。這當然是指正面的。但是,如果我們只是動了懼怕的心,那是魔鬼的心,是負面的。雅各說:「你信上帝……;鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅二19)魔鬼是懼怕的信。你信上帝,要信這個上帝是對你良善,對你美好;即使祂要發最大的震怒,你只要信靠祂,你只要投靠祂,你仍然能得到在震怒下的恩典。挪亞就是這樣;我想我們也是這樣,因為耶穌說了:「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣:那時候的人又吃又喝,又娶又嫁;到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。」(路十七26-27)我們今天的日子跟挪亞的日子沒有什麼不一樣。
挪亞日子怎麼樣呢?《創世記》六章講到:「人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說:『我要將所造的人和走獸並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們後悔了。』惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」(創六5-8)好像挪亞的日子,人壞到一個地步,以致上帝要滅掉那個世代。可是,在第六章,我們好像看不到他們有什麼壞。他們吃喝嫁娶:「當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日。」(太二十四38)「後來,上帝的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。」(創六4)
有人說,這上帝的兒子是指「塞特的後裔」,人的女子是指「該隱的後裔」。有人說,上
帝的兒子是指「天使」,人的女子就是「人的女兒」。有人說,上帝的兒子是指「王公貴族」,人的女子就是指「一般平民」。這三個解釋都有它的利弊對錯,我覺
得都有可取的地方。但是,重點不在爭這兩種身份是什麼,總之是說:「有人結婚,然後生下很多英武有名的人。」這是正面的。這有什麼不好?吃喝嫁娶有什麼不好?結婚有什麼不好?沒有不好。這是上帝讓我們有的。我們為此非常的感恩。但是,吃喝嫁娶中,要儆醒、思想上帝、信靠上帝。
耶穌講過,挪亞的日子跟人子降臨的日子一樣,就是大家吃喝嫁娶,然後不儆醒,不把上
帝的事放在心上,心中沒有上帝,或者很淡很淡。吃喝嫁娶、陞官、發財、讀書、賺錢……,這些都很好;但是,你必須是憑著信心做這些事,也就是我是在認識上
帝的主權和慈愛,以及依靠上帝和榮耀上帝的態度下,做這些事。當你光吃喝嫁娶而慢慢淡忘了上帝,當你光陞官發財而慢慢淡忘了上帝,當你單讀書求學而慢慢忘
記了上帝……,不管是好的事也好,不好的事也好,總之你慢慢忘記了上帝,那罪惡就愈來愈滋生了。那就是《創世記》六章後面講到的「人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」(創六5)。
一開始不都是惡的,但是慢慢地淡忘了上帝;上帝被淡化了,不重要了。一個禮拜敬拜一
次(主日),一年敬拜一次(聖誕節);甚至,一天敬拜祂十分鐘;或讀聖經的時候敬虔一點,其他時候不敬虔,這都不對的。我們的主在我們生活中是二十四小
時,天天、時時、刻刻,任何一件事,我們都要信靠祂、敬畏祂;否則,慢慢……我們就遠離祂了,我們的思想就都是惡了。惡到一個地步,上帝要把所有的人滅掉
了,惟有挪亞除外,因為祂是義人。所以,上帝叫挪亞建造方舟。
從挪亞「預備了一隻方舟」,我們可見到雅各和保羅的一致。雅各講因行為稱義,保羅講因信稱義,其實都是因信稱義。只是,雅各強調信心後面產生的行為,保羅就單單強調信心。其實,保羅也沒有忽略信心後的行為,他在《羅馬書》、《加拉太書》和其他書信都講到要有好行為,但那是出自信心的。
挪亞有信心,因為上帝指示他,他對上帝敬畏,就有行為──
他辛辛苦苦在做事、建方舟。挪亞做得很棒,他的方舟建得比鐵達尼號好。他是造船系的,第一次建就建得那麼好,大風大浪不會沉下去的;他又是航海系的,第一
次航海就航得那麼好,沒有撞到任何一座山。然後,他又是獸醫系的,那麼多的野獸在方舟裡也不生病;他也是馬戲團的,這麼多的野獸都聽他的話;他也是園藝系
的,他的葡萄也種得很好。他做事很努力,而且在建方舟的那段時間,大概有一百年(傳說是一百年,因為他是六百歲的時候進到方舟裡面,五百歲的時候聖經開始
講他的事情),或一百二十年(因為上帝好像給他們的日子是一百二十年)的時間,他辛苦的工作著。
我們再強調,信靠上帝不是懶惰的,是非常積極的。想想看,他一家八口在那裡建方舟,也不知道是怎麼個建起來的,那時候又沒有什麼工具,想必很辛苦。他也很聰明,能動腦筋設計。他也動手腳,很努力的做工。有信心不是不努力,有信心是很努力的。
「使他全家得救」,他預備了一隻方舟,但是重要的還是──他信靠上帝,他全家都得救了。是方舟讓他得救的嗎?是的;但是,也是建方舟的信心讓他得救的。所以,是因信稱義,也是因行為稱義。只是因行為稱義的行為是建立在信心上的。
「因此就定了那世代的罪」,因為這一百或一百二十年,他以他的聰明能幹在建方舟,也在傳義道(彼後二5)。
他什麼事都做得很好:建方舟,建得很好;航海,航得很好;管理野獸,管理得很好;帶野獸進到方舟,也帶得很好;出來種葡萄,也種得很好。各行各業,他都做
得好。只是有一個最重要的工作,就是他傳義道沒有成就。挪亞一家八口傳義道,傳了一百年或一百二十年,可是沒有一個人信。但是我們不是講過了嗎?有信心不
在乎成果,不在乎環境,不在乎感覺。有信心就是喜樂的。會有艱難,會有憂傷痛苦,但是喜樂的心會得勝的。
他定了那世代的罪。那世代無可推諉,他們不能說「沒有人跟他們作過見證」;他們也不
能說「那個作見證的人是笨蛋」,因為他們看到這個作見證的人因所建造的方舟得救,連那個方舟都見證會有一個大洪水要來。有人傳講,且有見證(包括人證、物
證),但他們就是不信;所以,挪亞的信心定了那世代的罪。
「自己也承受了那從信而來的義」,「你聽我的話,我就稱你為義。你聽我的話,我就稱頌你,就證明你是蒙喜悅的。」這裡,因信稱義的觀點又出來了。挪亞建了方舟,雖然在那個世代裡,好像浪費了一百年的生命,可是他得救了,他稱義了。
經文:《希伯來書》十一章5節,《創世記》五章21-24節
以諾的信心呢?「以諾因著信,被接去不至於見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明證。」(來十一5)我一開始就講過,我們說這些人是信心偉人,其實是從信心的觀點,從聖經的觀點。從世俗的觀點,你看不出他們有什麼偉大。你有信心,不是說你就做多麼宏偉的事情。
以諾是記載在《創世記》五章。在《創世記》五章,亞當的這些後裔裡,個個長壽富貴,
都活了八九百歲。然後,生兒養女。你活了八九百歲,這是長壽。你能生兒養女那麼多,那是富貴。又長壽,又富貴,那不是很好嗎?可是,我們實在不知道,這些
人在上帝面前的地位是怎麼樣?我們不曉得。他們就是吃喝嫁娶、生兒養女。如果你看以諾的壽命,只有他們的三分之一,如果換算作今天的人平均活八十歲或八十
五歲,以諾是不到三十歲就死了。當然他不是死了,但是他不在這個世界了。從我們基督徒來講,死和不在這個世界是一樣的。我們都知道,到主那裡好得無比。從
不信主的人來講,當然死是最壞的了。
不管怎麼樣,以諾不在這個世界了。他到底做了些什麼事顯出他有信心?沒有。你沒有看到他有多長的壽命,反而比別人還少了三分之二。你只有看到:「以諾生瑪土撒拉之後,與上帝同行三百年,並且生兒養女。」(創五22)
我們剛剛說,生兒養女與主同行是可以並行的。你生兒養女,看起來這些最世俗的,好像
也沒什麼了不起的事情,可以是上帝最喜悅的;也就是你憑著信心,感恩的依靠上帝在生活,即使在這充滿了罪惡的世界,你仍然是與上帝同行的。我們都想做大
事,我們想建立多少萬人的教會,我們希望能夠寫書,我們希望能夠立德、立功、立言,我們希望內聖外王……。這不是不好,但是你必須有信心來做這些。生兒養
女不是壞事,你沒有看到以諾傳什麼道,你也沒有看到以諾禁食禱告,你也沒有看到以諾傳福音到天涯海角,也沒有看到他建立教會。他就是很庸俗的或者很普通的
生兒養女,但他與主同行。你在生兒養女中與主同行,你可以非常的屬靈。
他不斷的與上帝同行,有一天上帝就把他取去了。從人來看,他連死在哪兒都不知道。當
然他不是死了,但是以諾更讓我們看到,有信心的人、上帝喜悅的人不一定是有什麼轟轟烈烈的事工。人看不到,但是上帝喜悅他,就是他信靠上帝,讓我們作一個
平平凡凡的信心偉人,就是在最小的事上,我們信靠祂、依靠祂,以祂的信實為糧。
這裡有一個非常好的信心的描述:「人非有信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來十一6)我們要得上帝的喜悅,就要有信心。你說,我們也要有愛心,有好的行為。沒錯,但是這些行為都必須出自信心,
也就是出自對上帝的認識,也就是出自上帝自己給我們的啟示、應許,藉著耶穌基督和聖靈的工作,我們知道我們是幸福的,我們知道上帝是我們可靠的靠山,我們
知道不管我們遭遇什麼事,客觀的環境怎麼樣,主觀的感覺怎麼樣,事後的成就怎麼樣都不重要,我們就是信靠上帝;祂就喜悅我們。我們做轟轟烈烈的大事也好,
平平凡凡的小事也好,總之是忠心、良善、克勤、克儉、盡心、竭力的。
信心的生活是你要信有上帝,且要信有那一位慈愛、全能、大能者。上帝是大能者,你要認識祂:祂是創造宇宙萬有的主宰。你不是信一個空洞的東西,不是像有些民間信仰,拜什麼都不知道:「你們所敬拜的……『未識之神』。」(徒十七23)我們必須知道我們的上帝,祂創造,祂拯救,祂審判。這讓我們有大的信心。我們信祂有能力,而且我們信祂對我們好,所以我們尋求祂。我們如果覺得祂對我們不好,像法老一樣,那就不是信心。
我們基督徒若不憑信心,而憑感覺,就跟世人一樣,真是悲觀到極點了。我想,這個世界
上不信主的非基督徒,愈是聰明,愈是悲觀主義者。因為,沒有叫你快樂的理由。上帝給世人一般啟示,佛教很真實正確的看到「人生非常的空虛」。在這個世界
上,愈聰明的非基督徒,愈會走入佛教,因為一切都是虛空。但是,如果我們信靠主,就知道:即使在罪惡的世界裡,還有新天新地的盼望,上帝將之賞賜給我們這
些尋求祂,被祂吸引的人。
說「偉人」兩個字,也許不是最恰當,因為他們並不是像我們一般想到的那種「偉大」,像亞歷山大大帝、漢尼拔,或者像愛因斯坦那種有高度的智商,或者像某些藝術家、歌唱家、畫家……有驚人的創造力,偉大的事蹟。因此,用「偉人」這個字眼,可能給人一個誤會。但是,也可以說是「偉人」,就是因著信心在上帝面前站立得住。他們不是因著信心做了許多偉大的事情;因為,他們當中有人毫無偉大的事業可言。
我們要看《希伯來書》十一章裡面,這些信心的人物的時候,我們真是求主幫助我們,不是只看到他,而是能
夠應用。因為,我們基督徒的生活裡面,實在就是憑著信心。整個的生活就是信心。我不是因為我非常喜歡馬丁路德,所以特別強調信心。事實上,信心是最重要
的。當然,信心要產生愛。信望愛裡面,愛是最大的。那是因為,上帝的愛使我們有信心;這個信心讓我們領受上帝的愛,活出上帝的愛。
那我們就需要了解一下,什麼叫做信心?很可惜,在現在社會裡面,因為信心這個字在非基督徒裡面也有用,
所以就很容易產生一種混淆。簡單的說就是,現在非基督徒或者基督徒裡面,常常把「信心」說成一種「自信」。這個真是跟我們基督教講的信心,跟聖經講的信
心,是完全相反的。現在受心理學的影響,受世俗的影響就是,「你要對自己肯定。」「要對自己有信心。」不管你是推銷員,或是打籃球的教練,你只要有信心,
一定能打敗別人。各位,我不否認這一類的事情有它的果效和作用;但是,基本上它的作用有限。一個球隊的信心再堅強,如果你實在是技不如人,那即使你信心再
強大,也沒辦法得勝。
有一些客觀的事實:你說,我有信心,我可以從這個高空跳下去,就讓我飛起來。那是神經病,那不是信心。信心有的時候是:如果真的對上帝有信心,是可以移山(太十七20,二十一22);甚至不信上帝的人,當他在這個世界上的時候,有的時候也是因為有信心,產生一些很奇妙的結果。
聽說那個施瑯將軍,有一次出去作戰的時候,敵眾我寡,看起來是一定輸。他必須鼓勵士兵的信心,於是他就
拿著十個錢幣,對所有的士兵說:「我們現在來求上帝。我把這十個錢幣往上面一丟,如果掉在地上通通都是一樣的話,那就表示上蒼要保守我們這次打勝仗。」他
所有身邊的人都勸他不要這樣做,因為十個錢幣往上一丟、掉下來通通是一樣的或然率,是非常低的。您可以算得出來,這不太可能。如果一丟下來,結果不是這
樣,我們還是得去打仗,那信心就沒有了,士氣就沒有了。他說:「沒關係,我們就這樣做。」就把十個錢幣往天上一丟,掉下來果然通通都是一樣的。這一下,士
氣大振,結果就打贏了。打贏了以後,施瑯將軍再對整個部隊講說:「你們看這錢幣。」原來,錢幣的兩面都是一樣的。這個可以說是建立在一個虛假的事實上面,
所產生的信心也造成了一些好的結果。
我想我們一般人間的信心,大概都是這樣。不一定是在虛假的事上,但只是把你的一些潛力逼出來而已。各
位,這些不是壞事,或者不一定是壞事;但這些跟我們基督教所講的信心,風馬牛不相及。有的時候牧師講道,或者是屬靈書籍講到這些的時候,常有誤導。誤導在
哪裡呢?就是,如果我們以為信心是一種幸運,十個錢幣都一樣,所以我就產生了我一些潛力,或者我今天早上出門對著鏡子說:「我今天一定能賣掉多少東西。」
「我投籃一定能投進。」於是,我賣東西真的賣得比較好,我投籃真的投得比較準。這一種,不管它是真是假,或其中有多少矯情,基本上都是出自於人自己的。
我們要強調,信心不是出自我們自己。信心的確好像是我們人的一個很強的反應,但是信心是出自上帝的。這
跟我們一般講的「自信」,一開始就南轅北轍了,絕對不能混在一起談。所以,今天親愛的弟兄姊妹,或者牧者的同道,如果當我們聽到信心說,你對自己要有信
心,你對你的牧師要有信心的時候,那個都不是聖經了。我不敢說就是敵基督,就是魔鬼的道理,最起碼是離聖經非常的遠,而且恐怕是一百八十度的遠。
那麼聖經所講的信心是信靠上帝,是建立在上帝上面的。我把加爾文的定義稍稍修改一下,信心是因著上帝的
話(上帝的應許,或者上帝的啟示)、上帝的主權、上帝的慈愛,總之是一個宇宙萬有的主宰所呈現出來的。祂對你的應許或者啟示等等,讓你產生一個東西,就是
對祂的認識,不管是藉著聖經的話,不管藉著聖靈的感動,總之不管是因著上帝的權柄、能力、慈愛,總之是出於上帝。而上帝和上帝的屬性是不能分割的。其實,
祂的慈愛就有能力,祂的能力就有公義,祂的公義就有祂的權柄,祂的權柄就有祂的一切了。
我們對上帝有認識,那特別是整個上帝的啟示、整個上帝的應許那麼多,我們如何抓住一句呢?上帝的啟示、
應許、主權、慈愛,都集中在耶穌基督和祂釘十字架上,也就是因著上帝在耶穌基督身上所做的,祂為我們流露出來的愛,和復活的大能,和祂的公義、聖潔、善
良;又因著聖靈在我們心中所作的見證。
聖靈的見證非常重要。耶穌在十字架上死了,這麼多人都看到。我們今天基督徒看到耶穌在十字架上死,我們
非常感動。可是,很多非基督徒看這個恐怕完全看不懂,只覺得是血腥、暴力。那在十字架旁邊的強盜,還有那些羅馬的兵丁,還有很多人,看了也沒有流淚,也沒
有信耶穌。也就是,如果我們要對上帝有信心,即使我們看到一件神蹟奇事,「紅海分開」,或《約翰福音》講到的「死人復活」,一個躺了三十八年的「癱子好起
來」,我們也不一定會信耶穌。信心固然是因為上帝的啟示、上帝的應許;信心固然是耶穌在十字架上為我們所做的;信心也同樣是三位一體的聖靈在我們心中所作
的感動和見證。否則,我們看到、聽到這些東西,對我們都沒有影響。當然,看到聽到東西裡面也有聖靈的工作。
我們再回到信心的定義,信心是因著上帝的應許、上帝的啟示、上帝的慈愛,特別表現在耶穌基督的十字架上,因著聖靈在我們心中作見證,使我們對這一位上帝的慈愛、良善、全能有一種認識。祂白白把這些恩典給我們,而且永不離開,那這樣的認識就讓我們在生活中有一個積極正面的態度──不管環境怎麼惡劣,不管感覺怎麼不好,我就是因著上帝,因著耶穌基督,因著聖靈,我有正確的認識。
我認識祂是真實、奇妙、寶貴的。我這樣的認識就讓我在生活中有積極的態度,這個叫信心。這個信心幾乎等於認識。但是這個認識不是頭腦上的認識而已,這個認識是上帝的啟示,是耶穌基督的作為,是聖靈在我們心中所作的保證,使我們就很積極的在世上生活了。
這既然是出自上帝、出自上帝的話、出自耶穌基督、出自聖靈,那麼也非常明顯的讓我們知道:信心是看不見
的,信的對象也看不見(上帝看不見,上帝是靈,我們不是用眼睛看得到的);信心是聖靈在我們裡面的工作。信心重要的不是出於我們自己,是出於上帝。這跟一
般講的自信就完全不一樣了,甚至你越有自信,可能越沒有信心了。如果我們真的要有所謂的自信,那必須先對自己徹底的捨己,對自己絕望,而對上帝有絕對的盼望,那才叫信心。是出自上帝,也是透過聖靈,使我們的身心靈對祂有一種因認識而有的投靠和把握。
因此,我們也願意用《哥林多後書》五章7節,「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見」,來了解信心。就是,信心一定不是眼見的;眼見包括所有的感覺。你不要因為外在的環境不好或者好,而沒有信心或有信心;那不是真信心。你也不要因為內在的感覺不好或好,而沒有信心或有信心;那也不是真正的信心。
信心既不是客觀的,又不是主觀的;既不是外在的,也不是內在的;因為信心是出自上帝。所以信心又從另外
一個角度,也是客觀的,也是主觀的;也是外在,也是內在的。信心是從上帝那裡來,所以是客觀的。信心是從上帝那裡來,所以是外在的。可是,這個客觀和外在
的上帝,又把那個聖靈的工作和感動放在我們心裡面,所以又是內在的,又是主觀的。總之是因著上帝,我們能夠勝過這些環境和感覺的影響。我們行事為人不是看
環境,不是憑感覺,是因著上帝的話、上帝的慈愛、上帝的工作,那我們就消除很多平常在生活中必有的麻煩了。
「今天感覺真好啊。」「今天客觀的環境真順利啊。」「我所選的人當選了,所以我很有信心。」各位,這就
不是信心,是自信,因為這不是建立在對上帝的話語上面,而是自己。「今天我所喜歡的人沒當選。」「今天我失去工作了。」「今天跟女朋友吵架了。」信心就很
低了,就不喜樂了。這個我們人之常情,我們有肉體,難免的。但是,有信心的人,要愈來愈克服這一種環境和肉體給我們的、巨大的、與生俱來、到死,即使我們
重生得救,即使被聖靈充滿,即使參加很多特會了,還是沒有辦法完全擺脫的一個事情,就是我們總是還在肉體中活著。所以,我們需要有信心,體貼聖靈,跟隨聖
靈。
跟隨聖靈,體貼聖靈,順著聖靈而行,其實就是有信心。所以,我認為信心跟聖靈其實可以畫等號的。只是聖靈比較是強調這是上帝的工作,信心是上帝在我們身上的工作。
再一次說,千萬不要把信心跟自信搞在一起,更不要把信心跟環境和感覺搞在一起。一搞在一起,所以我們始
終信心不能成長。很多基督徒信主三十年、四十年,始終在原地踏步。而你在原地踏步,就在退後。始終是如意了、如願了、環境好了,我就很有信心;不如意、不
如願,我就很沒有信心。環境總是變來變去的,所以你的信心就上上下下,那就不是真信心了。你不能克服環境,就反而被環境勝過了。弟兄姊妹,願聖靈給我們力
量,讓我們有真正從上帝來的信心,在不斷的操練中得勝。
《希伯來書》十一章先把我剛才講到的那個看不見的部分講了:「信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來十一1)是
所望的,是我在那裡盼望,在遠處看到的,還沒發生。但是實底呢?這實底可能比較好的翻譯就是實現。有信心就能把那個盼望的東西實現,把上帝給我們的實現,
把那美好的實現。是未見之事的確據:祂說一定會這樣,但我還沒看到,或者我不曾看到(耶穌從死裡復活,我沒有看到),但是我有絕對的把握,因為聖靈在我裡
面工作。總之,信心跟現實的看得到、摸得到無關,可以有絕對的差距,可以有巨大的差距。
我們需要有信心。這裡,「古人在這信上,得了美好的證據。」(來十一2)就
是得了美好的稱讚。上帝稱讚他們。你有信心,上帝真是喜悅,因為你信靠祂的話,你不因為環境的各種挫折。看起來你的上帝在哪裡,看起來耶和華的膀臂都不見
了,看起來有很多叫你灰心、不信上帝話的情形,但是你因著聖靈的感動,你對上帝有認識,你就仍然信靠這個上帝;上帝就稱讚你、稱許你。
那他先講到說,整個世界的存在就是憑著信心。我們因著信就知道,這個世界是上帝的話造成的:「我們因著信,就知道諸世界是藉上帝話造成的;這樣所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」(來十一3)現在有很多的學者、很多的天文物理學家,說:「整個宇宙好像有個「人本原理」(Anthropic Principle),
萬物都是為人而造的。」包括很多的非基督徒科學家提出所謂的「新宇宙觀」:「這個世界實在不是偶然。宇宙中有太多神奇的這些常數,如果不是這些常數調整得
恰到好處的話,只要差距一點點,就整個宇宙不能形成,生命不能形成,人不能形成。」也就是,相當多的科學家,包括非基督徒的科學家,告訴我們:「這個宇宙
和人的形成,真的不像進化論講的,是一種盲目的碰撞,而是一個好像有目的、有次序、有智慧的造物主在主導的。」
各位,最近這一類的科學,包括大爆炸……等等,使科學家覺得,宇宙真的就像聖經講的有始有終,是一個造
物主所造的。這些我們可以參考,但是這不是我們信這個世界是上帝的話造成的最主要的原因。最主要就是憑著信心。因為這個世界科學的理論隨時會變動的。這十
年來,科學的理論很有利於上帝的創造、上帝的設計,很不利於達爾文進化論。當然,達爾文主義者還是想盡辦法在詭辯。可是,誰曉得再過十年,可能又讓我們在
一種很困惑的狀況中,好像完全沒有利於上帝的創造,完全利於另外一種無神論的想法。
我們不躲避科學的發展,只要真的是誠實的、努力的,這些科學的發展總對我們、對上帝、對世界、對人類是
有幫助。但是我們要把上帝的話作為最高的權威,是因為這話是上帝說的,所以我們有信心;我們憑著聖靈的感動,我們就這樣相信。這聽起來有點迷信,你不看科
學的證據嗎?這並不迷信,但是我們在這裡不去討論了。就是聖靈在我們裡面見證,使我們知道這個世界是上帝造的,使我們知道我們人生是有意義的,不是空虛
的,不是無奈的。
我們有信心,有的時候科學和其他的東西有幫助;但是有的時候也沒有幫助,甚至有負面的影響。我們也不輕
看這些東西,但是我們有信心就知道這個世界是上帝所造的,不是從顯然之物造出來的。這是《希伯來書》十一章先講到一個概略,這個世界是祂的世界,是上帝的
世界,即使是墮落,仍然是上帝的世界。
希伯來書有五次「勸勉」,鼓勵正路上的人繼續向前,驚告岐路上的人回轉歸向上帝,著重魂的得救。
本卷大綱根據五次「勸勉」來分段:
第一段,接受如此大的救恩 一~二章
第二段,嚮應天上的恩召 三~四章
第三段,生命達到完全成熟 五~七章
第四段,進入幔內生活 八~十章
第五段,盼望天城新耶路撒冷 十~十三章
(第一次勸勉):若漂掉,漏掉,溜掉如此大的「救恩」,怎能逃罪呢?
這個救恩起先由主耶穌親自到地上來講三年半。
四福音記載有典型性的50個比喻,37件神蹟,顯明上帝犧牲自己為了拯救全人類脫離撒但的權勢,叫一切信入祂的人得著永遠的生命,並且得的更豐盛。
接著聽見的基督徒見證主的道,記錄在書信中,保羅忠於這個救恩的異象,他傳講的中心是徒廿六18:傳揚基督使信入祂的人裏面眼睛得開啟,決心從黑暗撒但之國歸向光明上帝的國,因信入主罪得赦免,和一切信入祂的人同得生命的長進。
上
帝按祂的旨意,用神蹟奇事,百般異能,聖靈恩賜,與基督徒同作見證,使人接受這救恩。上帝一切的工作已經完成,責任全在於人,接受與否在於人的選擇,得主
生命的人長進或者退後在於自己有否奉獻追求,有否鄭重所聽見的道,靠聖靈牢牢守住,不斷遵守長進,或是隨從世俗潮流漂走了?不對付罪有破口,生命漏掉了?
在進入目標港口時被世界之風捲走而溜掉了?
這個救恩倒底有多大呢?
這次勸勉有二個內容:一是永遠中的基督,二是時間中的基督。
永遠中的基督:講到基督本身是與上帝同等,祂原與父為一,祂是在萬有之上可稱頌的上帝(腓二6;約十30;羅九5)。祂不能與天使相提並論,祂是上帝立的承受萬有者,由此引起天使長路西弗的嫉妒,想與上帝同等而淪為撒但,上帝並不救拔天使。
如此一位榮耀的上帝為了拯救全人類,摧毀魔鬼的國度,而暫時成為人的樣式,在地33年,為全人類釘死在十字架上,藉著死敗壞那掌死權的魔鬼,率領信入祂的人生命豐盛,進入新耶路撒冷的榮耀中。
(第二次勸勉):因天上上帝的恩典呼召,跟從上帝到底。有二個內容:
(1) 回憶上帝的選民半途而廢的歷史,
(2) 天上大祭司耶穌基督的拯救之路(提後一9)。
摩西帶領上帝的選民以色列人被上帝建造如同房子(林前三9)。摩西是上帝與人之間的中保人,預指耶穌基督是上帝與人的中保,預言中的靈乃是耶穌基督的見證。舊約中祭司,先知,君王三個職分都是為耶穌基基督預備道路。祂是父上帝右邊天上的大祭司,祂是上帝話語的發表,是上帝的道,祂是萬王之王,萬主之主。
回憶以色列人半途而廢的歷史乃是不信從上帝,由於道路難行而放棄走這條路,情願再回到埃及。信心的根基是在於認識上帝多少,有603,550個能打仗的人,進入迦南的只有迦勒和約書亞,其餘的都倒斃在曠野。
如同基督徒僅僅得救,不願走十字架的路,魂不得救而失去千年國度,在黑暗中哀哭切齒,經過火的熬煉才進入新天新地。
能持守到底進入迦南的秘訣:是竭力進入上帝的安息,就是向自己死,向上帝活。唯有喪失魂才能拯救魂。唯有活祭才能心思意念魂更新(羅十二1;林後五14;太十六25;賽卅15;太十一28~30)。與主同行十字架的路,同負主的軛的人,與主一樣柔和謙卑在上帝手中可塑性的人才有安息,即與主聯合為一。
祂是我們天上代禱的大祭司,藉著祂的死為我們開了一條又新又活的路,通往施恩座,能時刻見上帝的面,藉著聖經對我們說話。祂的話就是生命就是靈(約六63),比二刃的利劍更快,刺入內心使魂與靈分開,顯明什麼是出於自己,什麼是出於上帝的,接受祂道的光照而悔改轉向上帝。
這位大祭司帶領我們到底。
(第三次勸勉):生命必須達到完全成熟。有三個內容:
(1) 有真正天上的大祭司耶穌基督為我們在父上帝的右邊代求。
(2) 我們所負的責任是進入幔內接受上帝的工作。
(3) 真正的麥基洗德是耶穌基督。
人間的大祭司亞倫需要為自己贖罪,不能存到永遠。耶穌基督為大祭司超越亞倫,蒙上帝照麥基洗德的等次,無生之始,無命之終,沒有罪,從死裏首先復活的,在凡事上受過試探,但沒有犯罪。因苦難學習了順從,是信入祂的人永遠得救的根源。
麥基洗德是聖子在地上一時的顯現,不照律法利未支派,必須一年一 次進入至聖所先為自己贖罪,乃是照無窮生命的大能,一次進入至聖所為全人類贖罪,永遠成功了救贖,人靠著祂到上帝面前,上帝都能拯救到底。
所
以我們應當離開基督道理的開端律法條例,進入恩典生命之律,達到生命成熟,不必再立律法的根基。例如獻牛羊贖罪祭,懊悔死行,信靠耶和華,各樣洗濯盆的規
矩,與牛羊按手聯合之禮,以色列人所信的死人復活,永遠審判等教訓。這一切都由耶穌基督結朿了,我們只須接受祂的生命,蒙祂光照,與祂交往聯合於祂的死而
復活,聖靈內住不斷引導我們,認識將來的審判權柄。如果中途跌倒,放棄信仰不必重新得救,只須起來悔改繼續向前,因為主一次釘十字架有永遠的功效,如同焚
燒紅母牛一次,牛的灰永遠有效,如果重新得救就是否定主釘十字架一次永遠的功效,把主再次釘十字架,這樣的人必要受火的審判(林前三15)。
靈的得救,是一次永遠的;魂的得救,有先後;體的得救是一次變化的。聖經中的得救常指這三方面,魂的得救須付代價,上帝藉著誓言與應許這二件不更改的事,大大的勉勵我們,使我們有指望,相信祂必使我們的靈魂體全然成聖(帖前五23)。
(第四次勸勉):進入幔內之路,有三個根據:
一、是上帝藉著祂愛子的血另立新約,寫在心版上。
二、是耶穌基督在天上真帳幕裏建造教會,生命達更豐盛。
三、是耶穌基督身子裂開,幔子從上裂到下,使信入祂的人能進入至聖所不斷與上帝交往。
人
間大祭司所獻給上帝的祭物是牛羊,天上的大祭司耶穌基督獻給上帝的祭物是自己活生生的身體,祂的職任是超越一切大祭司,以自己死而復活的生命住進信入祂的
人裏面,祂作了上帝與人立約的中保,以自己的血使上帝與人和好不再為敵。這血永遠有功效,超越牛血灑在律法書上。這約憑更美之應許立的,是上帝應許賜基督
更美常存的生命作為信徒的產業,律法寫在石版上,新約寫在人的靈裏,上帝在人的靈裏說話,引導光照啟示人(參林後三章),不用人的教導,有內住的聖靈教導人(參約壹二27)。
律
法聖殿的條例都是影子,啟蒙人引向基督,會幕中的物體預示出基督的豐盛。銅洗濯盆是主十字架的審判。聖所中的金燈台預示基督是生命之光。陳設餅的桌子預示
基督是生命之糧。金香爐預示基督是我們的敬拜。約櫃施恩座就是基督。獻祭的條例,守節期的條例都是屬肉體的條例,命定到基督來到的時候為止。所以基督已經
來到,一切的律法條例都結朿,不用再獻牛羊守節期,乃是用心靈與誠實敬拜主,永遠住在幔內至聖所,生命內住光照啟示擴展,改變人的裏面,更新人的心思意
念,激勵人越過越奉獻自己。
若是再獻牛羊的血,就是把主的血看為平常,不認識主的血是一次永遠的功效,這樣的人必受上帝的刑罰。
凡
立志在基督耶穌裏敬虔度日的,都要受政治,宗教世界的逼迫,在大爭戰中與撒但摔跤,遭受各樣的苦難,遭人毀謗攻擊,使你示眾批鬥,進入鬥獸場,家破人亡,
惟有定睛基督是榮耀的盼望,勇敢地面對死亡,進入與基督面對面,忍耐到底的必然魂得救。得著大賞賜,苦難顯明殉道者,他們是一生奉獻自己的人,若退後上帝
不喜歡。
(第五次勸勉):進入天城新耶路撒冷的關鍵是對上帝的「信心」。
信心的成長在於接受上帝一切的管教,訓練,與幔內的生活,引到營外跟隨基督受苦的腳蹤,如同馬利亞不斷在主的腳前聽主講道,引向打破玉瓶的路。
信心就是對所盼望未見之事的把握(羅八24),盼望那所不見的,就必須忍耐等候。古人在這信上得著了美好的證據,就是與內住的基督生命活的聯合。
信心產生勇敢,願意為主殉道(來十32~39)。
信心知道上帝發出話語創造了世界。
從亞伯看見信心的基礎是耶穌的寶血,祂已經為我們死,還有什麼不可信靠祂的?若是你不能信祂的時候,當回到各各他。
從以諾看見信心產生一生與上帝同行,直行行到天家。
從挪亞看見信心分別為聖,單單歸於上帝,在邪惡淫亂眾人嬉笑上帝的時代,挪亞堅信上帝的審判將來臨,當時代的人從來沒有看見過雨,不相信洪水會來臨。挪亞堅信上帝的話必成就。
從亞伯拉罕看見信心的生活,他信心的開始是嚮應上帝的蒙召出離巴比倫,他信心的經歷是在應許之地作客旅帳棚的生活。向上帝築過四座祭壇,他信心的高峰是獻上獨生子以撒,徹底奉獻等候復活,進入天上的家鄉新耶路撒冷。
從以撒看見信心產生順服,挖四口井。
從雅各看見信心產生敬拜,向上帝投降。
從約瑟看見信心產生必進入應許之地。
從摩西看見信心產生合乎上帝心意的事奉,決心離開世界的享受,以與基督同受苦難為榮。因信主的寶血逃避上帝的刀,因信過紅海勝過仇敵。
約書亞因信心顯明上帝的大能,倒塌耶利哥城墻。
妓女喇合因信主的寶血進入永生。
巴拉,基甸,耶弗他因信制伏仇敵。
大衛因信成為合乎上帝心意的人。
撒母耳因信成為上帝轉移時代的先知。
但以理因信堵了獅子的口。
但以理三友,因信與上帝的兒子同行在火窯中。
以利亞,以利沙因信使死人復活。
歷代無數世界不配有的人,因信忍受嚴刑不苟且得生,撒迦利亞,司提反被石頭打死,以賽亞被鋸鋸死,耶利米被埃及暴民打死。殉道者的數目要添滿。
信心的成長,在於接受上帝的「管教」。沒有一個人喜歡受管教,惟有被主的愛所捆綁,才甘心情願獻上自己讓主拆毀,瓦解老我,如同外科刀割去毒瘤。管教使我們與上帝的聖潔有份,越來越單單屬於上帝,單單求祂的喜悅。棄絕上帝管教的人得救如同火裏經過的一樣。
信心的實行,是聯於元首基督,彼此相愛。記念苦難中的肢體,聖別婚姻,效法引導人的信心,跟隨耶穌受苦的腳蹤,照著內住基督大牧人運行的大能,作出得救的工夫,行上帝所喜悅的事。―― 張向晨《聖經六十六卷》
※ 在希伯來書裏面,有好幾次說警告的話,每一次警告的話,都是因為在它前面或者後面有一段最要緊的道理。先有一段最要緊的道理,接下去就說一段警告的話;或者底下有一段最要緊的道理要說,就先有一段警告的話。這是希伯來書的特點。── 倪柝聲
※ 希伯來書第一章是講榮耀,第二章是講受苦;第一章是講在永世裏基督是誰,第二章是講在時間裏基督為我們成功了甚麼人;第一章是講基督的身位,第二章是講基督的工作。就在這兩章中間,插入了一段警告的話。這個警告就是說我們對基督的身位和工作該抱甚麼態度。── 倪柝聲
※
這一本書乃是寫給已經明白救恩的希伯來人的。『希伯來』就是『渡過』或『渡河』的意思。第一個希伯來人是亞伯拉罕,他渡過伯拉大河,從河東到河西來。『希
伯來人』,意思就是『渡河的人』。當初使徒寫希伯來書,就是寫給那些渡河的人,意思就是寫給那些在後面有所撇棄,在前面有所得著的人。他們在後面有舊的世
界需要撇棄,在前面因著上帝的話要往新的地方去。── 倪柝聲
※ 甚麼記作基督徒呢?基督徒是尋求天的,基督徒是希伯來人。希伯來人的意思是過河的人,從這編到那邊,從今世到永遠。我們所有的指望都不在這裏,我們所有的指望都在那面。── 倪柝聲
※ 希伯來書一直把主耶穌和許多人比較。第一,主耶穌遠超過天使;第二主耶穌比摩西更尊榮;第三,主耶穌比約書亞更美;第四,主耶穌比亞倫更美;第五,主耶穌的心約比舊約更美,其中的祭物也比舊約裏面的祭物更美。── 倪柝聲
※ 本書的鑰字︰『更美』是本書的鑰字,共用十三次(一4;六9;七19,22;八6;九23;十34;十一4,16,35,40;十二24)。