聖靈

<舊約中的聖靈>

    舊約中的「靈」(ＲＵＡＨ) 含有許多的意思：

a.  風/呼氣(wind/breath)：「天起了涼風」(創3:8)，「我就是喘一口氣，他    卻不容」(伯9:18)。希伯來文風和靈(Ruah)也用同一個字，可見風和靈的親密關係，這給後來的人發展成為一個雙關語(參結37:5-14;約3:3-9)。

b.  生命氣息/意念悟性：「凡地下有血肉，有氣息的活物」(創6:17;7:15)，「創造諸天… 賜氣息給地上的眾人」(賽42:5)，「我的悟性叫我回答」(伯20:3)。

c.  上帝的創造力：「我將我的靈放在你們裡面，你們就要活了」(結37:14)。
d.  靈感(Divine Power)：「耶和華的靈才感動他 (參孫)」(士13:25)，「耶和華用靈藉從前的先知所說的話」(亞7:12)。
e.  RUAH 的概念在猶太教繼續發展另有「智慧」、「天使」、「惡的靈」、「超強的力量」等等。

　　雖然舊約的靈含有這多元化的意思，但是綜合以上的觀念，不難發現它們都是朝著一個總觀念進行，就是 上帝所賜的靈擁有生命氣息、創造力、感動的能力、超強的力量等等要素－這些要素皆出自上帝所賜的靈。因為是上帝所賜的“靈”，在這點上與其他民族文化所認 識與生俱來的靈不同，也超越過其民族所認識的靈。

<希臘宗教中的靈>

a.  希臘人通常認為人最基本的元素是「魂」(psyche)，而不是「靈」(pnuema)。在希臘二元論中，魂與身體對立。
b.  斯多亞派的「靈」是充滿宇宙能力的。它是一種精細的、看不見的、如火如氣的形質，這形質可貫穿超越物質的世界。
c.  靈是生命力量的要素：希臘宗教認為當生命出現時，有一種屬靈的形質與物體結合，但是這靈一直渴望得釋放。救贖主的降臨就是要把人肉體內的靈釋放，使它再升回天去。於是，蒙救贖的靈是純潔的靈。

<新約中的聖靈觀>

符類福音:

a.  耶穌是由聖靈感孕誕生(太1:18;路1:35)，這是上帝奇妙的作為。聖靈降在耶穌身上(可1:9)，証明他是那彌賽亞上帝的兒子(太12:18)。這是一個新觀念，是舊約所沒有的。

b.  聖靈是一種力量，驅使耶穌到曠野受試探(太4)，也幫助他勝過試探。

c.  污鬼是不潔淨的靈(可1:26;3:11,30;5:2;9:25)。這“邪靈”可以附在人身上，使人失去個人意志，受邪靈驅使。

d.  耶穌是靠「上帝的靈」趕鬼/邪靈(太12:28)。聖靈降在人身上，就要得著能力(路24:49)。

e.  不可褻瀆聖潔的靈(可3:28;太12:31)。可見這靈是有位格的，可以認識到衪被褻瀆。

f.  耶穌受洗時，聖靈彷彿鴿子般降臨在他身上。施洗約翰多次宣告他以後來的，要用聖靈施洗(可1:8)。主耶穌升天時吩咐門徒要奉聖父、聖子、聖靈的名為信徒施洗(太28:19)。

約翰文件:

    我們或者可以這麼說，約翰看聖靈比符類福音書作者的視度更大。

a.  上帝是個靈(約4:24)。從此信徒必須藉著[心]靈和誠實(真理)來敬拜他。
　　過去可能猶太人或是外邦人所說的敬拜是以一個敬畏的心靈來敬拜上帝，但是信徒現今可以不同了，因為上帝所賜的靈是一個「真理的靈」。　　

b.  聖靈相剋肉體(約3:6;6:63)。聖靈賜生命(約6:63)。要藉著聖靈才可進入上帝的國(約3:3-5)。

c.  靈是風(約3:8 見舊約的意義)。無從捉摸，也不受人控制。

d.  保惠師(原文：在旁指導的)，也是真理的靈，要來指教人明白上帝的話(約14:16-17;25:27)，使人明白罪，追求義 (約16:8)，為耶穌基督作見証 (約15:26-27)，要榮耀基督(約16:14)。把「將來的事」告訴他們(約 16:13)。耶穌指這聖靈是「另一位保惠師」(約14:16)。這話暗示耶穌已經是衪門徒的保惠師，而聖靈要來接替衪的位置。耶穌只有很短的時間與門徒在一起，可是作為保惠師的聖靈卻要永遠與他們在一起。聖靈被稱為保惠師還是聖經第二次出現的觀念。　

e.  聖靈對門徒的工作被約翰刻畫得最深入。聖靈要住在門徒裡。這聖靈使他們腹中「流出活水的江河來」(約7:38)。新約時代的聖靈與舊約時代的聖靈的「內住」(indwelling)不相似。舊約時代，聖靈的內住工作是「職位的內住」。換句話說，聖靈只降在特別職事的人身上。這種職事上的聖靈恩賜之象徵就是受膏抹。聖靈賜力量給士師(士3:10;6:34;11:29;13:25;14:6)，降在那些造會幕的人身上給他們智慧(出31:2-4;35:31)，甚至降在不道德的人身上：參孫和先知巴蘭(民24:2)。在舊約，當這人的職事無用時，聖靈就會離開他(掃羅，撒上16:14;參孫，士14:6)。在新約時代，聖靈的內住在每一個信徒中，並且是永久的：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在…也要在你們裡面」(約14:16-17)。

f.  聖靈對世界的工作也被約翰提出來：聖靈對世界的主要功能是指控者：「衪」既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己…為審判，是因為這世界的王受了審判」(約16:8-11)。

使徒行傳:

    從使徒行傳中，我們可以看得更明顯聖靈的工作。

a.  五旬節聖靈降臨：耶穌升天前吩咐要等候聖靈的洗(1:5)。上帝藉著五旬節以「大風…火焰」的徵象把聖靈降在門徒身上。這獨特的經驗使門徒得著膽量用別國的話／鄉談來傳福音(2:1-13)。

b.  悔改、奉主名受洗就可領受聖靈(2:38)。聖靈降臨在人身上也可能有說方言的印記(10:46;19:6)。

c.  揀選執事也憑著「聖靈充滿及智慧充足」(6:3)。講論福音得好也是在乎聖靈和智慧(6:20;7:55;4:8,31)。

d.  使徒們有權柄按手於 “受洗的人" 而得聖靈(8:14-17)。這是使徒獨有的能力，使他們所領受的靈也藉著這按手使上帝賜下給人。

e.  聖靈引導人說預言(11:28;21:10)，解決紛爭(15:28)，指引宣教事工(13:2;16:7)。可見聖靈在各類事工上皆參與。

保 羅:

a.  他所傳的福音是藉著「聖靈和大能」(林前2:4)，說明這福音信息的感動性。

b.  信徒 (不管是猶太人或外邦人)都「從一位聖靈受洗」(林前12:13)，也因著屬乎聖靈而屬於基督(羅8:9)，也會說「耶穌是主」(林前12:3)。也在聖靈裡合一(腓2:1;林後13:14)。

c.  聖徒是上帝的殿，上帝的靈住在裡頭(林前3:16)。聖徒的身子是聖靈的殿(林前6:19)。

d.  因聖靈成為聖潔(帖後2:13;林前6:11;羅15:16)。因聖靈成為上帝的兒子(羅8:23;加4:6)。因聖靈得著釋放(羅8:4,21;林後3:17)。一起說明聖靈可以改變人的本性和身份。

e.  聖靈為信徒結出許多「果子」(加5:22)。

f.  全部恩賜都由一位聖靈而來，照祂的意思，為建立教會而有(林前12:4-11;14:12;羅12:6-8;弗4:12)。

舊約神學之研究

研究舊約神學是一件艱巨而繁複的工作，舊約學者對於所應探取的方向，一直都未能取得一致的意見。

研讀舊約，可按照特定的題目進行，如上帝、罪、救恩等等，但這些不過是舊約有限的系統神學式研究。因為舊約所包含的時期廣闊，如能對不同時期中，對上帝啟示自己的方式加以研究，是很有益處的。我們可以按照大綱，研究在每個時期中的重要教義﹝正如李曼（Chester Lehman）所作的﹞——不過這種研究方式雖然有益，卻未能作綜合的研究。

我們也可以按照凱撒珥在他作品中所介紹的方法，在不同的時代中，找出共同的主題。這可幫助我們看見舊約神學的統一性。

    最好的方法，似乎是以「國度」（kingdom）的主題來看舊約的統一性，這主題貫串整部舊約——律法、先知書和聖卷。上帝在整個舊約時代，透過不同的中保（mediators），去實現祂的國度；上帝指派人作領袖，祂藉著人去啟示祂的旨意和祂自己。上帝的國度最終實現的形式，就是由耶穌基督作主的千禧年；千禧年正是舊約一直所盼望要出現的。

    舊約神學不斷展現出上帝的啟示。舊約神學是根據舊約經文來作的研究，而舊約神學的主題，應該是環繞著神權國度。

舊約神學的歷史

<早期發展>
  歷史上並沒有顯示前人曾對舊約或新約有組織、有系統地做過聖經神學的研究。最早的研究者可算是愛任紐（Irenaeus，約主後130至200年），愛任紐認為上帝的啟示是漸進式（progressive revelation）的；以後，奧古斯丁（Augustine，主後354至430年）提出上帝啟示的五千歷史時期；在宗教改革時期，教義的探討主要是救恩論方面，那時期並沒有將聖經神學發展為一門學科。

<十九世紀時期>

     現代聖經神學研究的開始，可以追溯至加伯勒爾（John Philip Gabler）， 他描述聖經神學是「將聖經作為歷史事實的宗教觀念，以區別不同時期不同的題目，以及發展這些觀念的不同時期」。加伯勒爾否定超自然，而第一本保守派著作的誕生，要等到亨斯登伯（E.W Hengstenberg）的《舊約基督論》（Christology of the Old Testament,1829至1835年）。較早時，鮑爾（Georg Lorenz Bauer，1755至1806年）也出版了第一本舊約神學著作，他將舊約神學分成上帝論、人論和基督論三部分。以後很多舊約神學的著作，都跟隨這種分類方式，其中包括奧勒爾（Gustave Friedrich Oehler）在1873至74年的巨著。

<宗教歷史學派>

    宗教歷史學派跟隨十九世紀的風氣。這學派建基於達爾文（Darwin）的進化論，將之應用在他們的宗教理論上。希伯來人的信仰，不是一個獨特的宗教，而是和其他宗教有關係的，因為這些皆由一個源頭而出，諸如基督教，猶太教、佛教、印度教等，都有顯而易見的共同點；他們看舊約不是一個神聖的啟示，而是歷史發展的產物。

    舊約神學從宗教歷史學派承受了威爾浩生（Wellhausen）的理論，否認舊約的一致性，將舊約書卷歸於不同的作者，在一段時期內寫成，於是，舊約「便降格成為分散時期中一堆堆的素材，包含的只是以色列人的宗教回應，正如異教著作一樣」。

<救恩歷史學派（Salvation- History School）>
 
救恩史（Heilsgeschichete）學派著重上帝在歷史上的作為，以此回應人文主義的聖經研究方法。荷夫曼（J.C.K von Hoffman）及其他神學家對舊約加以研究，並且發現救恩是漸進式的發展；他們所著重的是基督第一次來世的工作，及基督再來的終極工作；這學派有長處，也有缺點，長處就是它回到神聖的啟示裡，弱點就是它否定聖經的默示（這學派接受聖經高等批評字（higher criticism）對聖經的觀點﹞。它對二十世紀的影響確實不小。

<新正統學派（Neo-Orthdoxy）>

     第一次世界大戰之後，舊約神學的研究出現轉折，原因如下︰「（I）人對自然主義的進化觀失去信心；（Ⅱ）人對當時一種流行的信唸作出反應，這種信念就是︰歷史真理可從純粹的科學的『客觀性』（objectivity）獲得；而且這種客觀性是可及的；（Ⅲ）當時的趨向是回到辯證式（新正統）神學啟示的觀念上。」

二十世紀初期，舊約神學家的著作都反映出對科學的人文主義的反動，及對新正統主義主觀性（subjectivity）的接受。肯尼格（Konig）的舊約神學反對威爾浩生（Wellhausen）的理論，但肯尼格也有其他缺點。艾斯斐德（Eissfeldt）跟隨歷史學者的思想，否定上帝的作為，但他強調神學家與上帝相遇（encounter）時信心的主觀本質。艾殊羅特（Eichrodt）也反對艾斯斐德的理論；他持守加伯勒爾（Gabler）的歷史理論，但亦著重在研究上的主觀本質。

    新正統學派雖然普遍地對聖經採取較為嚴肅的態度，但它仍接受許多高等批評學的觀點，包括否認完全字句默示論（verbal plenary inspiration）；此外，在新正統學派影響下的舊約神學著作，都強調對認識聖經的主觀成分，而忽略了客觀性一面。

<保守主義（Conservatism）>
 
二十世紀初期，普林斯頓神學院（Princeton Seminary）是保守神學的領導陣營。這個學派產生了不少有關舊約的重要著作，主要有霍士（Geerhardus Vos）的《聖經神學》（Biblical Theology），其他的普林斯頓要人有格林（William Henry Green）、威爾信（Robert Dick Wilson）及華菲德（B. B．Warfield），他們都有巨大的貢獻。較近期的阿里斯（O.T Allis），及韋斯敏德神學院（Westminster Seminary）的楊以德（E．J．Young），都對舊約神學作過重要的研究。達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的來利（Charles C．Ryrie），也寫過一本重要的舊約神學著作《前千禧年信心的基礎》（The Basis of the Premillennial Faith），根據上帝對以色列無條件的約，來研究舊約的統一性。

舊約神學的方法學

在過去兩個世紀中，舊約神學的研究方法，有廣泛的發展。故此舊約神學方法學並沒有一致的意見。以下是一些常被採用的方法。

<教義教導法（The Dogmatic- Didactic Method）>

     「教義」（dogmatic）這詞是與教義神學及系統神學有關的，這方法直到1796年，最先由鮑爾（Georg Lorenz Bauer）改採用；近期則由丹頓（R.C Denton）的上帝—人—救恩系統（God-man-salvation structures）所使用。丹頓認為「舊約宗教最根本的基礎是︰耶和華是以色列的上帝，以色列是耶和華的子民」。

<起源進展法（The Genetic-Progressive Method）>
 
這種方法是從舊約不同時期探討上帝的啟示，特別集中在上帝與挪亞，上帝與亞伯拉罕及上帝與摩西所立的約上。李曼（Chester Lehman）喜歡使用這種方法，這是他 從 老師霍士（Geerhardus Vos）所學得的。他說︰「我們發現，上帝的啟示最基本的分割，是上帝與人所立的幾個聖約……我的計劃，是按次序去逐一研究上帝藉耶穌基督與挪亞、亞伯拉罕、摩西所立的約。從這些約所產生的教訓，都與這幾個聖約有關。」艾殊羅特（Eichrodt）也跟從這個基本原理（雖然他是屬於下一個分類）。李曼亦接受奧勒爾（Gustave Oehler）的看法，劍橋大學的革利民士（R．E Clements）也屬於這個分類。

<橫斷法（The Cross- Section Method）>
 
這種神學研究方法，是三十年代由艾殊羅特發展 出來的。他認為聖約是舊約的中心主題，他所依賴的是舊約的歷史性。他使用了一種方法，「在歷史進程中找出橫斷面，發掘宗教系統內部的真面目」。並且由此發 展他的神學。艾殊羅特所根據約的原則，發展出三個主要的神學課題︰上帝和子民，上帝和世界及上帝和人，他並且根據這個來發展他的思想和系統。荷蘭神字家華 理臣（C．Vriezen）也根據一個相似的課題來建立他的論據，就是以「相交」（communion）作為舊約的中心課題。他們的著重點是根據舊約的統一性。凱撒珥（Walter Kaiser，Jr）也認為舊約是根據「應許」而統一起來的，每位舊約的作者，都有意地以這個為著眼點。

<主題法（The Topical Method）>

麥根時（John L Mckenzie）發展出一種舊約神學，是可以離開新約的研究。他與其他神學家不同；其他人改採取的路向，是找出兩約之間的關係，但麥根時的著作則視新約不存在，他贊同哈納克（Harnack）及布特曼（Bultmann）的看法。這兩位神學家似乎都認為舊約不是一本基督教的書籍。麥根時是環繞以色列對耶和華的經驗，來發展他的舊約神學，他認為不是每種經驗都有同等價值，他在確定自己的研究題材和內容的時候，顯得非常仔細，但他強調「總體的經驗」（totality of the experience）是最重要的。其他可以歸在這個類別下的神學著作有霍華爾（Gerorg Fohrer）的《舊約的基本神學結構》（Basic Theological Strutures of the Old Testament），及司馬理（W．Zimmerli）的《舊約神學綱要》（Old Testament Theology in Outline）。

<歷史語言學法（Diachronic Method）>

拉得（G．von Rad）寫了兩巨冊的《舊約神學》（Old Testament Theology），當中提到舊約的神學，必須「重述」（re-tell）以色列民對舊約的信息（kerygma）和確認。以色列民出現在歷史的舞台，但他所指的不是事實性（factual）的歷史，而是「解釋性」（interpretive）的歷史。這種「重述」不是在信念的陳述，而是以「一種實際行動來表達他們對上帝關係的覺醒（awareness）」。拉得沒有為舊約神學找出一個中心主題，他只是「陳述舊約的內容」。

<傳統形成法（Formation-of-Tradition Method）>
 
革斯（Hartmut Gese）發展出一種舊約神學，這種神學「必須明白歷史發展進程的本質……所以不需理會所謂基督徒或猶太人的舊約神學，但這種舊約神學應按照舊約傳統的形成來理解。」他看見舊約和新約之間的關係和統一性，所以他說，新約「帶出了舊約……並且成為舊約的總結。」我們可在新約和舊約的「傳統進程」（tradition process）中發現兩約之間的統一性，新約可視為舊約的總結。照此看來，革斯和拉得一樣，他們都認為研究舊約不需有一個共同的主題或中心點。但司徒馬齊（Peter Stuhlmacher，是傳統形成法學派的成員）認為要有一個中心點，這個中心點就是「在基督裡稱義的福音」。

<主題辯證法（The Thematic-Dialectical Method）>

布魯克曼（W Brueggemann）清楚看見舊約神學方法學的困局，他引用了特理恩（Terrien）、威斯特曼（Westermann）及韓信（Hanson）三位學者的著作，提出了一個主題及辯證的關係（thematic and dialectical relationship）。這幾位學者，每位都使用了一種辯證系統（那是一種思考過程，以尋求化解對立觀念的衝突）。舉例說，特理恩認為上帝存在的真實性，是聖經的中心信念，其他一切都是依附於這個信念而產生的，這個信念也能將舊約和新約連貫起來。特理恩的辯證法，是道德性／美學性（ethical／aesthetic）的。「辯證法的『道德』層次，反映在歷史——聖約中，『美學』的層次則反映在智慧書和詩篇等書卷裡。」

<新聖經神學法（New Biblical Theology Meihod）>
 
查爾德斯（Brevard Childs）稱這種方法為「新聖經神學法」，那是離開了歷史批判方法（historical-critical method，這方法高舉人的理性作為至高權威，視聖經與其他書籍無異）層面的神學研究法。這種方法主要是以舊約神學為基礎。他提出要放棄歷史批判法（排除宗教歷史學派），建議為新約教會訂立正典，並且提出要以聖經作為舊約神學的正確研究方法。

<舊約正典復合神學（Multiplex Canonical Old Testament Theology）>
 
哈素爾（Hasel）提出了一些研究舊約神學的重點。（Ⅰ）舊約神學應該是舊約正典的聖經神學，這是有異干以色列歷史和宗教意識的。（Ⅱ）哈素爾反對在舊約神學中找出一個中心概念，但他「為個別舊約書卷的最後形式作概括的註解及詮釋；這些經捲著作本身，各自有其主題、要旨、概念，並且反映出彼此間的相連」。（Ⅲ）根據復台（multiplex）方法，我們可以接納將個別書卷分類，各自存在，互相排列，並各有不同著重點。（Ⅳ）根據舊約書捲成書日期的先後次序來作研究。（V）提供舊約的縱面主題，而這些主題是從不同書卷或書組的神學中產生出來。（Ⅵ）研究不同的縱面主題，從而發掘它們彼此間的關係。（Ⅶ）舊約神學應被視為一個更廣的分類，與新約並存，而且與新約有關係。

<以「應許」為主題（「Promise」as the Theme）>
 
著名福音派舊約神學家凱撒珥（Walter Kaiser）的方向，是以「應許」為主題，發掘舊約的統一性。凱撒珥所發展的舊約神學，是根據經文的註釋（exegesis），並採用亞伯拉罕之約中的應許（創十二1至3）。在這應許中，上帝為自己分別出一個特別的子民，這從「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來」的話可以看出來。這句話在整本舊約，曾經被（全部或部分）引用過125次。按這主題，以色列民在摩西時代成為上帝的子民；在大衛時代得著彌賽亞的應許；在先知時代得著將來國度的應許。

<以「上帝的計劃」為主題（「God'sDesign」as the Theme）>

    另外一個福音派神學所用的方法是確認「上帝的計劃是明白舊約的要點」。馬登士（Martens）以出埃及記五章22節至六章8節的註釋，來建立他的論點，他對研究舊約的方法提出四個基本結論︰（Ⅰ）「耶和華對他子民原初的計劃是拯救」；（Ⅱ）「耶和華的計劃是建造一個屬上帝的社群」；（Ⅲ）「耶和華的心意是與他的子民建立一種恆久的關係」；（Ⅳ）「耶和華的心意，是讓他的子民過美好的生活。」

舊約神學的重點

     舊約神學可歸納在「國度」這個主題中。從歷史的起頭，上帝一直透過他所指派的中保來成就他的工作，他們在整個舊約時期，管治他的中保國度（mediatorial kingdom）。 這些管治，可以作為最後實現的中保國度的預告︰就是在彌賽亞管治下的千禧年國度。舊約中的約由於是沒有條件的，所以，正好用來說明將來千禧年國度的情況。 上帝藉著亞伯拉罕之約，開始與一個特別的民族交往，這個民族就是以色列人，上帝應許他們得著土地，得著後代，彌賽亞會從他們的後代而生；他們並且要成為一 個民族，讓上帝管治，得著屬靈的福氣，和罪的赦免。整個舊約後期的著作，記錄了上帝怎樣對待以色列，讓他們得著屬靈的福氣，作為上帝的代表，賜福予世界萬 族。

  以色列人也得著一個有條件的摩西之約，這約彰顯了上帝的聖潔和上帝的準則。要與聖潔的上帝相交，必須達到上帝聖潔的標準。所須的途徑就是赦免—這是新約的應許（耶三十一1至10），先知書更進一步對此詳加說明。以賽亞書和撒迦利亞書所作的描述，不但是一位掌權的彌賽亞，而且是一位受苦的彌賽亞，上帝藉著這位彌賽亞施行赦免。不少的先知書，都詳細描述末後的高峰期；那時，彌賽亞再臨，以色列人悔改，他們得著赦免、復興，得著所應許的土地（申三十1至10），世上萬國都要得著福氣。在上帝的計劃裡，他對待以色列人和外邦人的方法，都是要賜給他們福氣。舊約一再重複一個主題，就是人類不斷犯罪，但上帝仍要恢復給予人類的恩典。

  上帝應許大衛，他要藉著他的兒子（基督），創設這個將來的國度（撒下七12至16）。上帝的偉大應許是要叫大衛知道，他的朝代藉著彌賽亞的降臨，永不衰敗；而彌賽亞國度的統治，也永不止息，直到永遠。

  這一切的目的是為了什麼？撒迦利亞書說得很好︰這是為了上帝的聖潔。上帝的目的，是要收納罪人，與他恢復相交，讓他的名字得著榮耀。上帝是聖潔的，所以與他溝通的人也必須聖潔。有一天，上帝要在一個更新的世界，在他的聖潔中，接受一群更新的子民敬拜他，那就是千禧年國度。

保羅神學

一、基督的影響
1.  保羅經常引用舊約來支持他的論點，他的神學雖然以舊約聖經為基礎，卻是以基督為中心。如：論亞當犯罪時(羅5:12)，他不停在罪的來源，而把亞當所帶來的罪與基督所帶來的恩典作比較，指出基督的恩典才是最重要的。又如：保羅在亞略巴古的講章中(徒17)，雖然引用希臘詩人的話，但講章內容充滿舊約思想，且最後總歸基督。
2.  保羅神學以基督為中心：保羅在彼西底的安提阿論到上帝與以色列人在歷史上的關係時，提到耶穌的降生、死亡和復活(徒13:23-31)。 可見耶穌基督的生平事蹟在當時已廣為流傳，眾所周知。我們也可以從羅9:5和提後2:8「按照身世說，基督和亞伯拉罕是同一族的。」及「他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。」（腓2：7）看到保羅接納初代教會所認識的耶穌是歷史人物。但是他著重的並不是耶穌的歷史性、而是這位歷史的耶穌的生死、復活與救恩的關係，由此保羅發展出新約中救恩歷史的基本結構。
二. 上帝為基本：上帝有一套救恩的計畫
1.  啟示和權柄從上帝來：保羅說他所傳的福音不是出於人的意思(加1:11-12)，是上帝呼召他做使徒「向我啟示他的兒子」(加1:16)，因此從人的角度來解釋保羅的改變是行不通的。上帝是父(羅15：6、林前1：9)，相信者(林前8：6、林後1：3、6：18)、阿爸父(羅8:15，加4：6)。
2.  上帝愛的心意(預定)：保羅教訓中，救恩在彰顯上帝的愛和主動(羅8:29-30)。這經文的救恩程式，都以上帝為主詞。救恩是上帝的工作 及其愛的彰顯。
3.  人是罪人(羅3：3、22-29)，無法自救(羅6：17-20、7：14)，(加5：19-20，林後7：1)。
4.  恩典：保羅形容福音最重要的詞。上帝的救恩是恩典(羅11:6)。人被揀選是上帝的預定與恩典(羅11:5；弗2:8)。也是祂愛與憐憫的心意(羅9:16)，但是人必須經歷因信稱義的過程(羅3:24；羅9:30至31)，保羅不但以恩典形容他悔改與蒙召的經歷，他也同樣用恩典刻劃他自己的工作，恩典成為他事奉的動力。難怪他說：無論是在基督裡的盼望或安慰(帖後2:15-17;林前1:4)，行善的力量(林後8:1)，信心與愛心(提前1:14)、工作的能力(林前10 ；弗3:17)，以及克服困難的生活力量(林後12:9)，都是出於神的恩典。
三. 救恩的途徑
保羅在大馬色路上的經歷，成為他瞭解救恩的一個關鍵。
在保羅教訓中，人得救是上帝的恩典，律法只能指出甚麼是罪，不能作為得救的根據(羅5:13；提前1:9-10)。何況基督已經為我們承擔詛咒，使人得以自由(加3:13，4:4-7，5:1)，基督徒便不再受制於律法。保羅認為信心固然重要卻也不是得救的根據，信徒的一生無論是稱義(羅5:1)、罪得赦免(羅3:25)、基督的同在(弗3:17)、甚至信主後的恩典(羅5:2)，都與信心有關。信心是稱義的條件(羅5:1；加2：16)，是得救的途徑和工具(弗2:8)，但不是得救的根據。上帝的的旨意是信徒必須成聖(羅6：1-19)，表現在行為上的果子就是愛心(加5:6)，也就是信心所作成的工夫(帖前1:3)。真正的救恩是在耶穌基督復活的事上表明出來(徒17:22-31)。所以信心不是迷信，而是以上帝在耶穌基督身上的作為做基礎，否則福音便是謊言(林前12:14-19)。
凡靠律法的行為稱義的便是「靠肉體」，包括財富、背景、成就與宗教熱誠等。人不能靠肉體行律法得救的原因：
A. 肉體軟弱受死亡與罪惡之轄制(羅8:3)；
B. 在死亡與罪惡下的肉體與神為敵，不可能順服神的律法(羅8:7)，所以靠肉體完成律法而得救是死路。與肉體對立的是聖靈。
聖靈是上帝的印記，是舊約的應許，是信徒獲得完全救恩的確據。在上帝恩典下，信徒藉著信心而領受聖靈，才是成全律法、得生命的途徑。綜合以上所述以圖示之：肉體和聖靈Vs行為與信心的對立(加3:2-5)。
       靠行為  <————> 信心
                   ↓
       靠肉體  <————> 聖靈
四.  在基督裡(出現164次)的豐盛：耶穌基督是救恩的根基(林前3:11)
保羅在談論救恩時，經常提及基督，如： 在基督裡的關係，在基督裡的福氣(加3:28)，意思是指基督與信徒的特殊關係，包括過去、現在與將來，在基督裡的生活每一面都有新的意義。
1.  透過受洗與主合一，不再在處於罪惡的勢力之下。
2.  生命的轉捩點：「若有人在基督裡，他就是新造的人」(林後5:17)。
3.  與耶穌基督一同生活：無論是死亡(帖前4:16)、軟弱(林前3:1)、活著(羅6:11 ；提後3:12)、行事為人(西2:6)、事奉(羅16:3)、誇口(羅12:17 ；腓1:26)，都是在基督裡。
4.  將來的盼望：同復活（ 弗2：5 - 6）、同得榮耀（ 羅8：17）
5.  在基督裡的八個福氣：稱義、贖罪、救贖、和好、聖潔、成為後嗣、智慧、榮耀(弗1:3-11)。
這一個與主同死、同受苦、同復活的生命過程，事實上就是主耶穌自己先受苦後得榮耀的經歷。

保羅的神學( 2 )

一. 在聖靈裡的新人(信徒的實踐生活)：
基督徒信主之後，仍然是在軟弱的肉體中生活，受罪惡、死亡的限制(林後13:4)，所處的世界仍是「這罪惡的世代」，因此保羅說基督徒是天國的僑民(腓3:20)，在他的書信中可發現基督徒處世的幾個問題：
1.  逼迫與患難是信徒必有的事(徒14:22；帖前3:3；腓1:28至30 ，提後3:12)，這些苦難是信心的考驗(帖前3:5-10)。
2.  信徒依然按肉體行事，無論是在價值觀、生活方式都與世人一樣。如：哥林多人的結黨紛爭(林前3:1- 4)。
3.  信徒缺乏真理的知識，因此可能灰心喪膽(帖前4:13)、行為錯誤(林前15:33-34)以致行事使人跌倒犯罪(羅14:13-23)。
4.  肉體的軟弱，無法遵行神的旨意，以致陷於「立志由得我，只是行出來由不得我」的苦境(羅7:14-15)。
在這種肉體與靈命的相爭(羅7:14-15)，受苦的生活中，保羅勉勵我們要持守信心，靠主耶穌基督就能得勝。
保羅也特別形容這聖靈在信徒靈命生活中的力量說：「擁有這 屬靈寶物的我們不過是像普通的瓦器，為的要證明這無上的能力是屬於上帝，不是屬於我們。 我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎；常有疑慮，卻未嘗絕望；有許多仇敵，但總有朋友；常被打倒，卻沒有喪亡。我們必朽的身體時常帶著耶穌的死，為要使耶穌 的生命也同時顯明在我們身上。」( 林後4:7-10) 
 保羅指出信仰與行為應該一致，必須順從聖靈的指引，而且是不斷受真理改造的生活，才能使他們有力量過一種與將來天國子民身份相稱的生活（羅8:12-25；加5:16-26；西3:1-11）。
二. 教會：
在因信稱義的教義之下，種族、社會地位、經濟狀況，以至性別，都不再是人與人之間的攔阻，因為每個人都能在基督裡「放膽無懼篤信不疑的來到上帝面前。」(弗3:12)
聖靈的工作不但產生自由的個人，也產生了自由平等的教會。保羅形容教會是：新婦、聖殿與身體。由於保羅教會一體的觀念，信徒不能脫離團契而成長。
1.  新婦：強調教會與基督的關係，教會要堅守福音資訊(林後11:2)，順服基督的權柄(弗5:25-32)。
2.  聖殿：強調教會以使徒和先知的教訓為基礎，以耶穌基督為中心，彼此聯繫，逐漸成長，成為不分種類背景的普世性教會(弗2:19至22)。
3.  身體：信徒之間互為肢體(羅12：：5，林前12：12-31)，無論是信徒個人或教會整體，都是上帝的殿，因此，任何人都不可使自己的身體或教會受污穢或損壞。保羅在林前12:12-27，用身體來說明信徒因恩賜不同要彼此照應，同時在教會的「頭」耶穌基督的主權下，卻是合而為一的，因此不容許孤立或排斥，不同恩賜的信徒分工合作，建立教會，認識真理，彼此服持得以長大成人。
三. 將來 和現在的上帝國：
上帝國已經透過耶穌的事奉、所行的神蹟奇事來到人間，但上帝國還未完全來到，因為人儘管已預嚐了上帝特別的賜福，罪惡、死亡與生命的謎團仍然存在；因此要上帝國完全成就，仍得等待將來，即人子再來的時候（可十三26）。
保羅強調復活的盼望就在乎已完成（already）與未完成（not yet）之間的張力；已完成者，是因為基督已經來到；未完成者，是因為基督還要再來。那時上帝藉基督啟示的一切計畫，就得到最榮耀的成就。因此保羅得以勝過死亡與痛苦的恐懼，勇往直前事奉主(林後5:8-10 ，林前15:30-34、 58)；與基督一同復活是保羅一生追求最高的目標(腓三9至10)。
基督的「再來」（parousia，林前15:23；帖前4:15）新約稱之為「末日」。是指祂第二次來臨（參來9:28），且帶著身體而來，把屬祂的人接到天上去，他們要復活，身體被改變，永遠與主同在（帖前4:13-18；林前15:35-57）。耶穌再來，不僅標記現在歷史的終結；「再來」本身是在歷史之外，是現今歷史秩序的終結，又是新秩序的開始。

創世記概論(1)

一、創世記書名

創世記是聖經的第一卷經書，是摩西五經的頭一本，也是最重要的一卷。創世記原文意為『起初』、『根源』或『來源』。

二、創世記作者與日期

作者：摩西

摩西出生於利未家族，又在埃及皇室中學了埃及人一切學問，說話行事都有才能（徒7:22）；他又曾特別蒙召上西乃山領受　神的啟示，又仗賴　神的能力，屢行神蹟奇事，將以色列民帶出埃及並過紅海。將　神的訓誨，教導百姓遵守。親身體驗四十年曠野生活，沒有任何一人能比摩西更配寫此書卷。

摩西是暗蘭和約基別的兒子，是米利暗和亞倫的弟弟（出2:1-3）。他的名字是『拉出來』或『從水里拉出來』的意思，這名字是法老的女兒為他起的。當時埃及法老王要消滅所有希伯來的男嬰，摩西出生後，被他的母親藏了三個月，後來就放進蒲草箱，隨水飄流。法老的女兒剛好到河邊洗澡，發現了摩西，在　神奇妙的安排下，由他的生母作奶媽撫養他 （出2:5-10）。

摩西在皇宮長大，學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他40歲時，為希伯來人抱不平，殺了一個埃及人，後來卻要逃到曠野 （出2:11-15），寄居在米甸，在那裡娶妻生子，一住就住了40年（徒7:22-29）。他的妻子是葉忒羅的女兒西坡拉，兒子名叫革舜（出2:22）。

後來，　神在荊棘裡火焰中向摩西顯現（出3:2），差遣他領以色列人出埃及。他在法老面前顯出勇敢，行了許多神蹟，包括攻擊埃及人的十災。 十災為：水變血之災、蛙災、蝨災、蠅災、畜疫之災、瘡災、雹災、蝗災、黑暗之災、滅頭生之災。 （出7:14~11:10），最為人所知的當然是紅海分開的神蹟（出14:13-18）。此後，他領以色列人在曠野行走40年，卻因米利巴水事件（民20:8-13），不能進入迦南應許之地。他享年120歲，去世前登上毗斯迦山頂，遠眺迦南全境。　神將他埋葬在摩押地 （申34:1-8）。

摩西的性情極其謙和（民12:3），聖經多次稱他為『神人』（申33:1、書14:6、代上23:14、詩90:1），也稱許他的『信心』（來11:23-29），更為人羨慕的是他與　神相近，　神與他面對面說話，好像人跟朋友說話那般 （民12:8、申34:10）。

在新約聖經，摩西往往成了律法的代表（約1:17a、林後3:13-16）。

此外，摩西在以下兩方面也預表主耶穌：

（1）為　神的家全然盡忠（民12:7、來3:2；5）

（2）是偉大的先知（申18:15；18、徒7:37）

日期：主要有二種看法：（1）早期說，即約主前1500年；（2）晚期說，即主前1290年。寫於西乃山麓曠野（現中東地區）。

三、創世記主要內容

（１）萬物的起源

創世記告訴我們關乎　神向人類『啟示的歷史』，宇宙和萬物的來源，　神和人的關係、　神拯救的計劃、基督的預表，　神對人類的帶領和對付，其中每一種事實經過、真理、教訓和啟示都孕育在創世記這卷書中，正像雛雞尚未成形；但早已包含在雞卵裡了。

創世記第一章第一節，說：『起初　神創造天地….』中的『起初』是本卷書的字鑰。『起初』在原文的意義為『原始』，講到天地的起初，萬物的起初，人類的起初。特別講到　神的子民以色列家的起初。創世記的另一字鑰是『創造』；『　神就照著自己的『形像』造人。』（創1:27）

（２）人類的犯罪與 神的拯救

始祖犯罪	帶來刑罰	神施恩拯救
違命吃禁果（創3:6-7）	受咒詛：逐出伊甸園（創3:22-24）	為始祖用獸皮作衣（創3:21）
罪惡蔓延（創6:11-12）	洪水滅世（創6:13）	挪亞方舟（創7:1-3）
建巴別塔（創11:4）	變亂口音，分散全地（創11:6-8）	揀選亞伯拉罕（創12:1-3）

人類的起初，婚姻、家庭、罪惡、兇殺的起初，有了罪就有了苦難。　神應許一個『女人的後裔』（創3:15）要從一個被揀選的家族而出。創世記的主題是『揀選』，目的乃是扼要述說以色列這一個民族如何被揀選成為　神自己的『選民』。在新約恩典時代，　神要通過『信心的揀選』，能使信祂的人成為　神的兒女。

聖經以『一顆樹』開始，那就是創世記所記載的『生命樹』，創世記就是種子，出埃及記至申命記是這種子開始滋長，直到歷史書各卷中發芽，於先知書中長苗，至福音書中吐穗，到使徒行傳與各卷書信就結出纍纍的果實來。這顯出聖經結構上之奇妙及其一貫性。

聖經又以『一顆樹』作為結束，那就是啟示錄中生命河水中長出來的『生命樹』（啟22:1-5）。因亞當的犯罪，致使失去的『生命樹』，又因基督耶的再來而復現。

詩篇也有『一顆樹』，栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾（詩1:2-3）。合　神旨意的人，在他的心田中都有『生命樹』，有　神生命的人都是有福的人。

四、創世記大綱

（1）人類早期的歷史（創1:1~11:32）

1. 創造（創1:1~2:3）－宇宙和人類的被造

神創造天空、海洋陸地、並各種動植物，惟獨照著自己的形像造人，因此人類是尊貴的，是有　神形像的。

2.亞當與夏娃（創2:4~5:32）

亞當與夏娃受造之初是無罪的，但隨他們的自由意志不順服　神命，吃了禁果後就有了罪。再由人類的歷史證實了罪的破壞性和可怕性，也看到了犯罪的苦果。

3. 挪亞方舟（創6:1~11:32）

罪惡在地上蔓延，人類終日所思儘是惡，耶和華　神定意要以洪水滅世，惟挪亞順服　神，造方舟，就蒙　神保守，一家八口倖免洪水。　神總是保守那忠心順服的人。

（2）以色列民祖先的歷史（創12:1~50:26）

1. 亞伯拉罕（創12:1~25:18）

應許成為多國之父－亞伯拉罕接受　神的旨意，離開本地、本族，往迦南地，等候多年才得一子，卻願意照　神的吩咐將兒子獻為燔祭。雖受到嚴厲的試驗，仍然對　神忠貞不渝。亞伯拉罕的信心，為　神所稱讚，也成為我們樹立信心生活的榜樣。

2. 以撒的一生（創25:19~28:9）

當亞伯拉罕要獻以撒為燔祭時，以撒完全沒有反抗。老僕人物色利百加使之成以撒的妻，他也欣然接受。以撒的順服，成為我們學習順服　神旨意的榜樣。

3. 雅各的一生（創28:10~36:43）

雅各生性狡滑，用計騙得長子的名分，一生犯過很多，從雅各一生的經歷中，可以看到　神在他身上的雕塑，終從屬肉體的生命轉成靈命成長的生命。

4. 約瑟的一生（創37:1~50:26）

約瑟被賣到埃及為奴，又被主母誣告下監牢。但有　神與約瑟同在，使他凡事順利，後因解夢正確，被提升為埃及宰相，又因恩待其兄長，由他能在逆境的際遇，能體驗到　神的旨意，一切都出於　神，可看出約瑟那高貴的品性。

讀經一助(1)

前  言

    聖經對我們是非常重要的，基督徒的信仰生活及一切都應當根據聖經。聖經最長的一篇是詩篇119篇，這篇詩是論及神的話語—聖經，其中有20多節是說聖經的可愛。我們應當篤信聖經是「天來」之物，作為我們在世上最好的指南。聖靈默示了40多人來寫聖經，其中以摩西和保羅最為顯著。
 聖經是世界上一本最好的書，好到好人不能寫；聖經更是世界上一本最奇的書，奇到作家也不能寫得出來。我們千萬不要厭惡聖經。
 一 個人得救，並不需要靠讀聖經，而是藉著信。但如果我們要做一個好基督徒，就非讀聖經不可（當然，那些不識字的人可以藉著聽道）。罪惡使我們離開聖經；聖經 亦可以使我們離開罪惡。我們應當多讀聖經，好叫我們得著「得救的智慧」來生活。我們需要智慧，正如一個醫生需要多參考醫學雜誌，好使他能作一個良好的醫 師。
 聖經是用三種文字寫成的：希伯來文、亞蘭文與希臘文。聖經中有比喻、表號等，這些多數是照字面解的。

第一章  聖經是什麼？

 有人以為聖經是一件古物陳列品；有人以為聖經不過是爭辯利器的府庫；也有人以為聖經是一本「格言錄」。
「聖經」二字，是由希臘文的Biblia而來，複數式，單數用。它的意思就是一本「叢書」。這本書就是神與人在各個不同的時代所立的「約」，就是「舊約」和「新約」。請詳看希伯來書8：6－13的預表。希伯來文的「約」字，有「遺囑」的意思。這約不是人與人的合同，於平等地位與條件下而訂的合同，而是創造主與蒙救者所立的「約」。
 聖經是一本歷史書。請注意！聖經不「只是」歷史，而是還有其他的；聖經亦不是世界歷史。聖經卻是萬物的創造史、人類的救贖史、神和人的來往史、基督的前後史、神與撒但的爭戰史（在人身上）、以色列史與教會史。
 聖經是神的言語：「……第一是神的聖言交託他們。」（羅3：2）神的聖言又叫做「道」。聖經是真理（約17：17）。聖經不只有真理，聖經的本身就是真理。真理是不會改變的，千萬年仍是一樣，永遠都是一樣。神在各個時代，對待各人的方法是不同的，但這並不礙於真理，聖經一直都是說一樣的話。
 聖經是靈魂的食物：「我得著你的言語，就當食物吃了……。」（耶15：16；參約6：63）食物是任何人都需要的，科學家與小孩子都一樣需要。吃了之後，變成血液等，從內部顯出來。聖經是我們的飲料（彼前2：2），是補品，病人可以多得滋養，所以是不可輕忽的。聖經又是乾糧（來5：14），它勝過美蜜（詩19：10）。
 聖經是「寶劍」（弗6：17；來4：12），劍能刺人。聖經是兩刃的利劍，是與魔鬼爭戰的利器。
 聖經是「一面靈魂的鏡子」（雅1：23）。鏡子能把人臉上的污穢照出；聖經更是X光鏡，把人心裡的污穢全部照出。
 聖經是「水」（弗5：26）。單照鏡是沒有用的（雅1：24），必須用主的血和神的「話」來潔淨方可。
 聖經是「燈光」（詩119：105，130）。有了光，我們就可以走前面的道路，不至在黑暗中摸索。
 聖經是個「大鎚」（耶23：29）。人的心好剛硬呀！但神的話語曾經打破了不少的鐵石心腸。
 聖經也是「火」（耶23：29）。許多東西是水洗不到的，火卻能煉淨它們。

第二章  聖經的始末

 聖經是由神到人的：創世記1：1給我們看見了「神」；啟示錄22：21是論及「人」。
 起初，人怕見神，怕與神談話（創3：10）；末了，人與神有了懇切的談話——禱告（啟22：20）。聖經是神的啟示，這是我們所篤信的。不過，為著方便應用，我們還得把聖經清楚地分開來看：
「舊約」是聖父的啟示，把人不信的噁心除去，好叫我們能勝過世界（約壹2：15）。
「四福音」是聖子的啟示。因著耶穌，我們罪得赦，得生命，基督使我們得勝魔鬼（太4：1－11）。
「使徒行傳」是聖靈的啟示。聖靈能把我們頑固的心除去。祂使我們勝過肉體（加5：17「情慾」原文作肉體）。
「書信」至「啟示錄」是聖父、聖子、聖靈整個的啟示（林後13：14），所以眾信徒什麼都得根據書信的明訓而行。

第三章  聖經有什麼？

 首先，我們當注意，聖經不像普通人所說的「百科全書」。不錯，聖經真是包羅萬有，但它只在平凡的描述中提出各種事物來。聖經不是一本科學書籍，但聖經有科學；聖經不是哲學，但它含有哲學。聖經更是一本述說生命之道的書。
 聖經沒有「橋」字。聖經沒有記載橋，只有河。我們需要過河，但用不著橋（書3：14－17，出14：15－22），這是信心。以色列人因著信過紅海，他們也因著信過約但河，橋是用不著的。我們引導人歸向基督，當用神的方法。如果一加上人的辦法——橋，就破壞了神的工作了。我們生活、工作，只能走在神的道路上。若用橋，就什麼都壞了！
 聖經沒有永生——請大家不要誤會，以為我在這裡講異端。耶穌說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6：63）許多人根據這節聖經，就說聖經有生命。其實是耶穌的話語帶有生命，說及生命。耶穌的話裡有生命，話裡有話，是不錯的（彼前1：23，來4：12）。但這不是說，所印成的字有生命。字是死物，只是經過耶穌的口，就成了活的、有生命的了，我們務要把這個分清楚。猶太人曾經有這樣一個錯誤的思想：「你們查考聖經，因為你們『以為』內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約5：39）猶太人查考舊約聖經，他們在聖經裡找永生，因他們「以為」內中有永生。其實聖經沒有永生，聖經只有「永生之道」。查考聖經是得不著永生的，必須相信聖經中所記載的才可以。聖經見證基督，猶太人雖然查考，但他們沒有相信，所以得不著永生（約5：40）。
 那麼，聖經到底有些什麼呢？我們現在不能一一細說，只提出幾件重要的來，好使我們清楚地知道。
 聖經有歷史：聖經的歷史是關乎全人類的，由創造開始，還有傳記，首要是記載耶穌基督。
 聖經有律法：特別是摩西五經，稱為摩西的律法。舊約的律法是給以色列人守的，新約亦有律法。
 聖經有詩歌：（弗5：19，來13：15），約伯記至雅歌，和耶利米哀歌，都稱為詩歌。
 聖經有預言：預言有許多種，先知書特別多，舊約計有800，新約200，全本聖經最少有1,000多預言，其中有333個是論及基督的。
 聖經有應許：應許分兩種，一種是帶有條件才可以得著的；另一種是無條件的，只因信就得著了。
 聖經有預表：預表有很多種，舊約特別多。預表就是用一件事或一個人等、來表明後來另外一件事或一個人。舊約的預表可分四類：事蹟、人物、物件、禮儀。預表是個影兒，後事才是真像（來10：1）、是形體（西2：16－17）。
 聖經有福音：舊約提福音，只是預言，惟有新約才完全顯明。聖經有「得救的智慧」（提後3：15）。
 聖經有禱告：聖經中的禱告，有簡短的，也有長篇的，例如王下8章、但9章、約17章等。
 聖經還有教訓、督責、勸戒等（提後3：16）。教訓並不是給世人的。罪人當先悔改與相信，然後再來接受教訓。 

讀經一助(2)

第四章  聖經的「中心」

 聖經中心的「人物」：神而人的耶穌基督。舊約的一切都歸到耶穌身上，舊約是個「影子」；新約是祂的「形體」（西2：17）。耶穌使人得自由（約8：32－36）。聖經就是叫人得自由的。基督比所印的書——聖經——更大（參太12：6，論聖殿的）。我們當以基督為中心來讀聖經，就有新的意思了。講道若不提基督就不是講道。
 聖經中心的「國家」：以色列，他們是神的選民（太24：22，24，31），四福音的選民是指猶太人說的。至於書信中所提的選民就是指教會（由猶太人與信耶穌的外邦人所合成的，弗2：14－20）說的（弗1：4，西3：12）。
 聖經中心的「工作」：創造與救贖。在舊約的開端，我們看見創造主：「起初，神創造天地。」（創1：1）神創造宇宙萬物，神也創造了萬物的靈——人類。聖經的開頭就說到天地萬物的來源（創1：－2：），這是神工作的中心，為要成就祂的美意。可惜人類因為犯了罪，把神所創造的一切污穢了，罪就入了世界（創3：）。自此之後，人類就伏在罪惡之下，伏在死亡之中。神不忍看見人類滅亡，於是祂開始第二件工作——救贖。從那時直到耶穌降世，神一直是作這工（約5：17）。新約的開端，我們看見了救贖主：「……耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1：21）「救恩」因此就成了聖經的中心。因為人有「罪」，神就施行拯救。
 聖經中心的「思想」：聖潔。一切屬乎神的稱呼都是「聖」的。例如：聖父、聖子、聖靈、聖經、聖殿、聖所、聖地、聖徒、聖城等，都稱為「聖」的。聖經有幾個字，是印得特別大的：「歸耶和華為聖」（出28：36）。為什麼呢？因為「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前4：3）聖經的末了仍然注重這個思想：「……污穢的，叫他仍舊污穢…….聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（啟22：11）
 聖經中心的「部位」：詩篇（這並不是按卷而論）。其他各卷都是神呼喚人的，惟有詩篇是人呼求神。

第五章  聖經的分法

 聖經分六十六卷：舊約三十九卷，新約二十七卷。
 聖經很自然地分為兩約：舊約與新約。舊約注重律法，新約注重恩典。傳律法的人是摩西（當然是從神來的）。他行頭一件神蹟是水變血（出7：19），這是律法的無情。恩典和真理，都是由耶穌基督來的。耶穌行頭一件神蹟是水變酒（約2：1－11），這是恩典的豐盛。舊約對待弟兄是殺害（創4：8），新約的開端，我們看見有人帶領弟兄歸主（約1：41－42）。舊約第一句話是神問人：「你在哪裡」？（創3：9）新約的開頭是人問神：「祂在哪裡」？（太2：2）舊約的愛是重在人愛神（申6：5）；新約是「神愛世人」。（約3：16）舊約我們隱見「基督」；新約我們明見「基督耶穌」。（在四福音，我們見耶穌；在書信，我們見基督耶穌；在千年國度裡，我們見主耶穌基督；在永世的時候，我們見萬世的君王）。在舊約，我們看見耶穌的「影兒」；在新約，我們看見祂的「形體」（西2：17）。我們若以新約來研究舊約，就會看見「耶穌基督」；我們若以舊約來研究新約，就會看見「基督耶穌」。

第六章  舊約

 舊約是耶和華與以色列人所立的約（出19：5）。全本舊約是用希伯來文寫成，不過，其中亦有幾段是用亞蘭古文Syriack寫的（拉4：8－6：18，7：12－26，耶10：11，但2：4－7：28）。這幾段是亞蘭文，又稱之為亞蘭美加Aramaic，即古敘利亞文。這種文字與巴比倫古文並迦勒底文相同。但以理書有15個波斯字，3個希臘字。
 舊約有「指頭」所寫的（但5：5，25），這只是提及。出埃及記31：18節說：「耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。」十條誡命是寫在兩塊石版內，是神用指頭寫成的，可惜因為以色列人犯了罪，以致摩西把石版摔碎了：「摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。」（出32：19）但寫在聖經裡的，都是神藉著人的手寫成的。

一、猶太人的舊約聖經

 耶穌所用的舊約是希伯來文的舊約，與我們所用的不同；使徒們所用的是七十譯本希臘文舊約（由希伯來文譯成）。在埃及的亞歷山大城裡，有許多講希臘文的猶太人。相傳由於埃及王多利買、非拉鐵非王（主前285－247）的請求，耶路撒冷的猶太人就派了70位語言學家到埃及去翻譯，大約譯了100年才完成。

1．摩西的律法

 這是指舊約的頭五卷：創世記至申命記，這又稱為《摩西五經》，因為是摩西寫的。

2．先知的書

 猶太人把先知書分為前先知書與後先知書。前先知書是指歷史說的，包括：約書亞記、士師記、撒母耳記上下與列王記上下；後先知書是單指著先知書說的，包括：以賽亞書、耶利米書、以西結書、並全部小先知書。

3．詩篇

 他們所說的詩篇是包括很多的，又稱為聖錄Holy writings. 聖錄分為三部分：第一是詩歌——約伯、詩篇、箴言；第二是——路得記、以斯帖記、傳道書、雅歌、耶利米哀歌；第三是雜錄，或稱歷史——歷代志上下、以斯拉記、尼希米記、但以理書。他們不以但以理書為先知書，因他們認為但以理只有先知的恩賜而沒有先知的職分。

二、現在舊約的分法

1．五經

 創世記至申命記，這五卷書是摩西寫的。不單耶穌曾這樣說，保羅在他的書信中亦引利未記的話，他說這是摩西說的（羅10：5）。摩西寫了這5本書，詳細說出天地的來歷以及以色列國的初期史。他所寫的是律法，十誡是律法的綱領。文士把律法分為命令和禁令。命令是積極的，有248條，叫人行善，有所當做的；禁令是消極的，有369條，禁止人行惡，有所當禁戒的。合共613條誡命。
 創世記——又稱為「起始」的書，說萬物的起始。最可惜這是人類罪惡的起始（創3：17），人類失敗而墜落。結果，我們看見創世記的末了是「棺材」——死亡；「停在埃及」——世界（創50：26）。
 出埃及記——又稱為「出離」的書。它的中心意思是「藉著血得蒙救贖」（3：7－8，12：3）。這表明人類從墜落裡，從死亡中，因主耶穌的血被拯救，脫離埃及——罪惡的世界——從而成為神的兒子。
 利未記——又稱為「眾律法」的書。律法書是指摩西的五經，眾律法書就單指利未記。它主要是給祭司的律法，使他們在會幕裡供職，看顧百姓。這又是一本論「聖潔」的書，注重得救後的敬拜與交通。
 民數記——又稱為「旅程」的書。以色列人過了紅海以後，在曠野漂流四十年，過著失敗的生活。這表明我們得救以後，未能立即過著得勝的生活。我們常常都在曠野——世界——過著漂流與失敗的生活。
 申命記——又稱為「重述」的書。這個字的原文是Deuter意即第二，Nomos意即律法。合而言之，即第二律法或重述的律法。摩西在這本書內有六次演講，其中的要義有三：叫以色列人追憶以往所得神的厚恩；勸他們現在遵行所立的約；勉勵他們將來進迦南得地為業。這表明我們應當回想神的恩典，努力前進，盼望美福。

2．歷史書

 約書亞記至以斯帖記。它記載以色列國的歷史（其實除了創世記第1章到11章，其餘都是以色列的歷史）。
 士師治國——約書亞記至路得記，共三卷。
 約書亞記——記載以色列人不再在曠野漂流，而要渡過約但河。第1章至12章述說以色列人在迦南與七族土人戰爭，獲得了地土；第13章至24章說以色列人十二支派分地為業。全書教訓我們應當與天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6：11－12），在屬天的迦南得神所賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）。
 士師記——神設立士師來治理以色列的國政。書中記載以色列人七次失敗的過程以及神七次的拯救。這表明一個人過了約但河——被聖靈充滿之後仍有失敗的可能。全書的要義有四：犯罪、受罰、悔改、蒙救。
 路得記——記載猶太地饑荒，有一個女人名叫拿俄米，她逃到摩押地，她的兒子娶了路得為妻。不久，她兒子去世了。拿俄米回國，路得亦隨她而返，拿俄米的親族波阿斯娶路得為妻。這表明基督要娶教會（外邦人）為妻。
 列 王治國——撒母耳記上至歷代志下，共六卷。這六卷書所記載的，都是列王的史事。頭三王統治全國。後來，國家分為南北：北國稱為以色列，它沒有一個好王。他 們都因犯罪而招神怒，神就藉著亞述國來擄了他們。南國稱為猶大，計有八個好王。因此，神就特別賜福給他們。可惜他們後來也離開神，所以神就藉著巴比倫來侵 吞併擄了他們去。從此，南北國都滅亡了。
 亡國與回國——以斯拉記至以斯帖記，共三卷。
 以斯拉記——猶太人在外國70年，期滿返國。以斯拉記載他們回國的情形：他們一回國就要重建聖殿。這使我們想起耶穌所說的：「……豈不知我應當以我父的事為念麼？」（路2：49）
 尼希米記——重建城牆。猶太人回國後，建造聖殿（以斯拉記）；同時他們又要建造耶路撒冷的城牆（尼希米記）。
 以斯帖記——記載不回國的猶太人，他們在波斯得蒙神的拯救。哈曼想要殺害所有的猶太人，神藉以斯帖到王前求救。因此，猶太人免死，反而將哈曼掛在木架之上。這教訓我們「神是我們的避難所」，惡人終必受報。

3．詩歌

 約伯記至雅歌和耶利米哀歌，共六卷。這是特別美麗的，在這裡，詩人把他們的經歷寫出來。
 約伯記——約伯是個義人，他敬神愛人，但他受苦也獨多。這說明信徒是要受苦難的（徒14：22）。
 詩篇——當我們受苦時，神就要用詩篇來安慰我們。詩篇是祈禱與讚美，教導我們應如何讚美神（弗5：19）。
 箴言——它是一本論智慧的書，教導我們怎樣待人，這是一本最好的處世良箴。全書31章，每日讀一篇，每月讀一遍，獲益不淺。
 傳道書——論「虛空」。全書用「虛空」2字共32次之多。我們有了屬天的智慧，就知道世界是虛空的。
 雅歌——論基督和教會的愛與交通。當我們輕看世界的時候，就自然會追求基督（良人）的愛了。

4．先知書

 以 賽亞書至瑪拉基書，這些都是預言的書。有些先知沒有著作，聖經只記他們生平的事蹟。但有許多先知是著有書的，稱為「先知書」。先知書大概可分為兩類：大先 知書——以賽亞書至但以理書；小先知書——何西阿書至瑪拉基書。所謂「大」與「小」，並不是說他們的地位大小，工作大小，乃是按所寫的多少而分的。
 被擄前的先知：約拿，他對尼尼微說預言（主前862年）；阿摩斯與何西阿，是對十個支派（以色列）說的；約珥、俄巴底亞、以賽亞、彌迦、那鴻、哈巴穀、西番雅與耶利米，是對猶大說預言的。
 被擄時的先知：以西結與但以理。以西結是在鄉間，但以理是在巴比倫的京都內。
 被擄後的先知：哈該、撒迦利亞與瑪拉基。他們指揮與安慰那些回國建殿與建城牆的百姓。
 先 知書中有預言與教訓等。他們不只說預言，而且有勸勉與督責等。預言的中心是：彌賽亞（基督）的降世與再來；以色列的被擄；猶太的被擄與歸回，還有預言彌賽 亞國（天國）的來臨與狀況。預言常有大小（或遠近）的應驗。這就是說先有一個小的、近的應驗；後有一個正式的、大的應驗。但先知書沒有預言教會。
 以賽亞書——是舊約的福音，是一本非常重要的書。第1章是全書的引言；第2章至39章說以色列將要被擄的事，有警戒和責備的話；第40章至66章論以色列被擄後的事，多有安慰的話，並有關基督的救恩。
 耶利米書——耶利米是個流淚的先知，他受苦獨多。他是個政治家，更是個最大的先知（不算施浸約翰在內）。他雖然沒有行過神蹟，但神藉他顯明神的心意。他講神的公義，宣告刑罰的來臨。本書論及個人的得救，又論神的愛。本書主要的論題是：以色列被巴比倫擄掠；70年後歸回；以後分散於世界各國；末後的歸回，國度的情況並末後的審判等。他寫了耶利米哀歌，為耶路撒冷的傾亡哀哭，嘆亡國的可憐！
 以西結書——述說神的榮耀因百姓犯罪而離開聖殿，以後再歸回。「審判」、「盼望」與「異象」，是書中的要字。以西結不住地警戒百姓不要犯罪，正如保羅勸人的恆心一樣（徒20：31）。第40章至48章預言千年國度的聖殿與聖城。讀以西結書要與其他三本大先知書比較，特別要與但以理書並新約的啟示錄比較。
 但以理書——這是本很重要的先知書。讀但以理書、解但以理書的人，若把撒迦利亞書和啟示錄同讀同解，就會更詳細地知道其中的意思。但以理書第1章至6章說歷史，第7章至12章是說異象中的預言，關於末後許多的事。
 何西阿書——這書論以色列（耶和華的妻）對神不忠心，並勸她歸回。這是顯明神的愛，對冷淡的人的挽回。
 約珥書——約珥對猶大說預言。他預言有蝗蟲大災，他也預言神將要施恩。這書論神的審判、耶和華的日子、將來的應許與國度的福氣。
 阿摩斯書——阿摩斯是猶大人，但他對以色列人發預言。全書的題旨是講神的刑罰臨及四鄰和猶大，也要臨到以色列。
 俄巴底亞書——俄巴底亞論「以東」（俄1：1）。以東是以掃的後裔。他敵對「雅各家」，所以神的報應終必臨到他。
 約拿書——神差約拿到尼尼微城傳道，但他不順服神，所以神就要管教他。後來，他到尼尼微城傳悔改的道了。
 彌迦書——彌迦是猶大的先知，但他也向撒瑪利亞說預言。全書論及以色列與猶大道德淪亡，並預言國度的榮耀。
 那鴻書——約拿曾到尼尼微傳道，尼尼微城的人悔改了。約100年之後，他們又因犯罪而招來了禍害。那鴻書是論尼尼微城的毀滅。
 哈巴谷書——哈巴穀是個「信心」的先知。他論「義人因信得生」（2：4），亦論迦勒底人所受的刑罰。
 西番雅書——總意是論神的嚴厲和恩慈。全書所論的大題是神以公義刑罰猶大，但神仍然愛她，且應許使她得復興。
 哈該書——哈該論猶大人回國與建殿。哈該責備百姓不再建造神的殿；他又說這殿要比以前的殿更榮耀。
 撒迦利亞書——撒迦利亞比哈該年輕。在一個晚上，神給他八個異象，都是關乎神對選民的供給與恩典：仇敵要被滅；偶像被除去；城與殿的恢復；並彌賽亞的顯現。本書有許多象徵與預表，所以解釋本書的時候，要特別當心，以免弄錯。
 瑪拉基書——這是舊約末後一本書，書中多責備（因百姓與祭司都敗壞極了）。他又預言彌賽亞的兩次來臨，並預言兩位先鋒。

三、舊約對我們的用處

1．為我們寫

 舊約是對猶太人說的，不是直接「寫給」我們，而是「為我們」寫的，我們要把舊約作為參考。若有與新約的原理相合的地方，我們就可以直接應用在我們身上。但我們總不要忘記這是給猶太人的，是「舊」立的約。

2．對我們正當的用處

 舊約的歷史，給與我們不少的借鑑。良好的可以成為我們的榜樣，不好的便成為我們的鑑戒（林前10：11）。舊約的律法絕對不是給我們的（不是給我們「守」的），我們只能從中取出「教訓」來（羅15：4）。 舊約的應許多半是給以色列人的，我們不能直接取用，只能借用罷了。舊約的預言使我們知道未來的事。有許多已經應驗了的預言，使我們可以證實聖經是從神來 的。舊約的預言只給我們一個「影兒」。我們可以從舊約每一卷中認識神的大能和美德，並且可以得著不少的教訓。但我們千萬不可輕視舊約，因為耶穌常常提舊 約，使徒亦是很注重舊約的。

3．解舊約的原則

 要看上下文，先從字面瞭解，然後看靈意。但解預言就要從上下文瞭解，要按字面解釋，不要靈意化了；字面不能解的時候，然後求靈解。我們應當根據新約看舊約。