第五個國度的預言

  但以理詳細記述了屬世國度的崩潰，和彌賽亞國度的建立。

  上帝賜給但以理解夢和解釋異象的恩賜，讓他能講解末世的計劃。巴比倫王尼布甲尼撒作了一個夢，但以理解釋這個夢，是指以色列人受外邦人管治的時期。夢中的四個國家是︰巴比倫、瑪代波斯、希臘及羅馬（但二36至43）。這四個國度結束後，但以理又看見另一個永不毀滅的國度︰「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但二44）這就是那第五個國；這是彌賽亞的國度。第五個國將前四個國用「非人手鑿出來的」石頭砸碎，這說明了彌賽亞的國度不是由人建立的。（但二45）

  另一段相關的經文是第七章，那章形容相同的外邦政權，被一位人子（彌賽亞的稱號）毀滅，這國度是從「亙古常存的」（但七13至14）。悔改的希伯來人，會在新的國度中興盛繁衍（但七27）。但以理再進一步講及「七十個七」（四百九十年），這七十個七，是與希伯來人有關的，說明上帝對付罪惡的計劃（「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽」，但九24），和上帝在地上設立公義國度的計劃（「引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」，但九24）。六十九個七（四百八十三年）已經在歷史上應驗了，預言最後的實現，是基督的死，那是主後33年的事（但九26）。最後一個七（七年）是將來的事情，以色列人要在大災難和「必有一王的民來」（但九26）的情況下受苦。這王（一般稱為敵基督）壓迫以色列人，但他自己也被毀滅（但十一45），以色列人要從苦難中獲救，那些死去的人要復活（但十二1至2）。但以理形容這次復活「有得永生的」，也有「永遠被憎惡的」（但十二2）。這兩次復活之間，無疑是被千禧年隔開了。

  但以理詳細描繪末世的情景。上帝是至高者，他憑自己的旨意而行，按自己的心意結束這個時代（但二21，四35）。敵對上帝和上帝的真理的外邦政權，都被征服和毀滅；受苦難的以色列人，將獲得拯救，並在千禧年國度中建立。上帝的榮耀要在將來的國度中彰顯（但十二3）。

耶穌基督所講的比喻(2)

比喻	經文	類型	主題	教訓
善僕與惡僕	太24:45-51 路12:42-48	預言性 與判決性的	預備迎接基督的再來	所有真正跟隨耶穌的人要儆醒，預備迎接祂的再來。
儆醒的看門者	可13:34-37	預言性 與判決性的	預備迎接基督的再來	真正跟隨耶穌的人要儆醒， 預備迎接祂的再來。
兩個兒子	太21:28-32	預言性 與判決性的	對以色列的審判	「不虔誠」的猶太人若悔改可進入天國，反之，不忠心的猶太首領則被棄絕。
園戶	太21:28-32 可12:1-12 路20:9-18	預言性 與判決性的	對以色列的審判	上帝在這個世代已將上帝國度的管理權，從不信的以色列人轉移到其他的管家。
不結果的無花果樹	路13:6-9		對以色列的審判	上帝給以色列最後一次機會悔改，然後上帝就棄絕他們。
娶親的筵席	太18:23-35	預言性 與判決性的	審判	所有人都被邀請進入上帝的國度，但只有悔改的人能享受祂的祝福。
不憐憫人的僕人	太18:23-235	預言性 與判決性的	天國裏的審判	人類應效法上帝的饒恕。
家主	太13:52	教誨性的	領受主的教導	門徒應能從比喻中獲得屬靈的真理。
機靈的管家	路16:1-10	教誨性的	善用金錢	耶穌的門徒必須慈惠地使用金錢，因為這樣才能在將來獲益。
財主與拉撒路	路16:19-31	教誨性的	愛上帝愛人	人在今世必須在上帝與金錢之間作適當的優先考慮。

耶穌基督所講的比喻(1)

比喻	經文	類型	主題	教訓
撒種	太13:1-8 可4:3-8 路8:5-8	教誨性的	天國	在天國裏的生產力乃在於人對道所作的反應之種類。
稗子	太13:24-30	教誨性的	天國	在天國掌權之前，它會與撒旦的國度並存。
芥菜種	太13:31-32 可4:30-32 路13:20-21	教誨性的	天國	天國開始時很微小，但在未日時卻大為擴張。
麵酵	太13:33 路13:20-21	教誨性的	天國	天國開始時雖然很微小，但有一天將主宰世界。
寶藏	太13:44	教誨性的	天國	天國是無價之寶，因此它要求完全的委身。
貴重的珍珠	太13:45-46	教誨性的	天國	天國是無價之寶，因此它要求完全的委身。
撒網	太13:47-50	教誨性的	天國	在天國掌權之前，它會與撒旦的國度並存。
種子長大	可4:26-29	教誨性的	天國	上帝完成祂的國度是超越人為的努力。
葡萄園中的工人	太20:1-16	教誨性的	服事	上帝賜恩典給那些不配的人是出於祂的慷慨。
才幹	太25:14-30	教誨性的	服事	人應委身事，預備迎接基督的來臨。
交銀與十僕	路19:11-27	教誨性的	服事	耶穌的門徒應保持忠心，直等到祂再來。
無用的僕人	路17:7-10	教誨性的	服事	門徒不要期望他們所做的每件事皆得到報答；服事須來自一種使命感。
半夜的朋友	路11:5-8	教誨性的	禱告	如果鄰舍在需要時，我們就給予幫助，而不是給予難堪，那麼上帝豈不更幫助那些祈求的人。
切求的寡婦與不義的官	路18:1-8	教誨性的	禱告	如果一個不義的官因著人不斷的懇求而給予公正的審判，那麼這位公正而仁慈的上帝豈不更在基督再來時為人伸冤麼！
筵席上的末位	路14:7-11	教誨性的	禱告	門徒是被上帝升為高，而不是自高。
法利賽人與稅吏	路18:9-14	教誨性的	謙卑	上帝赦免悔改的人，而非自以為義的人。
好撒瑪利亞人	路18:9-14	教誨性的	謙卑	愛任何一個需要的人，並幫助他, 就是他的鄰舍。
迷失的羊	太18:12-14 路15:3-7	佈道性的	愛鄰舍	普世需要悔改。
失銀	路15:8-10	佈道性的	上帝關心失喪者	上帝為一個罪人的悔改高興。
浪子	路15:11-32	佈道性的	上帝開心失喪者	所有悔改的人，同樣都是上帝赦罪之恩的承受者。
兩個欠債的人	路7:41-43	佈道性的	蒙救贖者的感恩	一個人對蒙赦免的感恩與他對自己罪的認知成正比。
十個童女	太25:1-13	預言性 與判決性的	預備迎接基督的再來	那些想在基督再來時迎見祂的人，要因著祂再來的緊迫性而儆醒。

以西結書神學

    更新敬拜的預言  ,

    好牧人  ,

   新的潔淨與新生  ,

    應許之人  , 

    以西結書的神學 , 

     空間聖化   ,

   榮耀的轉移    ,

   以西結書的上帝論  , 

   以西結書的上帝論對比表 , 

   以西結書的基督論  , 

   以西結書的聖靈論  , 

  以西結書的聖靈論：靈在先知 → 靈在子民 → 靈在末世  , 

  以西結書的救恩論   , 

  以西結書的末世論  , 

  以西結書的末世論對照表   , 

  以西結書的天使與魔鬼論 , 

  以西結書的天使與魔鬼論對照表  , 

更新敬拜的預言

  以西結先知形容在千禧年國度中，以色列人在聖地上復興、重生和有更新的敬拜。

  在尼布甲尼撒王毀滅聖殿（主前586年）之前，上帝的榮耀已經離開聖殿（結十一23）。這是因為以色列人拜偶像、背道，干犯上帝的聖潔，他們已經違背摩西之約，背棄信仰，但是將來有一天，以色列人要在聖地上重新復興（結三十六1至三十七28），在千禧年國度中，他們將會在新的聖殿裡敬拜上帝（結四十5及以下）。以西結形容上帝的榮耀從東面回到這個未來的新聖殿，東面就是以前上帝的榮耀離開聖殿的地方。（結四十三2至4）

  以西結再作詳盡的討論，形容一個悔改及復興的民族，在千禧年國度聖殿的新環境中敬拜上帝。以西結書三十三至四十八章，是談論末世的事情，形容上帝怎樣叫聖地的聖民悔改和夏興。以大衛為稱號的彌賽亞，要作他們的君王和牧者（結三十四23至24）。上帝要帶領他們回歸聖地，在那裡安享和平安舒的國度（結三十六1至三十七28）。希伯來人要悔改，上帝要賜給他們一個新心，將聖靈放在他們裡面（結三十六25至27）。當耶和華毀滅了他們北方的敵人（結三十八1至三十九6），那地便被潔淨，預備在千禧年的敬拜。四十至四十八章詳細形容了千禧年國度的敬拜情形。


  千禧年國度的聖殿，至少有五個主要的目的。

 （I）彰顯上帝的聖潔……百姓因著拜偶像（背逆﹞，觸犯了耶和華的聖潔和管治，引致審判臨到罪惡的以色列人，和附近犯罪的各國。審判過後，上帝的恩典要臨到這個回頭的浪子……

（Ⅱ）為上帝的榮耀安排一個居所……這是「我寶座之地，是我腳掌所踏之地，我要在這裡往，在以色列人中，直到永遠」（四十三7）……

（Ⅲ）保持祭祀的記念。這祭祀不再是救贖的祭祀，而是在耶和華榮耀的顯現前，保留一個記念性的祭祀，說明救恩已經完成……

（Ⅳ）作上帝管治的中心點。上帝的榮耀要住在聖殿裡，這不但要說明聖殿是上帝的住處和敬拜上帝的所在，也說明了聖殿是上帝管治的中心點。「這是我寶座之地」（四十三7）……

（V）要勝過咒詛（四十七1至12）。先知在異像中看見，在聖殿房子的門檻以下，有河水向東面直流，不斷涌入，進入死海，醫治死海的水……這是一種賜生命的水。先知看見河的兩岸長滿樹木，有不枯萎的葉子和不落的果實，可作藥物，也可作食物。

  以西結預言的開始，先是形容上帝的榮耀（結一4至28）。在該書的結束，又形容上帝的榮耀要在千禧年國中回來（結四十三2）。以西結更形容上帝的審判和上帝怎樣勝過罪惡，好讓他的榮耀，可向以色列人及世界各國彰顯。

僕人的預言

  以賽亞書被稱為舊約中的羅馬書。先知以賽亞描述彌賽亞王者身分的一面，上帝要藉著這位彌賽亞，將光賜給萬國，救贖以色列，赦免罪惡，並帶來全世界的祝願，這一切都要在千禧年國度中實現。

  以賽亞的預言，和許多將要發生的審判和福氣，交織在一起。按未來的福分，聖經描繪以色列民要在彌賽亞國度中悔改，在聖地上復興，得到福氣。以賽亞神學的概念，是建基在以賽亞書第六章先知的蒙召上。在上帝顯現的異象中，以賽亞看見榮耀的主坐在高高的寶座上，四面有基路伯，以賽亞因此而想起了上帝的聖潔（賽六3）。以色列民必須認識上帝的聖潔，並生活在聖潔中（利十一44）。先知繼續描寫未來的日子︰以色列民要分別為聖歸給上帝，上帝的榮耀要遍滿全地。

  以賽亞並不是經常描繪彌賽亞將來怎樣賜福給以色列人及列國。先知稱彌賽亞為「耶和華的苗裔」（賽四2）；彌賽亞將從大衛的後裔中誕生，並要將福氣臨到全世界。彌賽亞也稱為「以馬內利」，就是在生活和事奉中「上帝與我們同在」（賽七14）。從馬太福音一章23節中很明顯看到，這個預言因基督的降生實現了。基督藉著他的話語和工作，彰顯了「上帝與我們同在」的事實，因為基督所作的是上帝的工作，所說的是上帝的話語。

  以賽亞對彌賽亞的形容為︰「有一嬰孩為我們而生」和「有一子賜給我們」。前一句話暗示他的人性，後一句話暗示他的神性（賽九6）。以賽亞所給彌賽亞的稱號，也特別強調他的神性︰「奇妙策士」（比較二十八29）、「全能的上帝」及「永在的父」（賽九6）。
以賽亞強調，彌賽亞不單將福氣賜給以色列人，也是賜給列國。一度被藐視的加利利地，是被稱為「外邦人的加利利地」的，它有一天要成為彌賽亞榮耀顯現的所在（賽九1至2；比較四十二6，四十九6）。彌賽亞定會掌權，彌賽亞作為大衛的後裔，將要在未來的國度中施展對世界的管治（賽九7）。彌賽亞的國度是公義和公平的（賽十一1至5），但在他統治之前，世界各國先要受審判（賽二十四1至23），那時，彌賽亞要賜隔給以色列人（賽十四1至2）及列國（賽二十五6至12），使人類能恢復在亞當裡所失去的一切。彌賽亞統治時，死亡的咒詛將被除去（賽二十五8），世界要認識真理。這位偉大教師彌賽亞，要引領世人歸向他的真理（賽三十20至21﹞。彌賽亞更要醫治世界（賽三十五5至6）——這種醫治，在那些生活在聖潔裡的人產生功效（賽三十五8）。

  以賽亞也提到耶和華將來的榮耀，以賽亞說明了上帝要怎樣賜福給以色列人和列國。這種福氣，是建立在赦罪的基礎上。以賽亞所介紹的，不單是一個君尊的彌賽亞，也是一個受苦的彌賽亞——這兩種身分皆屬一人。彌賽亞要被殘害至死，並補贖世人的罪惡（賽五十二13至五十三12）。

  從以賽亞的神學，我們可以看見上帝解決人類罪惡的方法，是藉著彌賽亞的救贖，叫上帝的榮耀在千禧年國度中得以彰顯。

約珥書神學

   耶和華的日子︰約珥  ,

  耶和華的日子的預言  ,

   約珥書之神學信息  , 

  約珥書的神學   ,

耶和華的日子︰約珥

  約珥預言的事件，是一場可怕的蝗災和緊接著的旱災——這兩災是耶和華大而可畏之日來臨前的兩個預兆。即使時候再遲，只要悔改——必須是真心為罪憂傷、回轉歸向上帝（珥二12-13）約——仍然能蒙救贖。

     當百姓禁食、哭泣、禱告時（珥二15-17），『耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓、應允他的百姓』（18-19）。第18節是全書語氣的轉折處，在此節之前，從一1至二17一直是審判的字眼，但到這裡，書中卻充滿祝福和希望了；這個轉變基於兩點事實︰

（1）耶和華他們的上帝『是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛慈愛的。』（二13）

（2）百姓的悔改是『撕裂心腸，而不是撕裂衣服。』（二13）當他們悔改後，上帝就應許賜福他們。

上帝的恩典有兩方面︰

（1）物質上︰賜福他們的地——多出土產、五谷豐收（19-27）。

（2）靈性上︰耶和華要將他的靈，澆灌凡有血氣的（28-32）。這些福也要成為『那日子』的一部份。

     同時，書中對耶和華的日子其餘的描述，很像俄巴底亞書，它說到︰『這日來到，好像毀滅者從全能者來到』（一15-16）；

     『那日是黑暗、幽冥、密雲烏黑的日子』（二2）；『耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？』（11）

     但耶和華的日子在審判之後，尚有拯救的時刻︰『凡求告主名的，就必得救』（二32）；那日子未到以前，在天下人間也有奇事顯出（30-31）；上帝的靈要澆灌凡有血氣的（28-29），這也是一個特徵。

     至於澆灌的時間是指何時，並不確定。當然這『以後』可以回到二23來看︰『秋雨、春雨降下要和先前一樣』，好像『以後』這詞與此有關，似乎是說上帝的靈澆灌下來就像秋雨、春雨降下一般。但請注意二29重復了二28的句子︰『我要將我的靈澆灌』，它們只有一點不同，︰『在那些日子』。因此，使徒彼得若不是把五旬節的末世意義擺在二28中，就是擺在二29中。這個澆灌不會立刻臨到，因為26節描繪了一段極其富庶的景況，是在28節所引介的世界危機之前。當彼得在五旬節引用這段經文時，他指這福是『在末後的日子』（徒二17）。

     這種『從基督徒時代開始，一直到耶穌再來』的末世觀，在新約中有一些記載（如︰來一1-2；彼前一20；彼後三3）。再者，同樣同時指著近處和遠處的事件，或指多重的應驗，也都是作者單一真理意圖的一部份。在俄巴底亞書中，耶和華的日子的異象，就不僅是指立刻擊敗以東國，且是指更遠之上帝國度的完全得勝。因此，五旬節是耶和華的日子的一部份，但至終仍有另一個末後的日子，上帝要將他的靈像雨一樣澆灌在『凡有血氣的人』身上（珥二23）。

     那麼，這個超自然的屬靈福份要如何延伸呢？通常舊約中用『凡有血氣的』，是指全人類而言（如︰創六12-13；詩一四五21）。在這裡的上下文，有『你們的兒女』，有些人會據此就斷定，這單指全猶太人，但這並不能確定，惟一能確定的是，它指不同的年齡（年少或年長的）、性別（有兒子、女兒）、地位（僕人或使女），都不會影響聖靈恩賜的普遍性。因此，在民十一29可以清楚看見，摩西是以祈願式的口吻說︰

     『惟願耶和華的百姓都受感說話。』以色列在那日，不僅要做祭司的國度單單事奉耶和華，還要做先知的國度（出十九6）。毫無疑問的，這福份要延伸到猶太人以外，就像後來保羅在羅馬書十12-13所見的，將此擴及全人類。

     除了上帝的靈澆灌凡有血氣的之外，天地間還會顯出大奇事，像在出埃及時的大拯救一樣，降下血、水之災（出七17；九24），以及他在雲煙中的顯現（出十九18）。因此，當上帝闖入人類的歷史，這自然界就緊跟著帶進了上帝的審判及拯救。在約珥書二1中最早出現審判的日子，它會因猶大的悔改而暫停，但在將來必再出現。即便如此，在那些日子，『凡求告主名的，就必得救』

     再者，神學已經提到過這『耶和華的日子』的教義（出卅二34；申卅一17-18，29；參創四九1；民廿四14；申四30）。在出卅二34以『我追討的日子』那時，『我的使者』『必追討他們的罪』開始，它以那日子和以色列國投射到最後的日子和列國。這追討他百姓之罪的特定日子，越來越明顯了。但這不是說，上帝追討的日子就是上帝審判這國的任何時刻；而是指一個特別的日子，上帝追討的那日。在這地上最後的衝突中，耶和華王要徹底消滅那些聚眾起來攻擊上帝軍旅的列國。剎那間，審判的鐮刀揮舞，開始收割，酒榨也開始蹈踏。天地都要震動，萬民也被趕進生死谷的戰場上去。

     約珥書三1-21（四1-21）不僅成為舊約中上帝對列國最後審判的基礎經文，它也成了描述上帝百姓蒙福結局的基礎。他們必擁有富饒的土地，那地必有泉源涌出，且要滴甜酒、流奶子。更高潮的是，耶和華要親自住在錫安山。

     耶和華的日子『近了』——再出現（俄15；珥一15；二1；三14；和後來的賽十三6；番一7，14；結卅3等等）。有學者警告說︰『這個信息由各不同時代的先知們所主張，是因為先知們知道，在他們之前各世代的先知已說過︰也許這就表示，先知將耶和華的日子視為一般而非特殊的——以一概全的，是會一再重復的。』

     當然，最後的一次會是最重要的，且是所有的總和。雖然他們自己的世代所發生的事，是將來上帝審判的模式。在那末日，上帝救贖和和審判仍具極其廣大而永恆的果效。

主前第九世紀的應許

     王國的分裂在大衛、所羅門時代之後，是以色列第一次連續的危機，她要面對的是一個侵蝕性的罪的對果。上帝嚴苛的審判藉許多先知的信息，不斷臨到北方的十個支派（以以法蓮為代表，或稱之為以色列）及南方的二個支派（以便雅憫或更常用的猶大支派為代表），勸他們悔改，離開他們所選擇的滅亡之路。但當這國一直剛硬並放縱在可惡的偶像中悖逆上帝的時候，先知就不斷肯定地宣告︰在他們蒙救贖及最後應允成就他們真正的命運之前，上帝的百姓必要再次經歷上帝嚴苛的審判。因此，現在上帝所設立的這個國家必要受審判，但必會有另一新的日子、新的僕人、新的約、和從上帝而來的新的勝利。

     在這新發展中的第一個記號，出現在以利亞和以利沙時代（王上十七～王下九），他們直接卷入了北園的政治舞台，他們的『行動』比言語更多地傳講上帝的信息。在他們的身分中代表著上帝對百姓兩方面的屬天力量︰以利亞代表屬天法律的力量，與悖逆並有大暴行之百姓對抗︰而以利沙則代表百姓悔改時，上帝所賜的福。但上帝的話也在一系列的著作先知中得以延伸，最早的可能就是俄巴底亞書和約珥書。

     對於俄巴底亞書和約珥書是最早的先知書一事，總會引起一些想像得到的爭議。但如今，對於這兩卷書中共同的主題是未來『耶和華的日子』，則已毫無問題。這個日子藉著以東的悲慘事件，已經部份地顯明了。以東是因為惡意取笑上帝的見證人——耶路撒冷——而要受到侵略者的羞辱（俄巴底亞書中）；而在以色列，也會有蝗災和旱災的摧殘（約珥書）。

     但若不關心現在逼迫日子的結果，那麼當耶和華再來並彰顯祂的公義時，那日子就將成為上帝審判以色列和列國的時刻。

『日子』這詞所指的比較著重在日子的內涵，而不是在指一段長時間或時期︰像是在創世記四九1和民數記廿四14中的『日後』提到的，耶和華的日子是審判全世界的時刻，那時，上帝要讓萬國知道統管全地的權柄和祂的屬性。

耶和華以祂大能的作為向世人顯明，全人類都是從祂而來，以祂為源頭。審判是普世性、無可逃避且是報應的。

對觀福音神學導論

馬太福音

  作者︰從早期的證據顯示，稅吏馬太先用亞蘭文寫成福音書，這是馬太福音一個重要的證據。約在主後150年，希拉波立的主教帕皮亞見證說︰「馬太將口傳資料用希伯來文編寫。」

俄利根（Origen，約185至254年）說，馬太福音是為「從猶太教悔改的信徒預備的，用希伯來文出版」。愛任紐（Irenaeus）說，馬太寫書時，彼得和保羅還在世；馬可寫書時，他們兩人已經死了。

  日期︰確定了馬太為猶太人寫書的大前提後，我們可以從「需要」的角度相信，馬太寫書日期是較早。我們有理由相信，在耶路撒冷有超過二萬名相信基督的猶太人，這些信徒需要了解耶穌作為彌賽亞的身分，他們需要從猶太人的角度獲得信仰的激勵，好能面對反對者。數目激增的猶太信徒，構成一股重要而急切的需求力量，需要有一本專為猶太人而寫的福音書。

  初期教會的觀點是︰「馬太在其他福音書寫書前，已經寫了他的福音書。這項見證，是極之有理，而且應該對這問題起了重要的作用。」馬太大概是在主後50年寫書的。

  讀者︰馬太福音的讀者，和初期教會的本質和增長是很有關系。切期的教會並沒有從猶太教分開，所以很明顯，初期教會主要都是猶太人︰五旬節之後不久，有五千個猶太男子歸信。當時有需要解釋這些問題，如果耶穌是彌賽亞，為什麼上帝的國度還沒有降臨？馬太就是要向這些猶太讀者，解釋這個問題。

  神學目的︰馬太把握著猶太人對彌賽亞的盼望，他教導讀者，真正的彌賽亞，就是大衛的子孫，他已經來了，而其他福音書作者，則以耶穌為應許的彌賽亞，馬太刻意從一個獨特的猶太人觀點介紹耶穌。

  馬太福音的目的分為兩方面，第一，他要證明，耶穌就是彌賽亞。彌賽亞是猶太人對以色列君王的稱號，這位主會在將來賜救恩給以色列人。馬太介紹耶穌就是以色列的彌賽亞，在（受膏者）他身上帶著先知、祭司和君王的職分。第二個目的，馬太要解釋上帝對國度的計劃，由於耶穌是以色列人的彌賽亞，而以色列人卻拒絕了這位彌賽亞，馬太就解釋，因為國度已經賜給猶太人，但以色列人又拒絕，所以，國度便延遲降臨。猶太人屬地的國度，要在主第二次降臨的時候建立。

馬可福音

  作者︰初期教會，很強烈地見證馬可是第二卷福音書的作者。帕皮亞在主後150年左右寫過︰「馬可曾做過彼得的傳詳員，他準確地寫下每件事。」愛任紐在主後185年左右寫著︰「他們（彼得和保羅）死後，門徒馬可，就是彼得的傳譯員，將彼得所傳講過的事情，寫下留給我們。」

  日期︰因為愛任紐見證馬可，在彼得和保羅死後寫書，又因為保羅大概是在主後66年夏秋之間去世的，所以馬可大概是在主後66至67年間寫成這本福音書。由於書中沒有提及耶路撒冷的毀滅，很明顯，馬可是在主後70年之前寫成該書的。

  讀者︰亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）約在主後195年寫道，羅馬人曾要求彼得為他們寫一個基督生平的記錄。很可能馬可就是這樣幫助彼得達成羅馬人的要求。認內證顯示，本書的讀者是非猶太人，故此書中很多亞蘭文用語都要翻譯過來。

  神學目的︰由於羅馬人是一個注重行動的民族，而不是一個較愛思想的民族，所以馬可筆下描繪的基督，也是「一位有能力的工人，而不是一個深湛的思想家，基督是一個以行動勝過一切的人。」

馬可福音的風格和內容，都反映出這種神學上的目的。因為馬可所描繪的基督，是一位行動的人子，他沒有記載他的家譜和出生詳情，一開始便提到他受洗，很快便進到基督的公開事奉。

  馬可所描述的耶穌形象，是他以僕人的身分來到世上服侍人，甚至將生命捨去，作許多人的贖價（可十45）。馬可的目的，是向他的羅馬人讀者，介紹一位大有能力的人子並僕人，令羅馬人相信耶穌。

路加福音

  作者︰我們有很強的外證，證明路加醫生是第三卷福音書的作者。《穆拉多利經目》（Muratorian Canon，主後160至200年）提到路加醫生，就是保羅旅游布道的同伴，他詳細考察了各樣事件後，便為基督編寫了一本生平傳記。愛任紐（約主後185年）也見證︰「保羅的跟隨者路加，在一本書中，記錄了他所傳的福音。」亞歷山太的革利免和俄利根，都認為這本書的作者是路加。

  日期︰路加福音的寫作日期，和使徒行傳的寫成，有很密切的關系。使徒行傳很可能是在主後63年寫的，因為該書的結束十分突然，只記載了保羅的破囚，而對保羅在主後63年的獲釋，卻一字不提。使徒行傳一章1節說明，路加的福音書是在使徒行傳之前寫的，那麼，路加很可能是在巴勒斯坦地最後的時期寫這本書，那時大概是主後58至60年。

  讀者︰雖然路加表明，他的福音是寫給提阿非羅，這大概只是一句獻詞。路加的讀者無疑是外邦人。保羅完成了三次巡回布道後，他很需要將福音與別的著作分別開來，特別是使福音針對希臘人的思想。很多證據顯明，本書的讀者是希臘人。

（Ⅰ）耶穌的家譜，追溯至亞當，就是全人類的始祖，而不單追溯至猶太祖先。

（Ⅱ）已應驗的預言，是在基督向猶太人所說的話中提及，而不在作者的護教記載中提及，正如馬太所作的。

（Ⅲ）一些猶太名詞，如「拉比」，都盡量不用。

（Ⅳ）作者用了希臘名字，來代替希伯來名字（比較路六16，二十三33）。

  神學目的︰路加有一個宏觀的著眼點，他要強調福音的普世性，而耶穌是全世界人的救主。作者是借著將耶穌家譜追溯至亞當——全人類的始祖，來強調這點。作者這個用心，也可以在比喻中看到。

「進入天國的是撒瑪利亞人（九51至56，十30至37，十七11至19）、異教徒（二32，三6、38，四25至27，七9，十1，二十四47）和猶太人（一33，10）；天國也是賜給稅吏、罪人和流浪的人（三12，五27至32，七37至50，十九2至10，二十三43），也賜給尊榮的人（七36，十一37，十四1）；賜給窮人（一53，二7，六20，七22），也賜給富人（十九2，二十三50）；賜給女人，也賜給男人。」

這些都說明了路加寫書的目的︰「人子來，是要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）

撒迦利亞書神學

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