這時期的神學問題很簡單，就是那裡可以找到上帝的作為與同在？當然，不可能是在這荒涼的國家，或傾圯的聖殿。整個生活環境迫使他們擴大他們的思想，在外在命運一再受挫的當兒，他們的思想轉向上帝內在的應許。
然而，在朝向建立上帝家室的16年冷淡後，以色列在屬靈發展和物質的厄運兩方面，都付上了極重的代價。
主前520年，哈該踫上百姓絮絮叨叨地推托時辰不對（其實是抱怨上帝不曾為他們預備更多，使他們可以建立聖殿），哈該就要求百姓，以同樣的邏輯來看看自己所住的華屋（哈該書一2-4）。
事實上，正是因著聖殿『荒涼』（哈該書一4），耶和華才使『乾旱』臨到他們的作物。當人不留心上帝的訓誡，上帝就用刑罰來掠奪人的注意力，以致這一小群歸回者，他們種得愈多，收得愈少；吃喝得愈多，享受得愈少；穿得愈多，但保暖的感覺愈少︰賺得愈多，但購買的能力愈低（哈該書一章6節），這是他們應該留心思考的（哈該書一5，7；參哈該書二15，18）。當然不是每件單一或獨立的失敗，都可以解釋成上帝管教這個國家的證據，然而當這些災難開始一連串臨到，而且日益嚴重危及整個國家的威信與福祉時，這個國家應該知道，這是上帝的手，百姓應該歸向他，這項原則在利廿六3-33首次宣布，多數先知也曾用過，特別是在摩四6-12。
很令人驚異的是，百姓竟然回應並『順服』主和先知哈該的話語（哈該書一12），當聖靈激動領袖與百姓起而建造主的房屋時（哈該書一14），上帝就在這些話語上，加上他古時的名字與應許『我與你同在』（哈該書一13；二4）。
根據古時的應許，上帝住在以色列當中的證據，乃是與會幕（出廿九45一46）及三重套語相連結，這也見諸他使他的靈住在他們中間（哈該書二5）。甚至，這只是初步的開始，第二聖殿的昌盛、榮耀、尊貴，將直指以西結等先知所描述的未來聖殿，因為在哈該書二3，哈該直截了當地問道︰『你們中間存留的，有誰見過這殿從前「所羅門聖殿」的榮耀呢？』然後他大膽地宣告︰『我必震動萬國，萬國的珍寶︰都必運來，我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的。』若我們從將來普世承認主的輝煌景像中來看，這三個聖殿事實上在那末後的日子，是同一耶和華的聖殿。事實上，由賽五四11-14；六十；耶三14-18；結四十—四八的想像，因著認識耶和華的權能，萬國必將他們的財富傾在這屋宇。因此，人們不可以輕忽此時奉上帝名字、能力與計劃而開始的小事。
而在這日子來臨之前，在物質、政治與社會方面，必有普世性的大震動（哈該書二7，21-22），這與我們目前熟知的先知性主題——主的日子——相當一致。當哈該描述上帝的審判以及他必然得勝時，他採用的角度乃是上帝過去在以色列中決定性的征服行動，例如過紅海時，[馬必跌倒，騎馬的敗落]；或在基甸的拯救行動中，『各人被弟兄的刀所殺』。如此，耶和華將震動天地，並且『傾覆』（參所多瑪和蛾摩拉）列國的寶座，除滅列邦的勢力（哈該書二22）。
在哈該書二23，這種震動對大衛皇室的意義更加明朗化。哈該宣告，『到那日』，耶和華將以大衛的子孫所羅巴伯為上帝的『僕人』，並且以他為『印戒』。因此，列國的傾覆乃是要高舉那將要來的大衛的後裔，當計劃中的普世災難將所有爭競的列國射向最後的終點時，所羅巴伯——這位大衛寶座的最新繼承人——就因著他的職份和身分，將被高舉到極其榮耀的地位。
『印戒』是權柄的戮記，在耶廿二24，因為上帝棄絕了約雅敬（又名耶哥尼雅或哥尼雅）的領導，這印戒就從他手中摘除。在古代近東，使用印戮來標示財產和文獻是相當盛行的。因此，印戒無疑是皇家的徽章，用在權力的委任與確據，以及政府的威信上（參歌八6；傳道經十七22）。這位新大衛子孫將在世界面前，成為上帝的印記，以致上帝得以繼續成就他古時的應許，因那應許『大衛的恩典』，乃是『確實』或『不可改變的』（賽五五3）。甚至，連他的頭銜『我的僕人』，也遠超過文雅的宮廷用語。誠如八世紀時以賽亞的宣告（例如︰賽四二1），在耶和華口中，他顯然是提到那位擁有共同本質，又包含整個團體的最後一人。
