國家的崩潰

 

阿摩司書六章8-14節

 

這幾節帶來阿摩司書的第二部分(三至六章)的基本結論，在這第二部分裏包括一些先知在以色列中傳道的題目和信息。在這個作為結論的一段中，包括著一些最後收集的短信息，它們也許是從先知長的講章和可回憶的言論中摘取出來的，其中有許多關於阿摩司工作的見解，作為這一段的結束。下面我們分別來研究每一篇短信息：

 

一. 驕傲導致崩潰(8節)。

 

這篇信息是用一種嚴肅的語氣說出來的，強調這個特定結果的必然性。上帝指著自己的威嚴發誓，撒瑪利亞城，以及她的居民必被審判。這座城市墮落的根源是驕傲；而驕傲的原因是基於他們愚蠢地相信他們的強而有力的「堡壘」，或者軍事要塞。阿摩司宣佈，這種驕傲和盲目相信人的力量，是上帝所恨的；凡是上帝所憎恨的，必被毀滅。

 

二. 就是未死者也不殘存(9-10節)。

 

這兩節經文這樣簡單的寫法，是令人難以理解的。它好像預告戰後的情形：那時，從戰爭中剩餘回家的，將要被傳染病所蹂躝。戰爭中未死的，回到家中，則死於疾病中。因此，死人的遠親來和承辦人一起，想辦法為他們埋葬。但當他們在房屋裏尋找屍體的時候，他們用低沉的聲調交談著。傳染病明顯是上帝的作為，那些抬屍體的人因為怕上帝聽見再次發怒，所以神經質地耳語著。表面上好像描繪傳染病的恐懼，實際上不但指出國家崩潰的特徵，而且也使人覺悟到上帝發怒行動的情形。

 

三. 在耶和華出令中毀滅(11節)。

 

這短短的一節不但指出撒瑪利亞和以色列的居民將要被毀滅，而且強調耶和華是施行毀滅者。雖然我們十分熟悉先知的這種寫法，當它好像老生常談；但是這一點卻是阿摩司最難以和他的聽眾溝通的。上帝將是他們遭毀滅的作者，而不是某些外國強大的力量；他們遭毀滅將是完全的和最後的。雖然這個信息是夠清楚了，但是它卻難以準確的掌握，因為在當時對上帝這種做法是很難以理解的。

 

四. 自然事物的次序被顛倒(12節)。

 

藉著兩點疑問，阿摩司以一種教導的方式說明。以色列也已經顛倒了上帝和自然界的次序：「馬豈能在崖石上奔跑？人豈能用牛在海中耕耘？」(12節)無論那一種情形，必然都回答說：「不！」公平的汁露已經變成有毒，公義的水果變成茵蔯。這樣做的結果最終必然是愚蠢的，並不可避免地造成災難。

 

五. 軍事的力量並不可避免軍事的失敗(13-14節)。

 

在十三節這個地方玩一個詞彙遊戲，使得我們較難抓住它英文的原意。這裏的話是聽眾信心的聲明，它們指著這兩座城：羅底巴和卡拿(Karnaim) 。(卡拿這個地名在中文聖經中未出現過)

 

這兩座城可能是在耶羅波安二世統治時期，剛被以色列人武力奪取的。羅底巴是基尼烈海以南的一座城市，卡拿則位於巴珊以東。百姓提到這兩個地方，表示他們軍事力量的強大。但是羅底巴又有「一無所有」的意思，而卡拿的意思是「牛角」。先知的意思暗示說：你們只恃蠻牛般的力量，將「一無所有」。

 

藉著這番話，阿摩司拆穿了以色列人靠軍事力量的信心，事實上上帝已經預備了一個國家，「他們必欺壓你們(以色列)，從哈馬口直到亞拉巴河。」(14節)

 

也就是從這個國家的極北到極南邊。以色列人由兩次地區性的衝突(指羅底巴和卡拿)所取得的勝利，建立起來的假信心，但是他們將要在即將來臨的戰爭中面臨失敗。

 

撒瑪利亞無安全

 

阿摩司書六章1-7節

 

在阿摩司書的早些時候，我們曾經讀到先知譴責「巴珊的母牛」這個實例(四1-3)，巴珊的母牛也就是指富裕的撒瑪利亞婦人。現在，先知的注意力集中轉向富裕而又有權勢的撒瑪利亞男人。好像他們的女人一樣，他們將因為驕傲、無憂無慮的生活、並大量消費在喝酒等方面而受責備。這幾節的背景，再一次反映在首都撒瑪利亞的情形；阿摩司由前一段所假定的以色列南部大宗教中心(慶祝節期)，回到撒瑪利亞。

 

先知譴責「富貴的男人」分為兩部分，每一部分都以「禍」字引出來。每一部分的重點放在這個在國家中起領導作用的城市的不同方面：

 

一. 假的安全感(1-3節)。

 

這一段的第一行，首先指向錫安(耶路撒冷)，曾經引起一些釋經家的猜疑。阿摩司是北國的先知，有人認為他不應該先指向猶大的錫安。因此，他們說這第一行是後來編輯聖經的人加上去的。但事實不一定如此，在這幾節中，阿摩司的觀點是國際性的，有好幾個外國的城市都被提到。而他所說的，原則上可以應用到所有「富貴的男人」；儘管先知重點指著撒瑪利亞──以色列人的首都講的，但也可以應用到其他國家的富人。

 

這個有禍的信息是傳給那些感到安全的，和那些無憂慮、容易過日子的人；因為他們的安全感是假的。現在我們看看為麼在第一節中首先提到這兩座城市：錫安和撒瑪利亞。這兩座城市都是首都，也都建築在山上，同時都被它們的居民認為是不可攻破的。其實撒瑪利亞只是從軍事的力量上看是安全的，而不是在信靠上帝方面。

 

先知為了闡明他的觀點，所以他指著一些更大的城市作參照。甲尼是敘利亞極北方的一座城市，在現代的阿勒頗(Aleppo敘利亞的省會)稍往北的地方。哈馬也在北敘利亞，位於奧龍特斯河(River Orontes)的岸上。迦特是非利士人在地中海沿海東南部的一座城。先知提及這些城市的目的引起一些爭議。他是要提醒他們，因為這些城市都已經被毀滅，撒瑪利亞難道能安全嗎？還是他們是一些外邦人興隆的城市，先知借以指明撒瑪利亞也只是世界上另一個繁榮的城市？第二節下半部支持第二種解釋。

 

二. 假的價值觀(4-6節)。

 

假的安全感不可避免地要導致一種生活，這種生活是以虛假為前提的。當先知描繪撒瑪利亞領導人的生活時，他實在是苦心婆口地對他們講述。在他們大吃大喝的時候，他們依靠富貴的下榻，躺在象牙床上。他們吃羊羔和肥犢，又用充滿惰性的歌曲伴奏。他們以「大碗喝酒」；有人宣稱這個「碗」是獻祭的碗，因此他們還犯了褻瀆上帝之罪。但這句話更可能是指喝酒的量。他們沒有把酒倒在杯裏或其他飲酒的器皿裏，而是直接用大碗來喝，就像我們今天有人直接用瓶子來飲酒一樣。這樣的宴會使每個人只顧關心自己，用油膏他們自己；但絲毫不關心『約瑟的苦難』(6節下半)也就是不關心他們的國家將變為廢墟。

 

三. 審判的聲明(7節)。

 

先知對撒瑪利亞城市中尊貴人士的譴責，最後以他們即將來臨的審判為結論。不久，縱酒狂歡的撒瑪利亞社會精英，將要因為被擄而改變。就是在宣審判的時候，阿摩司仍然維持著一種諷刺的語氣。這些著名的尊貴人士在審判的時候，仍然不會失去他們的優先地位；他們將『首先被擄』，只要時候一到，這些人必在被擄的人中首先被擄。

 

 

預備迎見你的上帝

 阿摩司書四章4-13節

 

現在他來到北國的南部，也許在伯特利或者吉甲(4節)。這兩個城鎮都有重要的聖所，是先知新的傳道重點。不過這篇精練的講章更像是在伯特利講的，因為稍後先知將再一次激烈評論起來(見七10-17)。

 

很明顯的，將有一個盛大的節日來到，無論在聖地伯特利──以色列南部，耶路撒冷以北的一個村莊；或者在吉甲──在靠近耶利哥，約但以東的山谷，都有慶祝活動。可以看到朝聖的群眾，愉快的、擁擠著，參加這兩個代表以色列古代信仰之聖地的慶祝典禮。他們將奉獻祭物和十分之一；他們參加當班祭司的聚會，聽他們演講。這是一個歡樂的時候，慶祝以色列遠古的傳統，使他們復得兩國統一時的美好感覺。

 

阿摩司作為一個從南方來的人，見到這種快樂的光景，被上帝催促去利用這個機會，進一步發表他的信息。群眾是現成的，一招即來。但是他向他們所宣講的信息，並沒有使他成為當代英雄。

 

他的開場白，是祭司邀請群眾共同參與慶祝的形式：「你們往伯特利去……到吉甲……。」

 

但是這是一種模仿祭司藉以嘲弄後者的宣告；因為支配著這種歡樂場面的，是「往伯特利去犯罪！」

 

隨在這種模仿，嘲弄祭司發出邀請群眾參加敬拜的宣告之後，是一系列的宣講(6-11節)，共有五方面，每一次都以「你們仍不歸向我，這是耶和華說的」作為結束。朝聖者的禮拜通常都是為了求上帝祝福以色列，但阿摩司所帶來的卻是咒詛。

 

這五點宣講，每一點都指出了上帝的一個審判行動，藉以引導百姓悔改；但是每一次他們仍不歸向上帝。饑餓和糧食的缺乏對他們無效(6節)；乾旱也無助他們看見自己的情形(7-8節)；枯萎和出產的霉爛也不能開他們的眼睛(9節)；瘟疫和軍事災難也都無效(10節)；甚至災難傾覆了他們，就像所多瑪和蛾摩拉所遭遇的那樣，以色列人仍不覺得他們危險的處境。

 

因此阿摩司宣告道：「以色列啊……你當預備迎見你的上帝。」(12節)

 

就是在這個宣告裏，也帶有諷刺的意思。因為朝聖者的禮拜就是使人重新迎見上帝；但是先知不能期望一種快樂的相逢，他暗示他們將遭遇審判。他最後對朝聖者的話指出，他們要迎見上帝，是一位有能力的造物主，祂創造了天和地，只有祂能夠成就祂所宣告的審判(13節)。

 

 

巴珊的母牛

 

阿摩司書四章1-3節

 

「巴珊的母牛」代表一種為提供脂肪和牛肉而飼養的種牛。

 

這種牛不一定需要從巴珊運來的。巴珊是基尼列海，或者是加利利海東邊的高山肥沃地帶；巴珊的母牛是一種特別的種牛。

 

這對聚集聽他演講的女性，是一種最厲害的侮辱；不但引起她們的注意，簡直是十分憤慨。

 

引起了聽眾的注意之後，先知接著講述他的信息。他的重點是譴責並宣告上帝的審判。他譴責那些婦女，因為她們壓迫窮人，並暗指她們飲酒太多。審判以上帝發誓這樣嚴厲的措詞提出來，表示它必定要實施，或者是死、或者是被擄。

 

二、三節中有一部分的翻譯是有困難的；有些人根據希伯來原文把第二節的「勾」和「魚勾」，譯成「繩子」或者「魚叉」。哈門的意思也是不肯定的；儘管如此，總的意思還是很清楚的：那些靠著欺壓貧寒的人過奢侈生活的，必要被審判。

 

先知指出這裏的剝削是輕而易舉可以辦到的。

 

婦女要求她們的丈夫：「拿來！」

 

而無疑的做丈夫為了滿足他們的妻子對酒精的渴望，於是就從事對窮人更殘酷的剝削，以提供所需的資金。因此妻子和她們的丈夫一樣有罪。

 

 

撒瑪利亞之罪

 

阿摩司書三章9-15節

 

 

撒瑪利亞是北國以色列的首都，它是暗利王和他的繼承人亞哈，在主前第九世紀建成的。這座城建造在山上，高過四周平原約三百尺；而四周的平原又被其他的山包圍著。環繞著這座城市的是堅固的護城牆，城牆內有暗利和亞哈建築的華麗的宮殿。這一座城市留給參觀者一種既強盛、又富裕的印象。但當阿摩司來到這裏的時候，他的看法完全不同。

 

一. 撒瑪利亞的要塞(9-11節)。

 

就像一個王差遣他的使者到鄰國，阿摩司以一個被差遣到埃及和亞實突的使者的身分說話。亞實突在希伯來原文中，事實上是指一座靠近埃及邊界的非利士城鎮。先知要在宣佈說：遠方的部隊已聚集在畏塞四周的撒瑪利亞平原，等候觀看非常的事件。

 

外國的使者考察了撒瑪利亞要塞，發現它外面看來雖有強大兵力，而裏面卻是混亂和無秩序。「城中有何等大的擾亂」(9節下半)

 

可能指醉酒和狂歡放蕩；「欺壓」則無疑是指不義和剝削的行為，即阿摩司在前面(二6-8)己經提到的。考古學家發掘撒瑪利亞有一些非常大的儲藏室在宮殿複雜的結構裏；也許先知嘲笑這種結構，所以說撒瑪利亞人積蓄「強暴搶奪的財物。」(10節)

 

二. 撒瑪利亞的毀滅(12節)。

 

前面宣佈撒瑪利亞的要塞將要被掠奪，現在藉著指出整座城市將要毀滅來進一步加強說明。基於阿摩司的牧羊經歷，現在可以用來指明撒瑪利亞將來的毀滅之情形。每一個牧人都有一定數目的羊隻在他看管下。如果羊丟失，是可能被數出來的。特別是當羊被獅子撕食時，牧人要帶被殺羊隻的殘餘部分，或者無肉的耳朵，或者是留下的骨頭，以便證明牠被野獸撕裂(參創卅一39)。阿摩司以此應用到撒瑪利亞，略帶有挖苦的意思。阿摩司說這就是撒瑪利亞人將要「被救回」的樣式！撒瑪利亞後來的毀滅，就像阿摩司宣佈的那樣，完全應驗了。(在亞述王於主前七二二年的入侵中實現。)

 

三. 祭壇和家的毀滅(13-15節)。

 

現在重點落在進一步擴大撒瑪利亞的毀滅：祭壇，毫無疑問曾經提供異教徒在上面獻祭，將會被毀滅。過冬和過夏的房屋是有錢的人之海濱住宅，雖然它們有富足的象徵，但在審判之日卻不能提供安全。「象牙的房屋」是以很多象牙鉗鑲裝飾的建築物(見王上廿二39)。但所有富貴和權勢，在審判的日子臨到時，將成為這座城市的諷刺。

 

阿摩司書的主要信息

 

阿摩司書最主要的信息是宣告上帝的審判，這種種刑罰主要是由以色列的罪惡而來。

很多人期盼耶和華的日子來到，但先知阿摩司卻說，上帝的臨在對犯罪的人不是福氣，而是代表審判 (摩五18~20)。

以色列的罪惡有兩方面：

第一是敬拜的虛假，沒有真心地敬拜上帝，在伯特利拜金牛犢。

第二是對人的欺壓，公義蕩然無存。

先知阿摩司沒有被國富民安的假象所欺騙，他指出他們的事奉和奉獻未蒙悅納 (摩五21~24)，並且真誠地對以色列人提出警告，要以色列人預備迎見上帝(摩四12)、尋求上帝(摩五4)，如此方能存活。

這樣的信息彷彿曠世警鐘，可惜，以色列人沒有聽進去。先知並沒有因而失望，因為在審判與刑罰之外，先知也看到將來的復興，這完全是上帝恩典的作為，也是上帝百姓唯一的盼望。

 

阿摩司書的分段與內容

阿摩司書主要分為三大段：

1)一~二章：對列邦的審判，預言亞蘭、非利士、推羅、以東、亞捫、摩押必受罰，最後並論及猶大和以色列的審判。這一段有一個標準模式：「耶和華如此說，…三番四次的犯罪」，阿摩司以此來責備六國的罪惡並宣告審判。

2)三~六章：責備以色列的種種罪惡，如欺壓人、拜偶像、宴樂等。先知預言上帝要降五樣災禍：缺糧、缺水、蟲災、瘟疫、火燒。這一段的每一章都用「當聽」或「要聽」來做起首。

3)七~九章：五個審判的異象和復興的應許。耶和華藉著蝗災、火災、準繩、夏果、祭壇等五個異象來顯示祂對以色列百姓的心意。每一段先知都說：「主耶和華指示我一件事……」這些災害是上帝的審判，但在這之後，上帝也宣告安慰的信息，也就是將來的復興。

 

 

主前第八世紀的時代背景

 

阿摩司、何西阿和約拿同為主前第八世紀的先知，當時在位的王南國猶大為烏西雅王(約為公元前783~742年)，北國以色列為耶羅波安第二(約為公元前786~746年)，是耶戶王朝的第四個王。

過去一百多年來，以色列和敘利亞(亞蘭)陸續有戰爭，耶戶雖然除滅以色列境內的巴力，但也導致國力削弱。亞蘭王哈薛不但入侵以色列(王下十32)，更進一步要脅猶大的首都耶路撒冷(王下十二17~18)。耶戶的兒子約哈斯王在位時，情況更糟，以色列又失去一些國土(王下十三1~7)，一直到亞蘭王哈薛死了，以色列在約哈斯的兒子約阿施王的領導之下才有一些轉機。

由於亞述逐漸興起，威脅到亞蘭，削弱了亞蘭的勢力，以色列王約阿施遂趁機自強。他從哈薛的兒子便哈達手中收復了一些失土(王下十三24~25)。他的兒子耶羅波安第二更乘勝追擊，收回以色列邊界之地，從哈馬口(黎巴嫩地帶與黑門山之間的通道)直到亞拉巴海(亦即死海)，如先知約拿所言(王下十四25)。

這時候，南國由烏西雅王執政，他在位五十二年，諸多建樹，國力強盛。南北兩國維持和好關係，互通貿易。亞蘭的壓力已經消除，亞述又尚未構成威脅。以色列和猶大在公元前第八世紀上半葉，可謂盛極一時，是所羅門王以來最繁榮、最強盛的時期。

這種繁榮富裕的時代，許多人歌功頌德，看好遠景。先知阿摩司、何西阿卻洞察當時的社會問題，警告即將來臨的審判。究竟當時有什麼樣的問題存在呢？

1.貧富不均：

貿易和經濟上的發展，使都市繁榮、人口集中，農村卻越來越衰落。結果富戶欺壓窮人，富者愈富，貧者愈貧。阿摩司就曾指責他們，為一雙鞋可以把一個窮人給賣了(摩二6，八6)。

2.宗教敗壞：

耶戶雖然除滅了亞哈的妻子耶洗別所帶來的推羅的巴力宗教，卻仍保留北 國開國 君王耶羅波安在伯特利和但所設立的金牛犢。上帝就曾藉何西阿責備以色列人：「祭司越發增多，就越發得罪我。」(何四7)。以色列人是耶和華也拜，金牛犢也拜，迦南的宗教也拜。他們以為上帝仍必眷顧，耶和華的日子必定是個大喜的日子。

3.道德低落：

在一個追逐繁榮的社會裡，許多人看重的是物質生活的提昇，忽略了應遵守的道德，甚至有許多不法、不公義的事情發生。阿摩司慨嘆：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」(摩五24)。

當時的人都陶醉在繁榮與富裕當中，沒有留意到背後的種種危機。先知阿摩司、何西阿所面對的就是這樣一個時代。

公元前第八世紀有四位大先知出現，其中阿摩司、何西阿是針對北國發出信息，以賽亞和彌迦則對南國猶大。

 

各先知書之簡單提示

 

1.約拿：

被上帝派去警告亞述的首都尼尼微城的人，說上帝將要審判他們。結果通城的人都悔改。這對約拿是一件很失望的事。身為先知、上帝的使者，他曉得上帝的慈愛與公義；但他也是凡人，內心希望看到以色列的敵人被審判、被滅絕。約拿的故事，顯示上帝的關心及於以色列以外的國家及種族。

2.那鴻：

「你所種的是什麼，所收的也是什麼」，尼尼微城的人因約拿的信息悔改之後150年，那鴻再度被差遣向亞述人宣告上帝的審判即將來臨。

3.俄巴底亞：

他是向以東人發預言，以東是以掃的後裔。他宣告上帝對以東的審判，因為以東殘忍，對上帝的選民無手足之情。

4.阿摩司：

他是個牧羊人，生長在北國耶羅波安二世時代，那是所羅門王之後，以色列最強盛的時期。但是阿摩司警告百姓：「當預備迎見你的上帝」，不要欺壓窮人。你準備好隨時可以迎見上帝了嗎？

5.何西阿：

亞述帝國的威脅及於以色列，上帝差遣何西阿去警告他的國人，危機已經臨近，請求他們悔改歸向上帝。何西阿娶淫婦為妻，以表示上帝仍舊寬懷、憐恤祂的百姓。但是百姓不聽，於是北國被滅，而先知的話也應驗。

6.約珥：

用蝗蟲的災害及飢荒的圖畫來說明上帝的日子來臨，那是一個審判的日子；他呼召人民悔改禱告，只有歸向上帝方能得福。

7.彌迦：

指出社會的欺騙和首都的腐敗，特別強調上帝對人的要求：只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行。他的信息適合各個時代的人。

你知道上帝最希望世人怎樣行嗎？你覺得大部份的世人有如此遵行嗎？要怎樣才能常常如此遵行，不致偏離？

8.以賽亞：

主題是「上帝的救贖」。他歷 任數位 君王的顧問，包括希西家王，並以各種形式預言基督的一生、基督的死及將來的榮耀。

9.西番雅：

猶大歷史最後的50年，西番雅預言到痛苦黯淡的未來，約西亞王所領導的改革只是表面的，上帝的審判即將來臨。他呼籲百姓悔改歸向上帝。

10.哈巴谷：

他以耶路撒冷城牆守望者的心情寫下上帝的默示。他在猶大被擄的前夕，似乎看見上帝要藉著迦勒底人的手懲治猶大的背逆。但他也看見迦勒底人的惡也將被主懲治。這些預言都一一實現。

11.耶利米：

他一生承受猶大國王與首領們的迫害，這些人拒絕耶利米和他所傳講上帝的信息。耶利米晝夜流淚為他的國家與百姓禱告，他親見王國的崩潰與百姓的被擄。但他對上帝仍充滿信心，相信上帝的百姓必要歸回，上帝要像窯匠重新塑造一個破碎了的瓦器。他的預言也及於外邦，尤其是巴比倫。

12.以西結：

他是耶路撒冷的一個祭司，約在主前 597 年被擄至巴比倫。他在外邦的土地上，幫助猶太人覺悟他們的身份和宗教，使被擄的人對上帝的律法有所認識，並且告訴他們猶大復興的盼望。

13.但以理：

按照但以理書所寫，前六章記載但以理及他的同族朋友們在被擄之地仍敬拜上帝，不向高政權低頭去拜各種偶像。後半部預言歷史演變，這些更替的帝國是巴比倫、波斯、希臘、羅馬，一切都在上帝的最高主權之下。他的寫作是啟示錄的鑰匙，也能幫助我們明白上帝對各世代的計劃。不過，近代學者把但以理書的寫作日期訂在主前第二世紀左右，且視其啟示文學，不像過去將它列在先知書中。

14.哈該：

他是主前539年，猶太人回耶路撒冷重建聖殿和城牆時，為主所差，去鼓勵那些遭到困難而洩氣的百姓。

15.撒迦利亞：

他預言基督將要騎驢進入耶路撒冷；上帝又藉異象向他說話，外邦國家也包括在他的預言中。

16.瑪拉基：

他是舊約最後的先知，提醒百姓當行上帝的義方得祝福：「你們要將當納的十分之一送入倉庫」；並使崇拜不致變為形式化。

 

但以理書概論

 

作者與日期：在約雅敬作王第三年被擄到巴比倫的但以理(但1:1)(當時約為主前606)。

 

目的：上帝在歷史中的主權，祂為地上的國度定出界線和年限。

 

[全書的重點與內容]：

 

1. 但以理與三個朋友(1:1-2:4)

 

2. 外邦的日期 (2:5-7:28)(這一段是用亞蘭文寫出)

 

        a. 外邦由開始到結束的管理過程(2:5-49)

 

        b. 外邦管治的敗壞(3-6章)

 

        c. 有關外邦的特徵、過程、細則、高峰、衰落的總結(7章)

 

3. 以色列的將來(8-12章)

 

        a. 希臘、羅馬、末後的敵基督(8章)

 

        b. 但以理的祈求與七十個星期(9章)

 

        c. 亂世(10-12章)

 

但以理所見異象

 

但以理書七至十二章

　　但以理書自第七章直至結尾，各章涉及的年代差異甚大。

第一個異象是在伯沙撒元年（七1）；其後的異象則有晚至波斯王古列年間（十1）。

這6章都是以神祕的夢境和象徵來強調歷史的真義和上帝主宰歷史的權能，可分為4段：

（1）四巨獸的異象（七1-28）；

（2）公綿羊和公山羊的異象（八1-27）；

（3） 但以理的祈禱（九1-27）；

（4）末時的異象（十1至十二13）。

　　第一個異象涉及的四王國主題已見於尼布甲尼撒的第一夢（但二）。第二個異象集中顯示波斯和希臘這兩個王國的事。最後一個異象涉及的末時，所顯示者主要是主前二世紀，安提阿古四世在位期間的諸般事件。

3個異象同有一個寓義，即：人的王國於亂世相爭，但全能的上帝可通過這表面的紛亂實現祂救世的旨意，從而將 世界引向祂預定的目標。

　　至於異象的疏解，基本上可以從過去的歷史事件取證，但更深一層的彌賽亞預言卻必須參詳新約。這更深的層次（即對彌賽亞的預言）主要見於第七章。

我們看到，在四獸大顯淫威之際，上帝施行審判的寶座出現了，主持審判的便是那「亙古常在的」全能的主（七9）。繼而來臨的更有那像「人子的」（七13）。雖然「人子」一語後來被視為彌賽亞的稱號，在但以理書中則尚無此義，故但以理書七章13節可謂是耶穌以「人子」自稱的主要來源。尤可注意的是，耶穌在受審時自稱 「人子」的那次可謂是直接引用但以理書第七章（太二十六63、64）。

　　但以理所見異象中只見世上的王國爭霸，及至耶穌始建立了上帝的王國。然而上帝的王國現在才只有部分顯現，到耶穌第二次降世之時才能全部彰顯。但以理的信息 介於已顯現的上帝國及將要完全彰顯的上帝國兩者的張力之中。現今的世代只是人為的國度在喧嚷，並不見上帝普世性的國度的彰顯。這些人為國度的權柄看似很大，彷彿 未來也全在其掌握之中。然而從但以理宣告的信息可知，未來決不在這些國度之手，因為上帝是世界的真主宰，祂的國度的權柄將必全然彰顯。

　　要對但以理的異象作進一步的論析，則須萬分審慎。汲汲於將異象所示諸國辨認為現代世界各國的作法，將偏離了但以理的原意。但以理甚至在天使指示之下都難解自己的夢，現代讀者就更不可輕信己智了。

不過但以理在結束這部上帝祕莫測的著述時，留下充滿希望的一筆，即：「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」（但十二13）