『約書亞還活著的時候,』士師記二7以一個不好之狀況作開始,『百姓事奉耶和華。』然而,從此故事就千篇一律︰『他們行耶和華眼中看為惡的事,……離棄了耶和華……隨從別神……「因此」耶和華的怒氣向以色列人發作……又將他們付與四圍的仇敵的手中』(士二11一12,14)
然後『他們呼求耶和華』(士三9;四3;參撒上十二19)——就是這樣。悲慘的境遇發出了吶喊,以色列在絕望中『回轉』歸向耶和華。
告誡的根基可以在申命記卅1一10找到。『歸向』這個詞重複了3次(2,8,10節)。『你們若盡心盡性歸向耶和華你們的上帝』,上帝就要再一次賜福給他的百姓。
預言式的使用『悔改』和『歸向』耶和華等措辭,最早出現在撒上七3。
你們若一心歸向耶和華,就要把外邦的神,和亞施他錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單事奉他,他必救你們脫離非利士人的手。
王上八46與申命記卅1一10兩 處經文之間,有『給人最深刻印象的關連』——特別是稀有的句子『心裡追念』(申卅l和王上八47 ;參撒上七3)。在所羅門獻殿的禱告中曾兩次提到,若以色列『悔改』且『歸向』上帝,上帝就要憐憫她(王上八46-53)。
王下十七13也同樣將『藉以色列和猶大眾先知和先見』的信息作了歸納。綜言之不過就是『悔改』︰
當悔改離開你們的惡行,謹守我的誡命律例,遵行我吩咐你們列祖,並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。
同樣的話也可能用在以色列任何一位國王身上,作為最高的讚賞。王下廿三25就說到約西亞王︰
沒有一個王像他盡主盡性盡力的歸向耶和華,遵行摩西的一切律法︰在他以後,也沒有興起一個王像他。
他忠於大衛的模式;但也同樣忠於西乃山的命令。在此不能二分。二者根本就是一回事。並實上,以色列和猶大諸王在道德和宗教生活上有極顯著的差異,以致大衛和耶羅波安分別成了敬虔和不敬虔的標準。每一位北國的王被責備,皆因他『行尼八的兒子耶羅波安所行的道,犯他使以色列人陷在罪裡的那罪』(王上十四16;十五26,30,34 ︰十六26 ,廿二 52 ,王下三3︰十29,31 ︰十三2,6;十四24 ︰十五9,18,24 , 28 ,廿三15 ,同時參王上十二30 ︰十三34 ︰王下十七21-22)。至於猶大的好王則說到︰『他在我面前行他祖大衛所行的』(王上三3,14;十一4,6,33,38;十四8;十五3,5,11;王下十四3;十六2;十八3;廿二2)。
在以色列和猶大所有的王中,只有希西家和約西亞得到無條件的讚賞,而其他六王——亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西亞和約坦——只得到有限的讚許。其他的王都一致蔑視誡命,並傲然拒絕悔改。
悔改是人失敗之後上帝作新工作的根基;悔改的結果乃是上帝要成就在他們身上的『善』。這個『善』的主題與『悔改』的主題是平行的。該主題是立約的專有名詞。以色列人在他們一切所說的『是」或是『對』(申五28;十八17),乃指他們尊重正式的契約或約的責任(參僅有的兩個其他例子,撒上十二23;王上八36;或許還有王下廿3)。
若就大處著眼,以色列也是『善』的領受者。這樣說來——就其最廣泛和最聖潔的意義而言——『善』成了『平安』的同義詞,而在申命記卅15 ,『善』是『生』的同義詞。因此,每一個『賜福』(此時已成了老舊的神學詞彙)都包含在有福(善)的人生中,它包括生命本身(申五16,33;六18,24);長壽(四40;五16;廿二7);地(五16 , 33;六18);家中的成員加增(六3)。以色列必須『順服』,好叫耶和華可以使她得『福](善)(十二25,28;十九13;廿二7)。
上帝分三個循序漸進要以色列人『悔改』(申卅2,8,10) 。上帝兩次表示要使以色列『更興盛且人數要比列祖更多』(第5,9節)。這個善超越了描述的層面,進到應許和認信的範疇。賜給以色列的地是『美地』(申八7—10),以色列要『稱頌耶和華「她的」上帝,因他將那美地賜給「她」(亦請注意申一8,25 ,六10 , 18有關地的應許之言)。
善與賜福等相同的字眼,可以在大衛家中看見,因大衛行『善』,掃羅卻拒絕行(撒上十六16 ︰廿7 ,12 ,31)。然而,大衛之所以能行『善』乃因耶和華先賜福給他︰『當耶和華善待我主的時候』(撒上廿五31 ︰參王上八66)。因此,撒母耳記下七28賜給大衛的關鍵應許——且是要『堅立』的(在該章連帶有8次『永遠』這個副詞的出現)——被稱作是他賜『[他]僕人的善「言」』。每一件與大衛福祉有關的事物,皆可歸納在『善』這個字裡(撒下二6)。
因此,『悔改』有一個相對的主題︰上帝把福份、應許和保證賜給以色列。
有學者說這樣的平衡可使神學家不致在申命記中只找到律法、順服、審判、咒詛和悔改;裡面還是有上帝對盟約和應許的信實與賜福,以及祂不致背約的誓言。
2018年7月22日 星期日
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