『約書亞還活著的時候，』士師記二7以一個不好之狀況作開始，『百姓事奉耶和華。』然而，從此故事就千篇一律︰『他們行耶和華眼中看為惡的事，……離棄了耶和華……隨從別神……「因此」耶和華的怒氣向以色列人發作……又將他們付與四圍的仇敵的手中』（士二11一12，14）
然後『他們呼求耶和華』（士三9；四3；參撒上十二19）——就是這樣。悲慘的境遇發出了吶喊，以色列在絕望中『回轉』歸向耶和華。
告誡的根基可以在申命記卅1一10找到。『歸向』這個詞重複了3次（2，8，10節）。『你們若盡心盡性歸向耶和華你們的上帝』，上帝就要再一次賜福給他的百姓。
預言式的使用『悔改』和『歸向』耶和華等措辭，最早出現在撒上七3。
你們若一心歸向耶和華，就要把外邦的神，和亞施他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉他，他必救你們脫離非利士人的手。
王上八46與申命記卅1一10兩 處經文之間，有『給人最深刻印象的關連』——特別是稀有的句子『心裡追念』（申卅l和王上八47 ；參撒上七3）。在所羅門獻殿的禱告中曾兩次提到，若以色列『悔改』且『歸向』上帝，上帝就要憐憫她（王上八46-53）。
王下十七13也同樣將『藉以色列和猶大眾先知和先見』的信息作了歸納。綜言之不過就是『悔改』︰
當悔改離開你們的惡行，謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。
同樣的話也可能用在以色列任何一位國王身上，作為最高的讚賞。王下廿三25就說到約西亞王︰
沒有一個王像他盡主盡性盡力的歸向耶和華，遵行摩西的一切律法︰在他以後，也沒有興起一個王像他。
他忠於大衛的模式；但也同樣忠於西乃山的命令。在此不能二分。二者根本就是一回事。並實上，以色列和猶大諸王在道德和宗教生活上有極顯著的差異，以致大衛和耶羅波安分別成了敬虔和不敬虔的標準。每一位北國的王被責備，皆因他『行尼八的兒子耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪』（王上十四16；十五26，30，34 ︰十六26 ，廿二 52 ，王下三3︰十29，31 ︰十三2，6；十四24 ︰十五9，18，24 ， 28 ，廿三15 ，同時參王上十二30 ︰十三34 ︰王下十七21-22）。至於猶大的好王則說到︰『他在我面前行他祖大衛所行的』（王上三3，14；十一4，6，33，38；十四8；十五3，5，11；王下十四3；十六2；十八3；廿二2）。
在以色列和猶大所有的王中，只有希西家和約西亞得到無條件的讚賞，而其他六王——亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西亞和約坦——只得到有限的讚許。其他的王都一致蔑視誡命，並傲然拒絕悔改。
悔改是人失敗之後上帝作新工作的根基；悔改的結果乃是上帝要成就在他們身上的『善』。這個『善』的主題與『悔改』的主題是平行的。該主題是立約的專有名詞。以色列人在他們一切所說的『是」或是『對』（申五28；十八17），乃指他們尊重正式的契約或約的責任（參僅有的兩個其他例子，撒上十二23；王上八36；或許還有王下廿3）。
若就大處著眼，以色列也是『善』的領受者。這樣說來——就其最廣泛和最聖潔的意義而言——『善』成了『平安』的同義詞，而在申命記卅15 ，『善』是『生』的同義詞。因此，每一個『賜福』（此時已成了老舊的神學詞彙）都包含在有福（善）的人生中，它包括生命本身（申五16，33；六18，24）；長壽（四40；五16；廿二7）；地（五16 ， 33；六18）；家中的成員加增（六3）。以色列必須『順服』，好叫耶和華可以使她得『福]（善）（十二25，28；十九13；廿二7）。
上帝分三個循序漸進要以色列人『悔改』（申卅2，8，10） 。上帝兩次表示要使以色列『更興盛且人數要比列祖更多』（第5，9節）。這個善超越了描述的層面，進到應許和認信的範疇。賜給以色列的地是『美地』（申八7—10），以色列要『稱頌耶和華「她的」上帝，因他將那美地賜給「她」（亦請注意申一8，25 ，六10 ， 18有關地的應許之言）。
善與賜福等相同的字眼，可以在大衛家中看見，因大衛行『善』，掃羅卻拒絕行（撒上十六16 ︰廿7 ，12 ，31）。然而，大衛之所以能行『善』乃因耶和華先賜福給他︰『當耶和華善待我主的時候』（撒上廿五31 ︰參王上八66）。因此，撒母耳記下七28賜給大衛的關鍵應許——且是要『堅立』的（在該章連帶有8次『永遠』這個副詞的出現）——被稱作是他賜『[他]僕人的善「言」』。每一件與大衛福祉有關的事物，皆可歸納在『善』這個字裡（撒下二6）。
因此，『悔改』有一個相對的主題︰上帝把福份、應許和保證賜給以色列。
有學者說這樣的平衡可使神學家不致在申命記中只找到律法、順服、審判、咒詛和悔改；裡面還是有上帝對盟約和應許的信實與賜福，以及祂不致背約的誓言。
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