甚麼是「聖經神學」？我們既以聖經為信仰的惟一基礎，那我們對上帝的認識（亦即是我們的神學）就必須以聖經為惟一的來源，我們的神學應該就是「聖經神學」。但問深一層：這「聖經神學」如何組成？它的內容是甚麼？問題就似乎並不這樣簡單了。
也
許有人說，我們的信仰不是包括「啟示觀」、「上帝觀」、「人觀」、「基督論」、「救贖論」、「聖靈論」、「教會觀」和「末世論」等嗎？「聖經神學」不就是
將聖經有關這些教導整理出來的嗎？換句話說，「聖經神學」就是研究聖經的啟示觀、聖經的上帝觀等等。但如此一來，「聖經神學」和「系統神學」有分別嗎？兩
個名詞是指同一的內容嗎？有人認為沒有分別，故稱自己的神學為「聖經系統神學」，但明顯有人（而且不少）認為有分別，否則神學院也不會有「聖經神學」和
「系統神學」的分科。「聖經神學」和「系統神學」的關係是一個問題，但更重要的是：聖經自己並沒有討論「啟示觀」、「上帝觀」、「基督論」等，若說「聖經
神學」是研究「聖經」的「神學」，為何需要這樣分類？這樣的分類是源自深受希臘思維影響的西方文化，今日我們有必要用這種方式去表達我們的信仰嗎？至少舊
約的以色列人和早期教會並未用這種方式！
而聖經神學牽涉的問題如下：
（1）聖經神學本質應該是探討聖經作者本身所要表達的「信息」。我們用「信息」而不用「神學」，因為「神學」一詞已被注入太多既定的方法、結構和內容，而聖經作者所要表達的未必能被套入這個框架內。
（2）
聖經雖是一本，卻是由數十位不同背景、不同性格的人的作品結集而成。在找出個別作者本身的「信息」的同時，是否能將這些「信息」整合起來？換句話說，是否
真的能有一個聖經神學？是否有一個中心可以統攝這數十位作者的思想？當中牽涉一個許多學者在討論聖經神學時不願考慮的問題：上帝的默示。如果聖經的確只有
上帝一位作者，而上帝的啟示是要顯明上帝在人類歷史中的救贖計劃，那麼上帝的啟示必須有一個統一的指向。這是一個信念，是我們研讀聖經的一個前設，未必能
用學術的方法加以證明。
（3）聖經本身的「神學」並不是學術的討論，而是要針對當時聽眾的切身問題，那麼我們今日又如何去做我們的神學？讓聖經神學停留在過去，成為一項歷史的研究，而今日的問題就用今日的思潮去思想？聖經神學如何與今日的處境連結起來？我們是否需要這樣做？
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