研究故事經文之方法的原則

    將敘事批判與歷史和指示性的意義分割，就會變成主觀又武斷。所以，任何一種合適的方法論，必須將這兩方面（文學與歷史）混合在一在，使其互相修正，強化優點，避免缺失。

    1．結構分析

    一 開始，我們要詳細研讀經文本身，尋找故事流程，對結構佈局有初步的概念。第一步是從宏觀的角度，注意到整個作品的發展。然後才從微觀的角度，分析各個小段 落，或小故事。每則故事再一一細分為「動作」單位。這些都可以列在圖表上，來判斷各個角色如何互動，衝突如何起落－－在單個故事中，也在整個大故事中。接 下來，我們要研究背景（地理、時間或社會）對結構佈局發展產生的效應，並將整個故事放在一起，來看其結構發展。

    馬太福音的復活故事（太二十七 66－二十八20）是個很好的例子。細心的讀者會發現，這故事是以與反對耶穌之人打交道的幾個故事為結構。從個別單位看，可以發現以下的進展：祭司想要守墓（以攔阻上帝的計畫；太二十七62-66）；與其平行的，是婦人們私下造訪墓地（她們是要膏耶穌的身體，不是要慶祝它的復活；二十八1）。這兩件事都被翻轉，因上帝以奇蹟干預，使耶穌從死裏復活（二十八2-4節；請注意，馬太喜愛超自然的景象；二十七到51-53）、又有天使向婦人說話（5-7節），以及耶穌首次向婦人的顯現（8-10節）。祭司第二度想要攔阻上帝的計畫，他們賄賂守衛，對復活的事說謊（11-15節）；與其平行的，是門徒的懷疑（17節）。這兩件事都被大使命翻轉過來（18-20節）。值得注意的對照為：守衛（嚇昏了；4節）和婦女（不要懼怕的勸慰； 5節）、祭司（要人說謊；11-15節）和耶穌（要人承擔使命；18-20節）。在背景方面，既有時間（二十七62，二十八l注明時間），也有地理（前面 「佈局」段落中，曾說明耶路撒冷－加利利的意義）。

    2．文體分析

    詮釋者必須辨識呈現題材的各種文學技巧，看它們如何使結構佈局更生動，怎樣使故事高潮起伏。我們要找出交錯法或括弧法（框架技巧）、重複、斷層、對立、象徵、反諷等文學特質。每一項都能使經文增色。我們也要研究作者個人的文體傾向，看出它在個別故事中的運作。

    馬 太福音第二十八章用了幾個基本技巧。例如，有一個斷層，即馬太沒有描述復活，只是讓讀者從上下文來揣測。祭司用盡人的力量，想來阻擋上帝的計畫，使懸疑性 一路升高，可是奇妙的對比出現了，上帝的能力令堅強的士兵戰慄、嚇昏過去；這真是最佳的戲劇性表達。另外，還有一大反諷：祭司無可奈何，不得不賄賂守衛， 要他們撒下瞞天大謊，但這正是他們在第二十七章62－66節 中，要求彼拉多要防止的事（耶穌的身體被偷走）。對話的場景讓讀者感受到上帝與人的衝突－－祭司的操縱手法，天使的含蓄責備、復活主難以置信的應許。金斯 伯利曾說，馬太結構佈局的要素是衝突，在這一復活故事中的確如此。事實上， 這與耶穌誕生的故事一前一後形成括弧，因該故事也是一場衝突，一方面是上帝的計畫，另一方面為猶太首領（希律王）想攔阻上帝旨意的陰謀。 

    3．編輯分析

    對 列王紀－歷代志和福音書而言，源本批判和編輯研究特別有用，可以補充結構與文體的研究，以判斷重點何在。就故事與神學層面而言，編輯技巧可以作為掌控因 素，防止主觀的解釋。方法有兩種，而兩者都要將福音書一行行來對照。第一種技巧為寫作分析，即看作者如何運用其來源。這方法專業性較強，要求字與字的比 較，以及運用字的統計分析，以判斷那個字為馬可或馬太所獨有。此外，它的結果還要倚賴福音書起源的理論。雖然大多數人同意，馬太和路加是用馬可福音和另一 個耶穌語錄集（稱為Q），但仍有人對此說提出挑戰。我認為這看法相當可取，不過在此仍鼓勵讀者要謹慎定奪。

    第二種為編輯分析法，這對非專業人士比較有用。把福音書互相比較，能幫助我們看出基本的困難，分辨出添加、省略、擴充，以致可以判別經文所要強調之點。這種比較有外在與內在的標準。

    外在方面，讀者要找引入經文的突然變化，即作者改變來源的方法。故事中的「接縫」，就是引入段落，或銜接另一資料的過渡話語，是特定語言和所強調之主題的指標，因為在接縫中，我們可以最清楚看見作者的手。摘要說明（如太四23－25和九35，指出耶穌講道的活動，框出了這卷福音書中的一個重要段落） 是很有用的線索，暗示出一個段落的目的。從編輯旁白和添加的說明，可以辨識出作者獨特的神學。例如，馬太的「公式引句」（formula quotations；如：二5-6、15、17-18）是對他的應驗觀和彌賽亞重點瞭解的關鍵。因此，福音書中或列王紀－歷代志中的變化，是寫作目的和文體特色的重要線索。

    內 在方面，學者要找「線頭」，就是作者怎樣用重複的模式與特殊的表達法，將住處傳給讀者。現今最看重的為整體的結構（而非作者所用的資料）。一個段落中小文 體的交互使用（馬可福音橄欖山講論中，比喻、教導題材、啟示文學都有）對整個藝術結構是很好的指標。故事中張力的邏輯或最不明確之處，也可以進一步引導讀 者進入經文的故事世界。在整個福音書中，耶穌一直拒絕直接回答問題，似乎總是讓人感到一頭霧水（如約翰福第三章的尼哥底母）。我們不必讀太多，便會明白這 是故事結構佈局刻意的安排，是整個福音中的上/下結構中的一部分。耶穌刻意從天上的角度來說話，他的聽眾從地上的角度來回應。如此一來，讀者不得不承認兩者的區別，並作出抉擇。換言這，經文運用這種方法，來將上帝在耶穌裏的要求放在讀者面前。

    總而言之，詮釋者研究作者如何安排材料，注意他如何運用來源作掌控，把整個故事的資訊更加清楚地表達出來。換言之，我們要將來源和編輯的技巧與敘事批判結合起來，容許這些（有時完全不同）的方法互相影響，彼此修正，以明瞭作者原來要表達的故事和神學資訊。

    4．解經分析

    在詳細查驗作者的編輯抉擇之後，接下來學者要運用前面所講過的一般釋經學原則，用文法-歷史法來看經文。文法可以讓人對字的關係更清楚，從而對故事的流向更明白；語意的研究使原來的意義更澄澈。當然，不一定要完成了第一到第三步，才這樣作；事實上，這些方法是合在一起運用的。例如，文法和字的研究亦是文體分析的層面；它們相互倚賴。此外，編輯-批判分析也是研讀故事文學的解經工具。從一個角度而言，解經的作用是其他方法的 綜合摘要；從另一個角度而言，它乃是一種掌控，因為許多故事研究忽視了認真的解經，結果並不令人滿意。

   背 景資料在故事研究中亦非常重要。這些故事是在某種文化內寫成，而我們並不熟悉這些文化；若缺乏這類資料，我們只能發現表面的結構佈局，但卻無法深入瞭解 其重要性。當然，這些方面與以上所提的編輯研究也分不開；其實，這些都是故事全面性研究的一部分，包括敘事的技巧、作者如何運用來源，以及經文的文學－歷 史構造。

    5．神學分析

  學者必須區分何為一段經文之內細節上的重點，何為主要的神學線路，就是將這些連到大段，以及整卷書的脈絡。這樣就能產生經文的大點與其下的小點。故事包含戲劇層面，也包含神學層面；神學層面與意義的命題因素有關，戲劇層面與意義的動力或使命因素（與實用相關）有關。

    詮 釋者對經文的這兩方面都必須留意。我們被帶入故事的敘事世界時，戲劇會使我們與結構佈局和角色對應，並使我們與暗示的讀者站在同一邊。就在這時，神學教訓 也貫徹全劇，我們與故事對應時，無意間便有所學習。在解釋時，這兩個因素互相倚賴，不可分開。理論若沒有實用之例就枯燥無味，而實用若沒有理論就毫無內 容。例如，馬太福音的復活故事是以基督論為中心，教導耶穌為復活之主，總結了馬太所強調的事：耶穌為上帝的聖子、具耶和華的權柄（18 節）、無所不在（20節）。同時，它也教導：反對神的計畫必徒勞無功，而作門徒卻寶貴無比。最後，大使命（太二十八18-20）成為第一卷福音書的高峰，強調要「到萬民去」（19節）。

    6．處境化

    這 一步是聖經故事的核心，要求讀者把其中的教訓應用到自己的環境中。其實，寫故事的本意，就是要將以色列（舊約）、耶穌 （福音書），或早期教會（使徒行傳）之生活的意義，應用到後期上帝子民的團體中。就福音書而言，有所謂的「耶穌生平情境」和「每卷福音書寫作物件之教會生 活情境」。後者乃是福音書作者所受到的感動，將耶穌生平從合乎當時教會處境的角度寫出來。所以，我們將它應用在現今的需要中，也是合理的。其實，聖經故事 乃是：以故事的形式表達實際關係中的神學。

    同 時，故事要求讀者對戲劇產生回應。所以我們讀的時候，一定會身歷其境，體會到其中的衝突與教訓。我們會像門徒一樣，對耶穌感到震驚，要敬拜他。我們也會像 耶穌一樣，要順服父神；對我們而言，作門徒也就是要「背起十字架」，即使那「十字架」會要我們殉道－－像當年許多門徒一樣。我們的任務是與經文心目中的 「讀者」來「認同」，讓故事來引導我們的回應。許多人認為，講解聖經故事的講道，應當採用「非直接的處境化」，而不是「直接的處境化」。這個主張有其道 理，因為福音書未曾明文指出要點為何。不過，如果我們太不直接，作者想要傳的資訊就會失落在主觀的洋海中。我比較喜歡「對方法和途徑提出建議」，引導會眾 去親身體會故事的重要性。

    7．講章採用敘事形式

    處境化意味從解經轉到講章。對聖經故事而言，其中包含了葛利丹努 （Greidanus） 所謂的「敘事形式」。這種形式不像「三點式」的講章，依據經文的要點作邏輯性的架構，而是按著聖經故事的輪廓前進，重述劇情，幫助會眾一步步去體驗故事的 變化與張力。這時，背景資料就成了講章的工具，引導聽眾進入當時的情景，使他們能親身領略到其中的資訊。許多用「敘事講章」的人， 強烈反對列出講章的「要點」〔Buttrick重新命名為「動點」（moves）]，理由為：這樣作會以知性的資料取代經文情感的動力。但這種想法相當離譜。如果經文的故事中有兩部分或三部分（或「動點」），講章以此為架構，是很自然的事。

    此 外，也反對目前否定神學層面的趨勢，理由為：故事是非直接的，不是直接的。這點忽略了編輯批判的結果，因為這種研究已經顯示，聖經故事的核心確實為神學， 它乃是要引導讀者重新活出包裝在故事內的真理。故事不像教訓的題材那樣直接，但是它也有神學要點，並期待讀者和資訊對應。我認為，從某個角 度而言，聖經故事甚至強過直接的教導，更容易應用到人的生活中。

    聖 經故事含有神學，正如以上所言，其中的原則或主題是要讀者吸收的。不過，它們主要仍是故事，所以應當以故事的方式來宣講。如果說，傳道人的任務是使聽眾進 入經文的世界，感受到其召喚力。那麼，聖經故事尤然，因為這正是它們的主要目的。故事講章的要訣為：大綱應當由故事的結構佈局發展來掌控。這樣一 來，「劇幕」單們就成了講章的「要點」，只是若從「進展」（一出戲各「幕」）的角度來想，而不視之為論點（這較適合教導性的講章），就更好。

    在 完成以上六點之後，要將各種因素（結構佈局發展、對白、神學重點、讀者認同）綜合起來，作成一篇富戲劇性的講章，重塑原來處境化的資訊，讓它對今日會眾說 話。在重講故事時，可以運用背景，讓會眾重新體會當時的情形，甚至彷佛置身其中，而看出其中的資訊如何滿足今日的需要。在重述故事的時候， 一邊說，一邊就會自然地應用（即讀者認同）。這種講道與比喻講道相同，要將地方性色彩（故事內會有的成分）和神學重點（應當配合今日而重新處境化）區分出 來。前者可以幫助聽眾進入故事，感受到它的能力，後者可以幫助他們看出，故事與他們的需要有何關係。在講章中不太需要從現代生活中再舉例子；故事形式之內 已經充滿各種例子，自然會導出應用。

    因此，故事性講道的說服力、推動力，比教導性講道還要更強；後者只是描述基督教的真理，而故事性講道則把這些真理在 「實際生活」中表現出來。