詩的種類

    詩 歌起源於百姓的宗教生活，有團體、也有個人。散文不足以表達靈魂深處的感受，而詩歌則能深刻流露情感，在信仰與敬拜上成為一種不可或缺的方法。不同的宗教 需要，造成不同類型的讚美詩。希伯來的詩歌不具娛樂性，而是要在全國的生活中，並在它和耶和華的關係上，發揮作用。詩歌具崇拜方面的功能，調整百姓與上帝 的關係；又具講道功能，提醒百姓在上帝面前的責任。詩篇並不像今日的讚美詩一樣，只作點綴之用；在聖殿和會堂中，詩篇乃是崇拜聚會的焦點。先知從上帝而來 的話語常為詩歌的形式，並非無故。詩歌不僅便於記憶，其中的資訊也更動人情感，能力更強。

    1．戰歌

    戰歌是詩歌最早的形式之一。很多人認為，出埃及記十七章16節全民備戰的呼召，士師記七章18、20節的戰爭口號（或許民十35-36也是如此），都有詩歌的意味。最出名的是摩西（出十五1-18）和底波拉（士五）的凱旋之歌；此外還有民數記二十一章27-30節勝過摩押人之歌，和撒母耳記上十八章7節，二十一章 11節，二十九章5節對大衛英勇的讚揚（「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」）等。後面一例沒有強調對上帝的倚賴，不過其他大部分都因上帝的手制服仇敵而歡欣鼓舞。榮耀屬於耶和華，他將擄物與尊榮和他的子民分享。

    2．情歌

    情歌成為詩歌的第二大類。立刻躍入我們心頭的，便是雅歌－－那歷世歷代以來讓學者困擾的書卷。蔡爾茲（B．S．Childs）論到本書在歷史上的五種解釋法：

（1）猶太教與初期教會（以及現代的倪柝聲等人）將它寓意化，解為上帝或基督對他子民之愛；

（2）有些現代學者認為它是被擄之後對上帝之愛的教誨（類似第一項）；

（3）常見的解釋是視之為戲劇，或是描述一位女子與她愛人的故事（傳統看法），或是三個角色的故事（君王要引誘女子離開她的愛人）；

（4）大部分現代批判家認為，其結構不具進展性，因而認為它是世俗情歌的收集，或許是以讚美詩為其模式；

（5）少數人認為，這卷書以愛情為意象，是以色列節期時宗教儀式中所用。

    以 上第三與第四種的可能性最大，我個人的偏好是視它為一首情詩，描述一位美麗的女子與她愛人的故事，將她的愛人描寫成鄉間的牧人和君王。既然這兩幅圖都與大 衛相關，並延及他的兒子所羅門，我認為沒有理由視之為複雜（且困難重重）的三角劇。我也不認為其中的架構鬆散到只是詩集的地步。中心的特色是兩人之間的愛 情。這首詩只是略具結構佈局，而其中愛的關係從頭到尾一樣堅定。所以，它主要是一首情歌，非常適用於婚姻講座。

    3．哀歌

    哀歌是最常見的詩歌。整個詩篇中共有六十餘篇為哀歌，包括個人的（如詩三，五-七，十三，十七，二十二，二十五-二十八，三十一，三十八－四十，四十二－四十三，五十一，五十四-五十七，六十九-七十一，一二○，一三九，一四二）和整體的（如詩九，十二，四十四，五十八，六十，七十，七十九 -八十，九十四，一三七），就是詩人或全國在痛苦中向上帝呼求。在詩篇之外，大衛還有兩首哀歌，為掃羅和約拿單（撒下一7-27）和押尼珥（撒下三 33-34）而寫。這類詩歌為悲慘的遭遇傷痛，並向上帝求助。

    海斯注意到哀歌的結構有七個共同的要點：

（1）向上帝說話（如詩二十二1所記被棄絕的感受：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」），通常吐露信靠之心（七十一1：「在你裏面，哦，耶和華，我要找避難所；願我永不致蒙羞」）；

（2）對痛苦的描述，通常是用比擬的說法（五十七4：「我在獅子當中……他們的牙齒是槍，是箭」），有時說到自己的安危（六十九2：「我陷在污泥中」），甚至會對上帝發出埋怨（四十四9：「但你已經拒絕了我們，羞辱了我們」）；

（3）祈求拯救，一方面脫離險境（三7上：「起來，哦，上主！救我，哦，我的上帝！」），一方面擊敗敵人（三7下：「因為你打了我一切 仇敵的腮骨；你敲碎惡人的牙齒」）；

（4）陳明對耶和華的信心或信靠（十二7：「哦，耶和華，你必保護我們；你必保佑我們永遠脫離這世代的人。」；

（5）認罪 （二十五11下：「赦免我的罪，因為我的罪重大」），或肯定自己的無辜（十七3-5：「你熬煉我，卻找不著什麼……我不行強暴人的道路……我的兩腳未曾滑跌」）；

（6）起誓，如果上帝應允所求，便要作某事（五十六12：「我一定會將所起的誓獻上，哦，上帝；我要將感謝祭獻給你」），也常包括提醒上帝履行它的約 （七十四18：「紀念這事，哦，上主」；

（7）結論，或許是讚美（五十七11：「願你崇高，哦，上帝，過於諸天；願你的榮耀高過全地」），或許是重述請求 （八十19：「讓我們復原，哦，上主，全能的上帝；願你的臉光照我們，我們便能得救」）。很少有幾篇詩完全具備以上各點。不過，這些的確是衷歌的主要成分。

    這類詩篇對每個信徒的價值是顯而易見的。若有疾病纏身（詩六，十三，三十一，三十八，三十九，八十八，一○二），或遭仇敵欺淩（三，九，十，十三，三 十五，五十二-五十七，六十二，六十九，八十六，一○九，一二○，一三九），或感受到自己有罪（二十五，三十八，三十九，四十一，五十一），都可以從哀歌中找到祈禱的榜樣，也從中得到安慰。許多人聲稱，可以直接用這些詩歌來祈禱；我同意，但是我自己比較喜歡的方式是：透過默想，將它處境化，然後再用它們來祈禱，以反映出我本身的情況。

    4．讚美詩

    讚美詩是聖經的詩歌中最接近純粹崇拜的一類。它們不是憂傷或需要的產品，而是因敬拜耶和華的喜樂直接發出的稱頌。這類詩歌提醒我們基督徒生活的真義，如韋斯敏斯特信仰告白中所說，人的目標為「榮耀上帝，並永遠以他為樂」。所有的讚美詩結構幾乎都相同：呼籲上帝（一三九1：「上主啊，你已經鑒察我，認識我」）；敬拜的宣召（一百一十一1：「我要一心稱謝上主」）；讚美耶和華的動機和敬拜的理由，通常是講論神的屬性與作為（一百一十一2：「他的作為榮耀又偉大」）；最後為結論，重複讚美的呼召，通常包括一連串的稱頌（一百一十一1O：「讚美永遠歸於他」）。

    費依與司陶特注意到讚美詩的三種特殊類型：稱頌耶和華為創造者（詩八，十九，一○四，一四八）、為以色列的保護者與賜福者（六十六，一○○，一一 四，一四九）、為歷史之主（三十三，一○三，一一三，一一七，一四五-一四七）。有幾首讚美詩詳述神在以色列中曾行的奇妙拯救，顯明它掌握歷史（七十八， 一○五～一○六，一三五-一三六）。這些詩重提以色列的失敗，與上帝的信實作對比，呼召全國更新立約的承諾。在收割慶典與節期時，到聖殿朝聖時（八十四，八 十七，一二二，一三二）、打了勝仗之後（詩六十八；馬喀比書上卷四-五），和特殊歡樂的場合，都會吟唱這類讚美詩。哈利路亞詩（一一三-一一八）成為逾越 節時必用的詩歌，也是會堂敬拜的一部分。這些詩篇的內容，從上帝對受壓迫者的憐憫（一一三）進到他救贖的能力（一一四），和對以色列的幫助（一一五），再進到以色列對雅巍的讚美與感謝（一一六-一一八），這些不但在當初寫作和吟詠時，帶給人又新鮮又深入的崇拜經驗，今日依然如此。

    5．感恩詩

    感恩詩比讚美詩更特定一些，是感謝神回應特殊的禱告。我們幾乎可以說，哀歌與感恩詩構成宗教信仰的「前」和「後」：哀歌將問題擺在上帝面前，而感恩詩則讚美它的回應。感恩詩也像哀歌一樣，分為個人（詩十八，三十，三十二，三十四，四十，六十六，九十二，一O三，一一六，一一八，一三 八）和整體（六十五，六十七，七十五，一O七，一二四，一三六）兩類。

    在個人方面，當上帝拯救他們脫離造成哀歌的困境之後，他們就唱感恩詩。約拿在大魚腹中的禱告便是如此（拿二2-9），在感恩中覆述當時的險況（2-5節）與悔改（6-7節），然後誓言要向耶和華獻祭，並還債（9節）。除了感謝上帝的拯救之外， 這類詩通常還應許將來要效忠於上帝，敬拜他（十八49：「因此我要在萬邦中讚美你，哦，耶和華」），特別要把榮耀歸給耶和華，因為它擊敗詩人的仇敵（十八39：「你賜我力量能以爭戰；你制服我的敵人」），或因詩人從病中痊癒（三十3：「上主啊，你曾將我的靈魂從陰間救上來；你救我，使我不致落入墳墓」）。

   在感恩詩的結構中有六種成分： 

   邀請人來感謝雅巍或讚美他（詩三十2、5，三十四2-4，一一八1-4）

    敘述困難與拯救的經過（詩十八4-20，三十二3-5，四十2-4，四十一5-10，一一六3-4，一一八10-14）

    讚美耶和華，承認他的拯救之工（詩十八47-49，三十2-4、12-13，四十6，九十二5-6，一一八l4、28-29）

    奉獻的公式，獻上祭物（詩一一八21，一三○2，一三八l-2；賽十二1）

    為參與慶典的人祝福（詩二十二27〔RSV 26]，四十5〔RSV4〕，四十一2 〔RSV 1〕，一一八8-9）

    勸勉（詩三十二 8-9，三十四 10、12-15，四十 5，一一八8－9）

    有幾篇詩（十-，十六，二十三，二十五，二十七，六十二，九十一，一一一，一二五，一三一）讚美神的賜福保護，並呼籲人信靠他的眷顧。這些詩歌對處在苦難中的人極有意義，與新約所教導的信靠（如彼前五7）類似。

    6．歡慶與確認之歌

    歡 慶與確認之歌包含幾類讚美詩，慶賀上帝與王和全國立約的關係。這些詩歌是以色列自我意識的核心，因此應當劃規為同一類。不過，大部分學者都將它們分開。最 中心的是更新立約之詩（五十，八十 一），或許是在每年聖約儀式中詠唱，這些詩對今日的靈性更新也很有價值。大衛的立約之詩（八十九，一三二）慶賀上帝揀選大衛家，具彌賽亞含義。這些詩篇確 認上帝對以色列的揀選與呼召，作他特殊的子民。

   王室詩又分幾種。加冕詩（二，七十二，一O一，一一O） 與登基詩（二十四，二十九，四十七，九十三，九十五～九十九），是描寫登上寶座的情形，即加冕典禮、在耶和華面前宣誓就職、受膏、接受百姓的朝拜。登基詩 不單包括加冕的那一次場合，還包含每一年王權的慶典。有些學者認為，這些詩也教導耶和華對以色列的主權，但這看法的證據很弱，可能性不大。這些詩篇明顯具 彌賽亞含義，這一點常遮掩了它們在全國生活中的深刻神學影響。在探討其中末世的特性之前，我們一定要 先瞭解它們在歷史中的意義。另外一些王室詩還包括哀歌（八十九，一四四）、為勝利的感恩（十八，一一八）、戰爭的準備（二十，二十七），和王的婚禮（四十 五）。每一篇都是以王為中心。

    還 有一類為錫安之歌，讚美上帝賜下聖城耶路撒冷。這些詩歌頌耶路撒冷的歷史－－最早與亞伯拉罕、摩西相連，後來大衛選定它為新的首都；而這城的聖名－－錫安 －－成為詩的中心。妥拉規定，每一年都必須朝聖，這神聖又歡愉的場景，是第八十四篇和一二二篇的內容。朝聖者進入聖所的一刻，是第十五篇與二十四篇慶賀的 重點。所謂錫安之歌（四十六，四十八，七十六，八十七，一二五）傳揚上帝的揀選、它對聖城和聖殿的保護，以及聖城的平安，不受仇敵攪擾。所以，詩中要求朝 聖者，甚至全國，都來觀看上帝在那裏的作為。

    7．智慧和訓誨詩

    智 慧和訓誨詩（一，三十六，三十七，四十九，七十三，一一九，一二七，一二八，一三三）和箴言一樣，都頌讚智慧，視之為上帝賜給他子民的厚禮，並將智慧與上 帝的話和妥拉相連。詩中呼籲百姓要知道自己的特權與責任，聽從上帝的智慧，在靈裏保持純淨與順服。這些詩和箴言一樣，將義人的路和惡人的路相比（詩一，四 十九，七十三），並應許忠心者必然興旺（一，一一二，一一九，一二七-一二八）。這些詩歌倫理性極高，很容易應用在現代基督徒身上。

    8．咒詛詩

    咒詛詩（十二，三十五，五十二，五十七一五十九，六十九，七十，八十三，一○九，一三七，一四○）通常是哀歌，講述極大的苦難與想要申冤的急切。因此詩篇一三七篇8-9節有這樣的話：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」

    現代人對這類話語感到震驚、過分，許多人懷疑聖經作者的倫理程度。然而，有幾點必須注意。作者實際上是在向上帝埋怨被擄的光景，如詩篇第一三七篇。同時，他也聽從上帝在申命記三十二章35節（羅十二19）的命令：「申冤在我，我必報應。」

    作者是根據聖約中的咒詛（申二十八53-57，三十二25），呼籲上帝來審判；這些咒詛是為了除掉犯罪者，包括家人在內（1981：183）。以上所用誇大式的辭彙，在這類情緒高漲的經文中很普遍。

    簡言之，這些話與新約「愛仇敵」的教導並不衝突。若一個人能將所有的敵意都向上帝傾吐，這個舉動就會開啟憐憫之門，和羅馬書十二章20節（箴二十五 21-22） 類似。事實上，受到極大打擊的人（如孩童時受到虐待），若默想並應用這些詩篇，可能會產生治療效果。把內心自然產生的恨意向上帝傾倒，受害者會感覺得到自 由，而能夠去「愛那不可愛的」。我們必須記住，除了第八十三篇和一三七篇之外，以上各篇都是大衛寫的，而他向掃羅卻顯出極大的憐憫和愛心。