暗示的讀者

    乍 看之下，這似乎又是學術界吹毛求疵的例子；只有那些成日逗留在斗室的無趣學者，才會用到這種東西。其實不然，對一般讀者而言，這可以說是最實用的工具。這 項理論立基於一個假定，即每卷書心目中都有它的讀者群。這些原初的讀者是誰，「真正的讀者」（今天實際讀的人）並不知道，而由經文的原初資訊，只能看出背 後「暗示的讀者」是怎樣的人。經文要真正的讀者從「暗示的讀者」的角度來讀，與他們的問題認同，也領受同樣的資訊。這個過程能幫助真正的讀者體會經文所宣 示的感情和回應，而不致將其他含義讀進經文中。

雖然文學批判圈大多否定可以發現原初的資訊為何，但我相信，暗示的讀者就是一種形象，讓人能 偵測出經文原初的信息；它不應該是謎樣的實體，讓人可以任意用多種意思來解讀經文。考彼波說：「讀者接納經文加給他／她的觀點，逐一去體會，本來的期待或 落空、或需修改，將經文的某部分與其他部分相連，揣 摩經文要讀者去想像、去解明的部分；這樣，經文的意思便逐漸明朗了。」

換言之，經文會引導讀者，透過「暗示的讀者」等方法，勉強他們進入經文的世界，重新 活在其中，從而領悟原初的意義為何。

解析聖經和聖經神學，能使詮釋者找出經文命題式或神學性的意義，而暗示的讀者卻能幫助我們發 現，故事中任務式或關聯性的意義。我稱這一步為「讀者認同」，要探究的是經文對其心目中的讀者，或暗示的讀者，有什麼要求，然後再與這目標「認同」。換言 之，在讀一段經文的時候，我讓經文來決定我的回應，就是 臣服於它內在的動力，並按照它來調整自己的生活。這樣一來，真正的讀者便能發現，這故事如何可以應用在他們自己身上，或對他們有何重要性。這是傳講聖經故 事極有利的途徑。

    舉個例子，常有人用迦拿的婚筵來教導禱告應當堅持不懈：如果我們像馬利亞一樣，堅持要耶穌滿足我們的需要（約二3-5），他必會成就。然而，這並不是經文所強調的重點。從第一、二章的場景和二章11節的編輯說明（「耶穌……顯 出他的榮耀來，他的門徒就信他了」）來看，此處的資訊是與基督論有關，焦點為耶穌的「榮耀」，而不是如何禱告。馬利亞的請求，是凸顯出耶穌彌賽亞職分的方 式之一（意味他公開事奉的開始），並不是要作門徒的典範。此處要暗示的讀者來 相信他，也就是我們應當與馬利亞一樣，看出耶穌的「榮耀」。

    同樣，詳細閱讀以利亞和以利沙的紀事（王上十七-王 下十三），會發現其中多處刻意仿效摩西和埃及的事。從這個角度看，列王紀上下的神跡有兩個目的：彰顯耶和華勝過巴力的能力（正如十災顯明埃及神祗的無 能），並展示上帝對以色列人拜偶像的審判。這些故事要求暗示的讀者單單相信上帝，拒絕世俗化的誘惑。現代的讀者無需再去尋求同樣的神跡，只要重新活出這些 故事所呈現的信心與委身。