希臘的文化

 

    我們現在要注意，在兩約之間，重要的影響不是軍事上的征服，而是文化上的同化，亞歷山大出征的時候，陪伴著的是要將希臘的文化散佈到各處。究竟希臘的文化有些什麼特別呢？

    希臘的文化的產生，是與它的地理形勢有些關連。如果我們翻開地圖來看，我們看到希臘這個國家，是由很多大大小小的海島組成的。或者說地理形勢的關係，就是海的關係，高山的關係，把希臘分成很多的城邦。山很多，海又把島與島之間分隔，山也把城市與城市，或者說是聚居的人分隔，當時的交通工具，使海和山發生的阻隔，就造成希臘文化發生原因之一。他們是相同的民族，但由於地理的緣故，把他們分散在同一區域裏的各個點。我們看過往中古時代以前的歷史有一個特色，那個特色就一定要有一個專制的王朝來統治一個國家，但是希臘就因為地理環境的關係，所以從來沒有出現過一個中央集團的政制。因為交通上的阻斷，他們只能夠在一個城邦、一個城邦的管理自己的事。又因為他們是同一個血緣的關係，所以平常雖然他們沒有太多的往來，甚至彼此有時會為一些事情發生爭執，但是一遇到整個民族或國族受到外力侵壓的時候，他們就會團結一致去對付。雖然他們沒有一個中央集團的制度，但在他們民族的血緣的牽引下，他們在需要的時候，也會發生中央集團的結果。這就造成了他們民主思想的開始。各個城邦彼此互不干涉，在城邦的內部是當地的居民去決定當地的事，民主的思想是這樣發生的。

    但是文化的著重點，不單只是在政治思想的制度，更重要的是在整個哲學思想上面。他們的哲學思想是怎樣發生的呢？也是因為他們地理的環境，在當時的交通情況來說，很難像現今的世紀裏，在商業上調合在一起，生產也成為國際化一樣。這在當時是不可能的，他們只能就地取材。你是活在那個地區，你就在那個地區自力更生。你在同一個地區裏，你所有的東西和沒有的東西，是永遠沒有辦法在本地去解決。那意思就是說，地理環境阻斷了他們在貿易上互通有或者沒有，所以他們只能在自己的環境裏去尋求突破。

    既然是這樣，因此人就很自然的受環境的催促，去注意多才多藝方面去發展。所以在希臘的文化裏，一個很突出的地方就是通才，現在這個通才教育的根源也與希臘的文化有點關係。著重人的才和藝，那是他們當時求生存的一個很重要的條件。在這樣的情形下，如果一個有才有藝的人，就一定會被人肯定，不一定是多才多藝，只要你有藝技之長，你就已經被人肯定了。由於這個思想的趨向，人的價值就在那裏建立起來。在一般的中央集權的政治  社會下，人的價值不一定被肯定，因為統治者的價值高於一切。但是在希臘這個地區裏，所不同的就是這樣的東西，因為他沒有最高的統治者，他們求生存的要求叫他們注意到人本身的價值，因此就肯定了人的價值是至高的，發展到一個全面去肯定人價值的思想。

    由於這樣的思想，只要你能夠有一樣東西是專長的，你就是價值的。在這種心思裏，舞蹈、運動、藝術、文學、音樂、詩歌，任何一方面，甚至是技藝、雕刻，都成為人所非常尊重的一些事物。當然這樣的發展，在人的生活裏，都是從簡陋到繁複，從淺薄到豐厚所以在這種發展裏，慢慢地在文學和藝術這兩方面，就成為他們中間非常重要的內容。所以希臘很早就有了學校的制度。在哲學上面的討論，很早就成為很普遍的人與人的交接談話的內容。 

    保羅去到雅典，在亞略巴古的地方傳起福音來。如果我們不瞭解當時希臘人生活的情形，我們就很容易被“使徒行傳”簡單的記載影響，使我們覺得希臘人一定是散散漫漫的。如果我們留意他們生活發展的情形，我們就懂得那是他們的生活方式。他們除了工作之外，就是談論學術上的事，或者談論藝術上的事，因為那是他們生活裏的主要內容。正因為是這樣，在希臘，除了我剛才所提的，有學校，有哲學的談論，還有各種為藝術來建立的訓練中心。似乎你去到希臘的任何一個地方，那裏的人好像都有一點藝術的味道。特別厲害的是在他們的建築雕刻上面，高大，固然是與他們出產花崗石和大理石有關，但你可以留意到，為什麼希臘的建築都是很高聳的？也一定有很精美的雕刻？弟兄姊妹，你稍微留意到他們整個的文化思想中心的時候，你就曉得所有的一切，是為了突出人。人造了這樣高大的東西，人造成這樣美的東西，在這一切的高大和華美裏，人會說，“你看，這是我們希臘。”

    所以希臘曾經有一個很有名的人，他這樣說，“我們不單只是在我們這個世代裏被人稱頌，千百萬年以後的人一樣要稱頌我們。”弟兄姊妹，你留意到希臘文化的精華，可以從這幾個方面看到。難怪亞歷山大去征服世界的時候，同時也要用文化去征服世界。而希臘人由於他們肯定了人的價值，去追求人心裏面的真、善、美，所以他們的生活和生活裏所用的一切，都是從真、善、美這個方向去追尋的。我們留意到中古時代歐洲的文藝復興，也都是回復到希臘文化的實際裏去。

    如果弟兄姊妹你有機會去歐洲旅行，你參觀博物館的時候，特別是在巴黎的羅浮宮裏，你很容易看到那種區別來。比方說在倫敦，你去英國的國家藝術館，雖是比較小型一點，但你也會很容易發現那種情形。早期的藝術作品不是太多，早期的藝術作品以希臘的作品來說，是以大理石人像雕刻為主，但在繪畫方面的作品，差不多都是文藝復興以前和以後的最多。你看到文藝復興以前的作品，看到它們的著色，你就可以分別出來。文藝復興以前的作品多是灰灰暗暗的，但是一到文藝復興的時候，那些作品的顏色是非常豔麗的。當然內容也是一個很大的分別，我特別是著重它的顏色，為什麼文藝復興以後，著色是這樣豔麗呢？男人穿的袍子都是鮮紅的，女人穿著的，你看上去都是很細緻的料子，有很多繡花的手工，很美很美。那就是希臘文化，在希臘的文化裏，人在生活裏是追求美，特別是表現在他們的衣服上面。由於在服裝上的表現，近代的所謂時裝表演，不知道是否與那時候有些淵源。因為在當時的希臘，除了顏色鮮豔以外，他們很著重時髦，也很注意個人的儀錶。這些文化反映出他們生活的特點。

    我們用哲學的話來講，就是說，希臘的文化是將人導入享樂主義裏。這個文化與猶大人的純樸是格格不入的。從內涵裏來說，那是將人高舉，與猶大在上帝的面前作選民的心思也是格格不入的。從外面來說，他們的生活內容表現又是純樸與華麗的對照，也是格格不入的，由於這種哲學思想的發展導向了享樂主義的方向，所以在他們的哲學思想裏面，就有另外很明確的一套。希臘人看所有叫人得到快樂的事物，不單是合法的，也是合情的，並且是需要去尋求的。我們看希臘神話，就很容易叫我們去體會到這種情形。他們非常強調在今天裏去享用生活，因為明天我們不曉得會怎樣，我們也不知道明天究竟是不是我的，所以今天既然是我的，我就儘量去利用今天。這樣就發展成為享樂主義的衣璧鳩魯派的哲學，“使徒行傳”與保羅辯論的譯作依比古羅就是這一批人。依比古羅就是衣璧鳩魯那哲學流派，就是享樂主義的那一批人。這一個思想就成為希臘人的思想主流。

    希臘人既然是這樣強調個人的價值，所以民主的思想很早就形成，法治的要求也很早就建立起來。比方說，在希臘人的軍隊結構上，他們並沒有任何一個職業軍人，只要有某一個人，他能在軍事上發揮他的才幹，那個人就可以做希臘的將軍。在希臘有一個非常出名的大將，他的名字叫齊略賓，他每次統兵出戰的時候，他都召集他所有的部屬，連最低的士兵都有份在那裏聽他整個的戰略的安排，和戰術上的運用。他講清楚了以後，他一定問大家有沒有意見，有沒有不同的意見，有沒有更好的意見。如果沒有，就照我和你們所講的執行。如果有，他就接過來，衡量一下，實在是好，他就修改一下。在近代的軍事將領裏，大概都沒有這樣的修養。在那時候的希臘就有這種情況，這和他們的哲學思想，肯定個人的價值有關連。

    因著這種情形，他們整個的追尋，不單是追尋今天的生活，而且是迫尋明天更好的生活。所以他們就從各方面去探究，怎樣纔能叫我們活得更好。因著這種傾向，他們在自然科學方面，在藝術的發展方面，在哲學思想系統的形成方面，都有相當好的基礎。我們比較熟悉一點的人物，有蘇格拉底，從蘇格拉底到柏拉圖到阿裏士多德，這些都是我們一般讀希臘歷史的人，雖然不知道他們說的是什麼東西，但總知道他們是在希臘很有名望的人。我們都說，蘇格拉底是希臘哲學的鼻祖。柏拉圖的烏托邦共和國的理論，現在的民主思想都是從那裏發源的。阿裏士多德就將柏拉圖的思想從理論引入到實際的解說。在文學上就更多了，雖然我們所知道不多，但是最低限度，我們知道希臘有個荷馬，荷馬史詩的文學價值很高。

    我們不講太多這些了，歸納起來，希臘人文化的精粹就是發揚人的智慧，追求物質世界的真理和美。弟兄姊妹注意，“哥林多前書”一章二十二節裏所提到的話，“猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧。”根源就是他們整個的生活思想。為什麼希利尼人求智慧呢？因為他們覺得，人的智慧是無限而且是至高的，可以在人的追求裏，把物質世界裏的真理和美發掘出來。所以在希臘文化裏有一個很特殊的情形，我們今天看來，好像是矛盾，但在當時，它們卻是非常的調和。因為在希臘文化裏，一面好像看到有很濃厚的宗教意識，很敬虔的宗教敬拜，連今天奧林匹克運動開會的時候，都要跑回去那裏點燃那枝聖火，這些都是當時傳下來有關他們敬拜的一些傳聞。

    如果從這些方面去看，你會覺得希臘人的宗教意識很濃厚，你從希臘現在所剩下的神廟建築去看，它們的宗教意識是很濃厚的。但它們又鼓吹人文主義，它們高舉人的智慧。這怎能調和呢？在我們今天來看，那好像是沒有辦法調和的。但在當時他們來看，卻是非常調和的，因為他們的思想方法跟我們的思想方法是有距離的。原因就是說，在希臘人的心思裏，神的功用和我們今天對上帝的認識是完全不相同。我們今天對上帝的認識，是按著上帝的啟示來講，一切都是根源於，依靠，也歸於，上帝是開始，上帝是過程，上帝也是結束。這是我們從上帝的啟示裏所領悟來的對上帝的認識。

    但在希臘人裏，他們不是這樣想。在希臘神話裏有很多神。大家比較熟悉的，有所謂愛神，因為他打發神童子射一支箭給你，你就嘗到愛的甘甜，你看到很多雕刻都是維納斯的石像，這是在我們印象上比較熟悉的。如果你讀希臘神話故事，你會發現一樣東西，所有的神，是為著去幫助人去尋求最好的物質生活而存在的。弟兄姊妹，你看，這整個的觀念是完全不相同的，所以在那時候，他們的哲學思想和他們的宗教情緒是可以調和得起來的，現在我們就很難想像這種情形。

    希臘人從認識上來說，他們是有神的，而且是多神教的。但他們所有的神，都不過是超人，只是為著幫助凡人去尋求更美滿的生活而存在。認真講起來，宗教的意義在希臘人的生活裏，不過是一種陪襯的作用，我們稍微瞭解到希臘文化的一些大概情形。希臘文化的特點既是這樣，如果亞歷山大大帝要將這個文化推人猶大，那就一定發生衝突，但亞歷山大沒有這樣作，所以就維持了一個和諧的局面。

    但到了剛才我們所提的敘利亞王，問題就不同了。安提阿古伊比凡尼斯作王的時候，情況就不相同了。關於這個人，如果我們不讀歷史，我們純粹站在聖經的立場來看，這個人是壞透了，一無可取。但我們讀歷史的時候，我們就發現，撇開宗教的事務不講，純粹以他的軍事和治國的才略來說，這是一個頂有本領的人；他作了敘利亞王，這個人作王以後，猶大的處境就麻煩了，原因並不是他軍事上、政治上的成就，而是他要推廣希臘文化的野心比亞歷山大還激烈。所以他征服猶大的時候，他就要改變猶大，因為當時從亞歷山大征服的地區來說，大部分都接受了希臘文化，希臘文成了各地流通的文字。

    新約聖經也是用希臘文字寫成的，這與當時的歷史背景很有關係。上帝又是特別在這個歷史背景裏使用這種文字，因為用這種文字表達上帝的啟示是最好不過的，因為能夠最準確和最豐富的表達上帝的心意。但是奇妙的，上帝使用完了這種文字來啟示聖經以後，上帝又在人的中間停止了這種文字。所以聖經的希臘文，你就是跑到希臘這個地方，要找希臘人去解說，他們都是一竅不通。因為聖經的希臘文字已經成了死的文字，現在的希臘文已經不是當時聖經啟示時的希臘文。我們會問，為什麼上帝會用死的文字呢？奇妙的就在這個地方，它之所以會死，就是因為它太準確、太豐富，所以就給人造成很多生活上的不方便，所以慢慢的，從人的使用上面來說，就發展出另外一種更為流暢的文字來代替了它。

    上帝就是要用這個文字，因為這個文字最能表達上帝的心意。既然這個文字在今天來看，好像是帶有缺陷的文字，為什麼會被上帝選中呢？不認識上帝的歷史學者，從來不會想到這件事。一個認識上帝的人會看到，就是希臘文化的擴張，是在上帝的管理裏，上帝要使希臘文化擴張到一個地步，好使用希臘文去啟示祂的話。又因為這種文字已經死了，就沒有人可以更改上帝啟示的內容。