施洗約翰的見証

約1:19-28

 

四卷福音書都一致認為福音的“前奏”(prelude)是施洗約翰的傳道工作。初早期教會也肯定這看見(徒10:37)。約翰的工作有二大特色︰他應驗了舊約先知預言；他也以先知身份預言彌賽亞的來臨。

 

「約翰所作的見証...」約翰福音並無記錄施洗約翰的背景，相信約翰只是注重施洗約翰為耶穌所作的見証。我們只有從符類福音書認識施洗約翰的背景：路3:1-6描述施洗約翰是在該撒提庇留(Tiberius)在位十五年時(應該是公元29年)出來事奉。如果耶穌出生於公元前4年，這樣施洗約翰或是耶穌當時應該是33歲。路加還特別指出施洗約翰的父親：「撒迦利亞的兒子...話臨到他」

 

就如舊約先知開始事奉時的記述一樣(耶1:1;何1:1;珥1:1)，都是有上帝的印証。這是猶太人接納先知身份的印証。可見施洗約翰是被初早期教會接納為一位先知。施洗約翰的裝份如同以利亞(可1:6;太3:4;王下1:8)。他吃蝗蟲和野蜜，這不只是曠野的食物，也說明他是一位不吃肉類的虔誠人。

 

約翰福音不像符類福音使用「傳講」也就是“講道”來形容施洗約翰的工作。耶穌和門徒的宣講也用同一個字眼來形容(路4:18,44; 8:1,39; 9:2; 12:3; 24:47)，反而用「見證」來形容施洗約翰的傳道。

 

約翰所傳的道各福音書都有記錄：路加和馬可記錄一致：「傳悔改的洗禮，使罪得赧」，馬太卻是「天國近了，你們應當悔改」。約翰福音沒有說明施洗約翰的工作，只是說他在「約但河外伯大尼的地方」和「撒冷的哀嫩」(真正地點無法確定，相信是北部的約但河邊)用「水」為人施洗，並且說有許多人受他的洗禮。

 

對猶太人來說，洗禮是潔淨(污穢, 罪)的外表形式。悔改說明洗禮的功效在於內心。相信約翰所說的「赦罪」是這意思。

 

約翰所施的洗禮似乎是一個表徵指向和比較耶穌將帶來的聖靈如火的洗(太3:11;可1:8;路3:16)。

 

約翰的工作常被視為是應驗了以賽亞先知書40:3-5的預言。路加把整句經文直接引用出來。其他的福音書只是簡略的引用(太3:3;可1:3;約1:23)。

 

施洗約翰的行為引起許多人：百姓(路加福音)，從耶路撒冷來的祭司和利末人(約1:19)，心裡猜疑他可能是基督。各人用「基督」(譯舊約的彌賽亞(受膏者)，可見當時的猶太人正等待彌賽亞的出現。

 

約翰福音清楚記述施洗約翰的回答(約1:17-22)：「我不是基督」，「我不是[以利亞]」，「我不是[那先知](申18:15)」。

 

猶太人相信以利亞會回來(瑪3:1;4:5)。猶太傳統裡也相信有一位先知會回來幫助他們(馬加比一書4:46;14:41;以斯拉四書2:18)。只承認他是那曠野的聲音(賽40:3)。

 

耶穌也曾經見証施洗約翰的身份(太11:10-14)。說按地上的人來比較，他是最大的，也指明先知的預言到他為止。另外，耶穌也指施洗約翰是那「以利亞」(另參太17:12)。當然耶穌是指瑪拉基所4:5所預言的以利亞。相信施洗約翰不願意承認自己是那預言的以利亞是因為當時的猶太人把瑪拉基書的以利亞當著是彌賽亞。

 

「修直主的道路」是一種詩歌式的表達。說明約翰先準備了許多悔改的人，致使他們更容易歸向主基督。

 

「為甚麼施洗呢」既然施洗約翰承認他不是基督、以利亞及那先知，法利賽人和撒都該人自然不能接受他施洗的權柄。約翰沒有直回答這問題。

 

「解鞋帶也不配」這是當時奴僕必須為主人做的工作。施洗約翰是表明他的謙卑態度。

 

「看哪！上帝的羔羊...」不知這觀念從何而來，相信是從賽53:6-7歸納得來。猶太文件曾多處使用這羔羊的觀念，一般是指那保護並使以色列人得勝的羔羊(參啟5)。

 

「因他本來在我以前」施洗約翰承認基督的先存性(約1:15)。

 

「聖靈彷彿鴿子從天降下...」符類福音另指明是天開了。這是一個形容詞，指明上帝的啟示從天而來。猶太神學有天開了發出聲音的觀念。聖靈彷彿鴿子降下是所有福音書一致的看見，証明真有其事。徒2:3有聖靈如舌頭般的火焰降臨。聖靈降臨在上帝的「僕人」身上(賽42:1)，在那「耶西的支條」(賽11:2)是彌賽亞的印證。因此施洗約翰必須說出見証說：「這是上帝的兒子。」

 

「誰就是用聖靈施洗的」施洗約翰親自說明因為耶穌領受聖靈，因此可以用聖靈來施洗。完成了舊約的盼望。

 

施洗約翰是用水施洗，他也見証基督將用聖靈〔與火〕施洗(馬可、約翰沒有記錄「用火」)聖靈的洗禮出現時帶著火的現象是舊約所預言的洗禮(珥2:28)。「火」在猶太人的觀念裡含審判意思(珥2:28;賽4:4;29:6;31:9;結38:22)。就如糠被不滅的火燒盡了，或是不結好果子的樹被砍下來丟在火裡。

 

結36:25-26已經預先指明在末世，除了有水的潔淨也有聖靈進入內心的作法。

施洗約翰之見證

「約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的；因祂本來在我以前。』從祂豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見上帝；只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

 

所有先知的預言都指向那要來的耶穌基督，但施洗約翰卻是唯一先知所預言要來的先知，除了以賽亞預言之外，先知瑪拉基也說：「耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」

 

主耶穌在世上提及施洗約翰時，說：「這人就是那應當來的以利亞。」（太十一１４）

 

施洗約翰的出生是先知所預先宣告的，這是他特有的光榮。

 

約翰福音著者使徒約翰原是施洗約翰之門徒，書中極注重施洗約翰的見證，故提起他的名字19次。看其所講施洗約翰所受唯一的使命，就是為主作見證。其所傳信息，即「天國近了，你們應當悔改」。猶太人歷數百年無先知興起，故約翰一出世，其見證極令人注意。何況他是上帝所特遣，為主的先鋒。

 

約翰所作的見證，可分兩個時期：

 

（一）主受洗前，在首三福音中詳載其事，多為豫備人心為初步的見證。

 

（二）主受洗後，在約翰福音內詳載其事，乃直接將耶穌介紹於人，為進步的見證。

 

「恩典和真理都是從耶穌基督來的。」這句話，乃是約翰福音的鑰節。在全本的約翰福音中，一直可以看見這雙重點：一面是真理，一面是恩典。真理通常是有所要求，而恩典卻是來應付真理的要求。

 

當猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」

 

這個雖然簡單卻最不容易回答的問題，約翰絲毫沒有被聲望地位沖昏頭，他認識自己，明白自己的本相；不過是點著的明燈，（約五３５）不是世界的光，（約八１２）不是成為肉身的道，只是曠野裡吶喊的人聲。

 

約翰說了三個「不是」：（約一１９—２１）

 

（一）不是基督。　　

 

（二）不是以利亞。（瑪四５、路一１７、太十一１３—１４）

 

（三）不是那先知。（申十八１５）。

 

接著他又說了三個「是」：（約一２２—２８）。

 

（一）是曠野的人聲。是為基督修直道路的。（賽四十３）

 

（二）那在我以後來的，我給祂解鞋帶也「是」不配。（原文）

 

（三）我是用水施洗。為要叫祂顯明給以色列人。最後他見證主耶穌是上帝的羔羊，是用聖靈施洗的，是上帝的兒子。

 

「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：『看哪！這是上帝的羔羊。』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」

 

約翰不僅認識自己的本相，他也認識自己的任務，幾句話就顯明他一生的目標：「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（約一７）

 

約翰不僅認識自己的主，「這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」（約一１５、３０）

 

他更是把自己擺上，盡心竭力的見證主，他那吶喊式的聲音，震撼人心中空寂的曠野：「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一２９）

 

他不但在眾人面前見證耶穌是上帝的兒子，引領眾人歸向基督；他也在自己的門徒面前作見證，引領他們歸信耶穌，作基督的門徒。

道成肉身之介紹

「太 初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在 黑暗裡，黑暗卻不接受光。有一個人，是從上帝那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見 證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名 的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的 有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一１—１４）

 

聖 靈把約翰福音列在四福音之末，乃是說明這位出現在宇宙中的人子，原是超宇宙的上帝的兒子。祂在人性裡所顯於人間的豐富，乃出自於祂神性裡所積蓄上帝的豐 滿。以時間論，祂遠自「太初」，超過時間起首；以空間論，祂「與上帝同在」，越過地域的範圍；以內容論，祂是「豐豐滿滿的」，（「充充滿滿」的原文）無法 度量；以地位論，祂是「父懷裡的獨生子」，無比獨尊。祂實在是一位無限豐滿的基督！

 

「太 初有道」，約翰開頭說，主耶穌就是道，道字原文就是話。上帝是奧秘的，祂需要話來說明和彰顯。一個人若要顯得奧秘，最好的辦法就是保持緘默；因為你越緘 默，你越變得神秘。反之，你說得越多，你的自己就暴露越多。所有你深處的東西，都藉著你的話顯露出來了，這就是話的意義。在太初這話就已經與上帝同在了， 祂不是與上帝分開的，上帝常在祂裡面。

 

上帝的旨意在舊約是創造，在新約是救贖。約翰福音1章1節 說「太初有道」，這句話是說「道」太初已有了，「道」與上帝同在，第三節說「道」創造萬物，第四節說「道」是生命的根源，而這生命根源的「道」乃人之光， 第五節說這「道」所發的光要破除黑暗，第九節說「道」乃是真光要照亮世人，第十二節說凡信「道」的人，就蒙祂賜予權柄，作上帝的兒女。我們將上面一些話連 起來，就可看出上帝在太初萬世以前那奇妙的旨意了！因上帝的心意是顯明在「道」裡。

 

聖經上常說「講上帝的道」、「聽上帝的道」、「傳上帝的道」、「信上帝的道」，就是「LOGOS」，將上帝的法度、作為、心意、美德等等都解釋說明了，這就叫傳講「上帝的道」，但主耶穌卻是「道」成了肉身來到人間，主成為「上帝的活道」，因為祂的一言一行、一舉一動，把不能看見的上帝發表出來了。

約翰福音書的序言──道成肉身

四卷「福音書」的開始(arche)都是講述耶穌，只是各位作者對這「開始」各持不同的看法。

 

馬可認為「耶穌基督」是「福音的起頭」。然後以約翰的施洗工作與耶穌受洗開始記述。

 

馬太與路加以耶穌為童貞女所生作為開始。

 

約翰最獨特，以創造開始。這麼獨特及神學性的序言(prologue)足夠說明約翰福音是一卷欲作神學性討論的福音書。也可見作者對基督教的理解是多麼深入。

 

當中的字眼，如「道」、「生命」、「光」、「黑暗」、「見證」、「信」、「世界」、「真理」等等在書中其他部份常常出現均在這序言內先出現。

 

我們大約可以把這段序言分為四小段來註釋：

 

【約 1 ： 1 - 5】

 

聖經學者認為這幾節是關於宇宙性(cosmological)的談論；那永恆具神性的道，是照亮人生命的光，也是生命的源頭。上帝藉著這道創造世界。這光被黑暗包圍著，但是黑暗永遠不能勝過光。明顯的，這是一個比較，欲說明撒旦或罪惡所代表的黑暗不能勝過基督所代表的光。

「太初」(arche)這希臘文的意思是指一個開始，含有超越時間的源頭之意。創世記用希伯來文「起初」(bereshith)這個字來說明太初的開始。在箴言8:22七十士(LXX)譯本用arche來翻譯希伯來文瑪所拉版本的bereshith，可見這「太初」是要喚回讀者去思考上帝在「起初」創造萬物的情況。另外，箴言指那人身化(personified)的「智慧」是上帝創造的源頭。猶太拉比給創世記的解經書(Gen R. 12)把律法 (Torah)與「智慧」比較，並且說律法是在創世之前已經存在。約翰在此似乎有意回應創世記的序言。

 

「[這]道」(Logos, The Word)(啟19:13;約一1:1)含有定冠詞[這,The]，特別是指基督。也只有在此特別指基督。在新約其他地方使用Logos時，一般是指上帝的話(來4:23;彼前1:23)，上帝的聖言(徒7:38)。約翰直接用這個字並沒有附上詳細的解釋，這意味他的讀者必然是熟悉它的意思。

 

「道」在第一世紀時有多種用法，以下所列是各種不同的背景意思︰

 

一．「道」在七十士譯本含義極深。含義分兩個層面。

 

第一，「上帝的話」是具有創造性質(創1:3,6,9;詩33:6)。

 

第二，含有啟示性(結1:3;摩3:1)，比如先知領受上帝的話(耶1:4)。

 

以上兩個含義都認為上帝的話／道不是抽象的，而是有動力性的。

 

二．猶太觀念中的「智慧」(hokhmah)(箴8:22)與「道」關係密切。在太初這「智慧」與上帝同在。上帝也藉著這「智慧」創造世界。

 

三．「道」在希臘哲學中代表許多意思：它可以是指「內在思想或精神」或是「表達(有能力)的話語」。斯多亞派說道是上帝，或是上帝話語的啟示。「道」也常被用來形容是上帝藉著它創造這世界。它是上帝與人之間的媒介物，來去人與上帝之間。它擁有理性。

 

四．諾斯底主義的「道」是指上帝派下人間的一個「媒介物體」，這物體把上帝的啟示帶給人，也使人得到救贖。

 

五．基督徒的「道」。新約中常把上帝的話或道當著是上帝的救贖信息，或是福音(路8:11;提後2:9;來4:3;啟1:9;約一1:1)。

 

我 們可結論說，約翰所說的「道」和以上的觀念均不相同，以上所形容的「道」只是在某素質上與約翰的「道」相同。約翰所形容的「道」是有位格的、是太初的、具 有創造性、而且是「道成了肉身，住在我們中間」。也可以說把希臘、猶太、基督徒的觀念變通及轉化了。成為了約翰的獨有解釋。

 

「道與上帝同在」，上帝在這裡有定冠詞「那」(the)，一般是指舊約所啟示的耶和華或天父。也有學者解釋說是指那三位一體的上帝。

 

「道就是上帝」。「上帝」(theos)沒有定冠詞(article)，一般上是指「神性」或「上帝」，並非那上帝（特指天父上帝）。一方面說明，「道」如天父一樣擁有神性，另一方面也把道與天父別開來各有不同的位格。

 

「與...同在」表示道是上帝本體裡的另一位。也說明在太初時這「道」已經與上帝同在，它不是被造的。基督升天后，就道歸回榮耀裡(參 約 17:5)。

 

「被造」(egeneto)應譯為「開始存在」，也就是說萬有或任何物體存在之先已有了這「道」。猶太，希臘，斯多亞思想中都有類似觀念。

 

「生命...人的光」生命與光都是舊約創造世界的基本元素。上帝賜生命(結37:1-14;但12:2)。上帝也是光及智慧的源頭(詩119:130)。相信約翰在此是受詩36:9「在你那裡有生命的源頭，在你的光中我們必得見光」的影響。猶太文件中多次提到智慧或是律法(Torah)是生命是人的光(智慧書7:26;傳道經17:11)。生命與光也常與黑暗與死亡對比(約 1:5)。耶穌也說他是生命與光(約3:15;4:14;5:24-30;6:35;11:25;8:12;12:35等)。

 

「光...黑暗...黑暗...光」這是一個神學對比。約翰在此已直接指明光是基督，黑暗﹝代表罪或非基督的、無生命的、逼迫教會的、撒旦)(約3:19;;8:12;12:35,46;約一1:5,6;2:8,9)﹞卻不接受光。「接受」這字是指不能勝過。含有救贖的意義，也就是說基督可以勝過撒旦的權勢，救贖罪人。

 

一般學者相信「不接受或勝過」的含意就如創世時上帝說要有光，那光就勝過了那佔充滿地面的黑暗而成了白天(創1:2-3)，因此，約翰所說的光是含有創造及救贖意義。

 

 

【約 1 ： 6 - 8】

 

這裡特別納入施洗約翰的事蹟說明他的見證是獨特的。他的見證是上帝的計劃，也是福音的「開始」。但卻不是這「道」。

 

當然，施洗約翰的工作清楚說明是「見證」︰見證那光，以致使人「可以信」。約翰的工作常出現在各福音書序言(可1;太3;路1)。約翰的工作在這序言後才開始詳細描述(約1:19-34)。

 

「上帝那裡差來」像摩西(出3:10-15)，先知(賽6:8)，耶穌(約3:17)。說明他們所作所為的權威。

 

「見證」是約翰福音一個重要字眼。約翰的工作(約1:7,15,32,34;3:26;5:33)，撒瑪利亞婦人的見證(約4:39)，耶穌的工作(約5:36;10:25)，舊約(約5:39)，眾人(約12:17)，聖靈或是使徒的工作(約15:26)都被指是見證。約翰作見證目的是「因他可以信」耶穌。

 

【約 1 ： 9 - 13】

 

這段提出真光來到世界。可見約翰對道成肉身觀念的討論已在此開始。「真光」意是是「真正的」(與「假冒的」相對)。

 

「真」(alethinos)是約翰福音一個鑰字。應用於「崇拜的人」(4:23)，「天上的糧食」(6:32)，「葡萄樹」(15:1)，「上帝」(17:1)。施洗約翰或者可以當著是一個光(約 5:35)，但約翰這裡特別說明耶穌是「真光」。

 

「照亮」當然是指照明，但是希臘文常用來說明「光照」內心，以致明白。相信這裡含審判的意思。雖然之前(約1:5)說黑暗不接受(不能勝過)這光。

 

「世界」(kosmos)是指人居住和活動的世界。但是約翰常應用來指混亂，墮落的世界。

 

「不認識...不接待」似乎是要說明這墮落的世界沒有能力認識衪。「認識」在約翰福音中是指對上帝的認識，尤其是上帝差派耶穌來這世界的工作。但舊約裡特別指以色列人對上帝的揀選和眷顧的認識(摩3:2)，包括順服和信靠(耶31:34)。耶穌認識天父，他的認識也配合順服與互相住在裡面(約10:15;17:25;7:29;8:25)。人也可以藉著耶穌認識天父並且同樣享有親密關係(約8:32;17:8,25;10:4;13:17;15:15)。認識上帝也得永生(約17:3)。

 

「自己的地方」意思是耶穌來到猶太人當中，可是他的同胞並不歡迎他。

 

「上帝的兒女」(用Tekna不是huios)。兒子(huios)在新約中專用在耶穌身上，而兒女(Tekna)卻是用在基督徒身上。

 

「血氣」是指從父母血統而生。「情慾」並不含有「罪惡」意思，只是表明這「人性」是與上帝相對。「人意」是重複以上兩個字的意思。「上帝生的」見約3:3,5。

 

【約 1 ： 14 - 18】

 

這是序言最後一個段落，關於救贖工作。清楚指明耶穌的救贖工作是藉道成肉身的方式。施洗約翰的工作也被提起。

 

「成了肉身」是說在歷史某一時刻進入人類世界裡，也帶有人性(軟弱的)。「成了」(egeneto)的意思比較難決定。它應是指「生成了」(was born)。「道」(Logos)生成了肉身，成了人。這對當時的人，尤其是猶太及希臘思想，是一個難解的奧秘或是一個「反合」(paradox)的觀念。不過這個奧秘卻是整卷書的主題。

 

「住在」與舊約「住在帳棚裡」用同一個字。這裡可能要強調道成肉身的生命是短暫的寄居。

 

「我們」是約翰代表了使徒們或是教會。

 

「嗯典和真理」是舊約常用字眼(參出34:6)。

 

「榮光」(glory)是約翰福音書主要用字。在舊約說明上帝是榮耀的，但是見不到的，約翰在這裡欲說明上帝的榮光可在耶穌身上找到。在第十八節，特別指明不可見的上帝(參申4:12;詩97:2;猶太人認為見到上帝便不能存活,出33:22;提前6:16)，現在卻可在耶穌的身上見到。如何見到呢?在耶穌所行的神蹟中(約2:11;11:4,40)，在耶穌道成肉身或是升天時(約17:5,24)都可以見到上帝的榮耀。在約6:46;14:9說誰人見到耶穌就如見到父。保羅也曾說明耶穌是看不見的上帝的形像(西1:15)。耶穌不為自己的榮光/榮耀，只是為了天父的榮耀(約5:41;7:18;8:50)。人卻為了自己的榮耀(約5:44;12:43)。

 

「父」及「獨生子」「嗯典」「真理」都是約翰福音中常用的神學字眼。「獨生子」(約3:16)指明只有這一個兒子，但是不能以世人的思想去理解說是上帝所生，約翰使用這個字目的是要表明基督只有一個，也是上帝唯一差派出來的。

 

相信接下來的幾節(約1:15-18)是要補充約1:7的談話。說明舊約如何論及耶穌的到來。

 

「律法...摩西...恩典...基督」目的是把約翰(代表舊約／律法)與耶穌(代表恩典)來作比較。

 

【結論】

 

這序言目的就是要說明這道是上帝最後的啟示。在這序言中，幾乎約翰福音中重要的神學字詞都出現了。可見約翰的思想與寫作手法是多麼特出。也因此才可以寫出這獨特的序言。成為聖經眾書卷中一個美好的序言。

 

太初有道

四福音是四本福音書，不是四個福音，福音是一個，不過從四方面來寫就是了。以材料說，四福音可分為兩類：馬太、馬可、路加福音稱為符類的福音，約翰福音稱為補充的福音。前三福音的材料大致相同，而約翰福音的材料大致是補充的，是前三福音所沒有的。

 

符 類福音注重耶穌在加利利的工作，約翰福音注重耶穌在猶太和耶路撒冷的工作；符類福音只記神蹟，約翰福音也寫出神蹟以後的講話；同類福音注重耶穌公開的生 活、言行，約翰福音注重耶穌私下的生活；主對尼哥底母、撒瑪利亞婦人的談話等等；符類福音注重耶穌對群眾的工作，約翰福音注重耶穌對門徒的訓練；符類福音 都是從人說到上帝，證明耶穌是上帝的兒子是基督；約翰福音是從上帝說到人，而後再說到上帝，主是永遠到永遠的上帝，以後道成肉身，再從祂的所言所行，人可 以認出祂是上帝的兒子來。

 

「太初有道」—這 裡的「太初」是比創世記一章一節的「起初」還要「初」。在創世記的「起初」，是指「那個起初」，也就是指造天地時候的那個「起初」，還是有限定時間的「起 初」。在這裡的「太初」是指在造天地之前的「太初」，是指沒有時間限定的「太初」。上帝是無始的，所以「太初」也指無始的「太初」。

 

在太初就有「道」。這「道」的原文是「LOGOS」， 可以譯作「思想」、「意念」、「言語」或「思想或觀念的表顯」。這裡的「道」是指上帝之子主耶穌，因為上帝的智慧、豐富、思想、意念以及一切都充滿在基督 裡，所以可以說祂就是上帝的思想、上帝的意念、上帝的言語，也就是上帝的思想、意念的表顯，特別在道成肉身之後，「子」在地上一舉、一動、一言、一行都將 上帝的思想、意念表明出來。「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一１８）

 

施浸約翰曾說：「我是用水施洗。」

 

現在他說主：「是用聖靈施洗的。」

 

彌賽亞的雙重使命，乃是「除去罪孽」，與「聖靈施洗」。前者是潔淨的工作，而後者是賦予能力的工作。耶穌選召六位使徒，乃初次召徒，而馬太福音乃二次召徒（太四１８—２２）。

 

首先歸主的為約翰與安得烈，繼續歸主的為彼得與雅各，再次歸主為腓力與拿但業。

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」

 

道成肉身，乃基督信仰最深奧，也最重要的真理，我們若不領受此道，就不能進入恩典真理之門。

 

「道成肉身」，即說耶穌「是完全的上帝，也是完全的人」，是上帝而人，亦人而上帝，具有神人二性。祂雖然自天而降，卻仍舊在天，祂仍是上帝。祂雖然諸事也受試探，只是祂沒有犯罪。

 

耶穌基督到世上來，不是無家可歸，乃要住在我們中間。如啟示錄21章3節：「上帝的帳幕在人間，祂要與人同在。」

 

祂使人享受到上帝人同在的快樂，亦即以馬內利的快樂。（太一２３）

 

上帝來到我們中間，帶來了兩樣重要禮物，一是恩典，一是真理。越蒙恩的人，他就越多得恩典，這就叫恩上加恩。

約翰福音透視之三一關係

新約約翰福音深入淺出，透視了父、子、聖靈之間的緊密關係。

 

「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」（約一1）這一句隱含豐富的內涵，說明作為聖父上帝與聖子的道都是永恆的，從亙古的太初已經存在，不過聖父與聖子又是不同的兩位，彼此之間有著「面對面」的相交關係，這是在原文「與（上帝）同在」的意思，希臘文文法以受格（accusative case）表示。

 

「道就是上帝」一句則是表達道的神性與聖父同等，「上帝」在此作為謂詞（predicate）使用（與之前有冠詞所指的聖父上帝做區分），以表達道的神性本質與聖父一樣。

 

另外，論及聖靈的時候，約翰福音十五章26節說「聖靈從父而出」，都是說明不論是聖子或者聖靈都是以聖父為本，但是「從（父）而出」這動詞隱含著通過某管道而出的意思，而唯一的可能管道便是聖子。這樣，聖子就成為聖靈運行的通路，凡是聖子打開的管道，聖靈都得以在其中自由運行。

 

就以救贖事件為例，只有在基督受死、復活、升天之後，聖靈才藉著聖子基督已經打通的救贖管道，降臨在屬於基督的群體──教會──當中。故此，我們可以說聖靈從父「藉著子」而出（特土良首先提出此觀點），這或許可以化解東、西方教會在後尼西亞時期「和子論」（filioque）的爭議。

約翰福音與「我是」

　　學者們各持意見不能肯定到底約翰福音中的「我是」是否源於耶穌或是約翰的獨特神學用詞。略有三個意見：

 

一. 不是源於耶穌。

 

斯那根保(Schnackenburg)認為「我是」這一類延展出來的語句，不應直接溯源於耶穌，而是出現在教會教導與宣教發展的時期。目的是向信徒表明耶穌是誰，以及衪為何來到世上。

二. 源於耶穌。

 

史濤弗(E. Stauffer)認為至少也有一些「我是」的語句，可追溯至耶穌自己。他寫道：「無可置疑，這些「神啟套語」(theophanic formula)可以溯源自耶穌本身。我們雖然不能按自己的意見，說耶穌講了所有關乎衪自己的「神啟套語，...但我們可以確信ani hu這個「神啟套語」在耶穌自我啟示中極其重要。」

 

三. 是耶穌的用語，也在教會中發展成形。(綜合看法)

 

柏雷曼(R. E. Brown)注意到一件事：耶穌在水面上走，門徒從船上看見衪時，衪說「ego eimi」(可6:50;約6:20)。柏雷曼也留意到符類福音有些地方也使用了「我是」的獨立字眼，顯明了啟示的方式(可14:62;路24:39)。柏雷曼結論說：「如同符類福音的傳統，約翰的「我是」獨立的語法，也當歸因於耶穌的精心之作。再者，與其說約翰神學是無中生有的首創，不如說它收集了早期教會傳統中，有確據的一些主題。」

 

四. 已編修過的教會中的信仰告白。

 

范德立(D. G. Vanderlip)探 討以上各學者的意見後，作下這樣的結論：「透過帶述語的「我是」語句，呈現在我們眼前的是早期教會的信仰告白。這些信仰的確認說明了當時基督徒所經驗到的 是怎樣的一位耶穌，雖然與耶穌親口的用語有些不同，但是這些帶述語的「我是」語句仍然是真實的，並且準確地解釋了耶穌的身份及其本義。」

 

對以上的各種意見，我們可說是無可適從。如果按約翰福音的內容是屬於神學性的，或也是為初早期教會的信徒而寫，那這些那麼獨特的神學用語可以說是約翰所注重的。也因此與符類福音所注重的不相同。我們當然不會否認這用語源是由耶穌開始。

約翰福音中的 「我是」

「我是」(EGO EIMI)可以說是約翰福音的獨特用語。大約可分成兩類：

 

一. 獨立性用法(without predicate)：

 

    約4:26(就是);6:20(是我);8:24(我是),28(我是);13:19(我是);18:5(我就是),6(我就是),8(我就是)。

 

二. 帶述語性用法(with predicate)：

 

    約6:35,(41,48,51)：我是生命的糧。

 

    約8:12,(18,23)：我是世界的光。

 

    約10:7,9：我是羊的門。

 

    約10:11,14：我是好牧人。

 

    約11:25：我是復活/我是生命。

 

    約14:6：我是道路、真理、生命。

 

    約15:1,5：我是葡萄樹。

 

背景：學者對約翰這獨特的神學用語的背景有以下發現：

 

一. 舊約：在舊約「我是」(ana hu/ego eimi)是指上帝的啟示。

 

    出3:6「我是你父親的上帝」。

 

    出3:14「我是自有永有的」(我是我所是的)。

 

    出20:2「我是耶和華你的上帝」。

 

    賽51:12「我是，我是安慰你們的」。

 

    箴8「我」多次的被智慧用來自稱。這希伯來文的ANI在七十士譯本中被譯為EGO EIMI。

 

二. 新約：「我」(是)(ego)也常在符類福音書中出現：

 

    太5:22,28,32,34,39,44 「只是我告訴你們」。

 

　　可9:25 「我吩咐你」。

 

三. 希臘“愛示”(Isis)神教文件中常出現“啟示式”的「我是」。

 

　　一般上，學者們認為舊約是「我是」這用詞的真正背景。

 

「我是」在約翰福音中的用法。

 

一. 我是生命的糧(約6:35,(41,48,51)

 

在文本中，這生命的糧是與舊約摩西所賜的嗎哪作比較，目的是指新約耶穌所賜“生命”的糧比在舊約以色列人從摩西所得到只能維持生命的嗎哪更好，也具有永恆的價值。「吃嗎哪的人還是死了」(約6:48,58)，因此「要為那存到永生的食物勞力」(約6:27)。

 

接下來，我們發現約翰的目的還沒完結。他繼續以這生命的糧的觀念與吃肉喝血的觀念連串起來，似乎要藉此帶出更深的隱喻。「吃我肉喝我血的人有永生」(約6:54)。然後說明這可吃可喝的肉與血是「從天上降下來的」(約6:58)。

 

雖然我們不能肯定耶穌當時是否有意提出這是聖餐的意義，但是後來的人卻以此來理解聖餐的神學意義。如果是這樣，可見聖餐的意義可溯源至舊約的嗎哪，或說這嗎哪是新約聖餐的一個“預表”。

 

「我是」生命的糧，按神學角度來看不只是指耶穌所帶來的糧食，而是特別指耶穌就是那生命的糧。

 

二. 我是世界的光(約8:12,(18,23);9:5)

 

相信這談論是接續耶穌醫治瞎子後所發出(約9:5)。似乎有意比較黑暗與光明。這主題一直是約翰福音的重點：「這生命就是光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」(約1:4)

 

這談論是有意指明一班法利賽人還比不上一位瞎子看得見光(耶穌)是誰。不過，耶穌是世界的光也常與見証牽連在一起。這觀念早就被作者提出：「光...乃是要為光作見証」(約1:8)。耶穌也藉此說明他有天父為他作見証。

 

三. 我是羊的門(約10:7,9)我是好牧人(約10:11,14)

 

這兩個是相連的觀念。這談論也是接續耶穌收容瞎子後的談話。目的要說明猶太人把瞎子「趕出去」而耶穌是好牧人收容瞎子。

 

配合著這好牧人的談論就是耶穌是羊的門。可是這談論的目的並不止這些。

 

藉著耶穌是羊的門談論，有意比較說明「賊與強盜」(指當時一些假先知)並不是從正門而入。而也只有從正門而入的人才可以得救得生命。另外，好牧人是為羊「捨命的牧人」。

 

當然，當時的牧人卻不需要為羊捨命的。這裡的目的是要指明耶穌為他的羊(包括所有的信徒=另外有羊))捨命並且被釘在十字架上。

 

四. 我是復活/我是生命(約11:25)

 

這是耶穌使拉撒路後的談話。目的是要說明「復活在我，生命也在我...凡信我的人，必永遠不死」(約11:25)。

 

這談話另有深一層的意義。它是回答馬大的說話：「在末世信徒會復活」馬大的意思是指那末來的復活。但是耶穌的案答並不只是如此，也要說明復活是“現在”就可以嘗到及看得見的，而這現在的「復活」/「永遠不死」是藉著「信」耶穌而成就。可見約翰有意襯托出這“現在得永生”的神學。

 

五. 我是道路、真理、生命(約14:6)

 

這段的談話是因為多馬不明白耶穌說他要離開門徒而起。門徒不知道耶穌要去的地方的道路是怎樣走。藉著這疑問，耶穌提出他就是那個道路。所去的地方是天父那裡。同時也說明這道路也是通向真理與生命之路。

 

六. 我是葡萄樹(約15:1,5)

 

這是一個比喻式的談論。耶穌是葡萄樹，門徒是枝子。天父是栽種的人。栽種的天父會把不結果子的枝子剪去，而讓結果子的枝將會結更多的果子。整個談論的目的是要門徒常“連接”於樹上，這等於「我在你裡面」(在主裡)。接著，也說明「遵守我的命令」就是在主裡。這裡一方面是要求門徒遵守主的教導，另一方面也要指出不遵守或不結果子的門徒要受到審判：「仍在火裡燒了」。

七個記號與談論

約翰福音 2 - 11 章

 

約翰福音中有七個重要的「談論」(discourses)。這剛好與七個神蹟(約翰特用「記號」(Semeion)來稱呼神蹟)相合。學者們相信這些談論與神蹟有密切關係。

 

著名的翰福音學者布郎(R. E. Brown)說：「這是約翰的手法，把談論放在每個神蹟之後」。他認為約1:19-12:50這記述主要目的是神蹟，而談論卻是對這些神蹟的解釋。

 

約翰稱這些神蹟為記號。陶特(C. H. Dodd)提醒我們說：「對約翰來講，一個記號，按內容來說不是一個神蹟，而是一個有象徵意義的事蹟。」

 

學者們把七個談論與記號排列如下：

 

	記 號	談 論
1.	把水變酒  (2:1-11)	耶穌與尼哥底母的談話  (3:1-21)
2.	醫治官長的兒子 (4:46-54)	耶穌與撒瑪利亞婦人談話 (4:1-42)
3.	醫治瘸腿的  (5:1-18)	關於神兒子的談論  (5:19-47)
4.	餵飽五千人  (6:1-15)	生命的糧的談論   (6:22-65)
5.	在水上行走  (6:16-21)	住棚節時的談話   (7:1-52)
6.	瞎子看見    (9:1-41)	世界的光   (8:12-59)
7.	使拉撒路復活  (11:1-57)	好牧人     (10:1-42)

 

約翰福音之角色

　　角色當然是指敘述故事中的人物。敘述者一般從兩個方向去描述這些人物：

 

　　一．直接的描述：可從他們的外表及內在性格來作直接的描述。

 

　　二．間接的描述：可藉著人物的談話、人物的動作、甚至藉者一些小人物或角色來襯托主要的人物。

 

　　約翰福音中最主要的角色就是耶穌和天父，其他的人物卻分成不同類：門徒、猶太人、法利賽人、群眾及一些小人物。這些群眾和小人物常被介於耶穌與他所敵對的人之間。這些小人物也有很高的價值，藉著他們可襯托出主要角色的身份和處境。

 

　　耶穌是最主要的角色，沒有一個情節他不出現。他是「道」，是創造者並常與神同在。從他的談話中，知道他時時依靠天父。他多次藉著「我是」(約6:35,48,41,51;8:12;10:7,9,11,14;11:25;14:6;15:5)來描述他的身份。

 

　　耶穌的心情和情緒有最深刻的描述，尤其是在第十一章裡。耶穌「愛」馬大，馬利亞，拉撒路(約11:3,5,36)。當他看見其他的人哭，他也哭了(約11:35)。

 

　　不只耶穌的情緒反應是那麼特別，有時他似乎不會正確地回答別人的問題。當撒瑪利亞婦人問他要水喝，他卻回答說如果她知道上帝的禮物她必然會向他要水喝(約4:9-10)。

 

對尼哥底母也是問非所答。

 

當群眾問他為何要來迦百農，他卻說：「你們來找我並非因為見記號...」(約6:26)。

 

耶穌不直接的回答別人的問題使他可以把談話帶入更高的層面。敘述者就是藉著這樣的回答而要求讀者更深入的去認識耶穌。

 

　　天父或上帝這角色極難分析，因為他只說過一句話：「我已經榮耀我的名，還要再榮耀」(約12:28)。

 

我們不可從天父的說話中來認識他，反而是從耶穌的口中來認識他。耶穌肯定說，那些看見他的人就是看見了天父(約14:9)，耶穌所做的也是天父所吩咐的(約5:36)，耶穌所說的也是出於天父(約12:50)，沒有了天父耶穌也不能做什麼(約5:19)。

 

雖然是這樣，他們兩位還是不同的。這位天父「差遣」(共40次這樣說)耶穌。上帝是光(約3:21)，是真神(約3:33)，上帝是個靈(約4:24)。上帝也愛這個世界(約3:16)，他也愛那些愛耶穌的人(約14:21,23)。耶穌挑戰猶太人對天父的認識，說他們不認識天父因為他們不認識他。

 

　　門徒在約翰福音並不像在符類福音中佔有長篇的描述。門徒多數是集中在一起出現，是讀者要學習的榜樣。他們是認識和相信耶穌的角色。「門徒」(87次)這字眼是最通用的字眼，比「十二」(4次)及「使徒」(0次)更通用。門徒是藉著施洗約翰進入書中的敘述(約1:35)。這些門徒是見到耶穌的榮耀而相信他(約2:11)。當然，接下來的章節描述門徒如何成為了耶穌這位拉比的門生。他們真正要面對的試練是在耶穌餵飽五千人的事件。這班門徒緊緊跟隨著耶穌，即使在客西馬尼園也不離開(cf. 可14:50)。最後一章特別描述他們如何繼續負起耶穌給與他們的使命。也看見有七位門徒成為了一個小圈子。

 

　　猶太人時常成為了耶穌的對比或是敘述中的反角色。約翰中的猶太人的意義可分為五個：耶穌的敵對者、群眾或平民、外邦人的敵對者、與耶穌擁有同文化的人、猶大省的居民。

 

　　有許多小人物(配角)常出現。約翰對小人物的描述其他福音書特出。施洗約翰、耶穌的母親、尼哥底母、撒瑪利亞婦人、大臣(約4:46)、瘸腿的(約5:2)、耶穌的兄弟(約7:2-10)、瞎子、馬大－馬利亞－拉撒路、彼拉多、抹大拉的馬利亞，不勝枚舉。有時連小人物的朋友和親戚都被提出來。約9:20-23提出瞎子的父母為了說明當時的法利賽人不只是律法的老師，也是社會權力和壓力的擁有者，指出為何當時一般的人都不敢接受耶穌的實事。