象徵的解釋

    聖 經的象徵，其實是一種特別的隱喻，因此是語意範疇多重含義中的一部分。詮釋者的責任，是判斷 象徵在上下文中具備怎樣的比喻含義。這便意味，真正的意思在我們目前的情況中找不到，而要從該象徵古代背景的用法中來找。今天在許多圈子當中，聖經的象徵 常被誤用，因此這一點值得再三強調。

    這不是說，預言和啟示文學不能應用到當前的狀況中，也不是說，我們不應該去尋找他們的「應驗」。而是說，詮釋者應當首先在原來的處境中尋找「作者的原意」，然後才說明這些預言如何應用到我們的時代中。我們不應當在信用卡系統或現代人物的名字中找「六六六」的意義（啟十三18）， 而應當在第一世紀的環境中來找。同時，啟示文學神秘象徵的目的，是要轉移讀者對實際事件的注意，而去思想其神學意義。換言之，他們要讀者看出神的手掌管未 來，但不是要讀者知道事件的確實順序；亦即，這些作品並不是在描述真正會發生什麼事。總之，聖經並不是現今事件的藍圖，而是神學的指標，告訴我們大體而言 上帝會如何結束世界。象徵可以從字面解，意思是：他們指向未來的事件；但是又不能全按字面解，因為他們並不是準確告訴我們，上帝會如何完成他的計畫。

    蘭 姆指出，一個象徵之中有兩種成分：思想概念和代表他的意象。問題乃是文化的差距；象徵與他所代表的概念，都來自從古代世界和當時的聖經背景。象徵乃是實物 （煮沸的鍋、山羊或公羊、戰車），常具奇特的組合（但七，獅子有鷹的翅膀；啟十三，十角七頭的獸），以有力地傳達某些真理。有時象徵會附帶解釋，如撒迦利 亞書第六章（紅馬、黑馬、白馬、花馬拖的戰車，代表天上的靈體，在地的四角巡邏），含義就很明顯。若是沒有解釋，讀者很容易賦予象徵過多的含義，因為我們 會按著時下文化的意義來解讀。

    象徵共有六類：

（l）外在神跡式的象徵（焚燒的荊棘、雲柱火柱、升天）；

（2）異象（亞四的橄攬樹；徒十，裝滿動物的大布；啟示錄的異象）；

（3）物質的象徵（血=生命；施恩座上的基路伯=上帝的聖潔；葡萄樹與枝子=上帝不斷供應的能力）；

（4）象徵性的數目（啟示錄中的七和十二）、名字（以賽亞的孩子，七 3，八 3）、顏色（亞六和啟六的四匹馬）、金屬（但二從金到泥的尊卑順序）、寶石（啟二十一，新耶路撒冷的十二個根基石）；

（5）象徵的行動（以西結和約翰吃書 卷，結二與啟十；徒二十一，亞迦布用一條腰帶捆綁自己）；

（6）象徵的禮儀（猶太人的節期，慶賀收成或出埃及等；割禮是立約的記號；聖餐是紀念耶穌犧牲的死）。

    從 象徵到他所代表的實體，讀者首先需要尋找這類象徵背後聖經的背景，然後再用背景來解釋後來引述的話。例如，但以理書的四頭獸代表世上的帝國和其首領。啟示 錄第十三章用到獸，是根據但以理書第七章而來，應當按照同樣的方式來解釋。至於啟示錄第十三章從海裏上來的獸是否代表人物（敵基督），還是帝國，爭論不 少。而帖撒羅尼迦後書第二章及但以理書都提到這兩方面，這樣看來，是否應當這樣區分，還成問題；兩者都應該是正確的。重要的是，要用象徵的背景來作解開其 意義的鑰匙。

    有一點必須提 醒：一個象徵在過去的用法，可以作為現今之意義的指標，但本身並不能作定論。象徵的意義很少絕對固定，或有定規。所以，我們必須檢視一個用語相關之所有語 意範疇，注意到別處相似或不同的用法。例如，獅子可以代表猶大、基督，或撒但，要看上下文為何。有時，上下文強調獅子兇猛掠奪的本性（彼前五8，講撒但）；有時意象側重他威武的本性（啟五5）。而在最後這個例子中，獅子又與「被殺的羔羊」相同（五6），這樣的意象並列真是奇妙！有時自然的本性亦為解釋的竅門，如鹽可以用來防腐或調味（可九50）。

    如 果經文已經解釋了象徵，就具重要的反響作用。這個象徵不再令人百思不解，而成為已知之物，不單如此，他也成為鄰近的上下文和全書其餘象徵的解釋之鑰。在這 樣的異象中，我們就有一個線索來明白上帝的心意；當別的地方出現這類異象進一步的發展，使得這段經文更加清楚時，我們就有線路可循。費依和司陶特列出啟示 錄的六個已經有解釋的意象：像人子的=基督（一17-18）、金燈檯=七間教會（一20）、七星=七間教會的使者（一20）、龍=撒但（十二9）、七頭=淫婦所坐的七座山（十七9）；淫婦=大城（十七18，也許是羅馬，他也建在七座山上）。這些已經有解釋的部分，成為瞭解其他異象中之象徵的鑰匙。

    此 外，猶太人與基督徒的啟示文學並非存在於真空中；因此，我們要注意其他文化對象徵的運用，例如波斯或希臘。啟示錄中的希臘背景長久以來都無人注意。他的讀 者來自猶太與希臘兩個團體中，而上帝也如此選用了其中的象徵。啟示錄十二章的婦人、龍，和孩子，乃是「國際神話」（正面的意思！），幾乎每一個古代文化都 有類似的說法（諸如伊西斯神[古埃及的主要女神，阿西利斯之妻，代表生殖力]與阿西利斯神[古埃及至大之神]、瑪爾杜克神[古巴比倫城的守護神]、亞波羅[希臘奧林匹克重要神祗之一，代表年輕、英俊、音樂、藝術等]）。 這個象徵對所有背景的人都很有震撼力。當然，猶太人的背景為首要，但是，希臘的背景也不應排除在外。例如，歐尼認為啟示錄第四至五章的寶座景象，是以該撒 的宮廷為背景，他的論點十分有力）。啟示錄主要講到帝國宗教的問題，而這一幕則顯示出真正的威嚴與權柄在那裏，同時也為全書其餘部分所用到的羅馬意象設定 了佈景。

    最後，請注意整個表層結構，並根據周邊影響來決定，由時間性（過去的背景）與非時間性（現在的語意範疇）分析而得的象徵意義之中，哪一個最合適目前的上下文。在這方面，要訣是看整段經文的神學重點為何。

    讓我們以啟示錄二十一章 19-20節的十二個根基石為例。歷世歷代以來，有各式各樣的解釋。最早的幾世紀，常以寓意來解釋每一種寶石，例如，是指十二支派或十二使徒。可是，這只是許多可能性之一，而且相當主觀，可能性不大。這裏的清單與出埃及記二十八章17-20節大祭司的胸牌類似，又與以西結書二十八章 13節 的皇室寶石清單相仿。斐羅和約瑟夫都相信，大祭司的寶石代表一週期的十二個記號，查理斯由此推論，啟示錄的清單將太陽在週期中的路徑倒轉過來。可是，其中 的漏洞很多，所以這說法並不可靠。最可能的看法為：這些寶石並不是要指個人，乃是廣泛的指示大祭司的胸牌，以及新耶路撒冷的華美。雖然各個寶石可能都具備 特定的含義，但是由於缺乏證據，我們就必須停在一般性的解釋上。

啟示文學釋經原則

    1．注意文學的類型

    無論是正典的各卷和非正典的作品，極 少為純粹的啟示文學。賴德曾提倡「預言式啟示」的分類，認為這樣更能準確描述聖經的文學。聖經作品在許多分類方面（如：悲觀與樂觀、率直的話語與神秘的象 徵、先知人物與匿名作者、不區分時間與區分成時段）都呈混雜現象，而許多部分更接近預言。詮釋者必須明白這些分類，在大範疇中要注意小單位，仔細進行分 析。例如，撒迦利亞書第一至六章主要是啟示文學，但第七至十四章則主要是預言。但以理書明顯是這兩種文體的混合。費依與司陶特主張，啟示錄是啟示、預言和 書信形式的組合。約翰不是單單在等候末世，他對現世亦極其關注，主要是因為現世乃是聖靈的世代（啟一10-11），也因為本書是將啟示形式與先知觀點結合在一起（啟一3，十九10，二十二18-19）。啟示錄向約翰當日的教會說話，也向每個世代的教會說話。此外，約翰採用書信的形式（啟一4-7，二十二21），以「我們-你們」的習慣性方式來稱呼讀者。因此，究竟這些異象中有多少成分是向當時約翰教會的情形說的，將現在與未來混合在一起，便是很值得重視的事。

    2．注意經文的觀點

    詮釋者必須研究所強調的層面，尤其是這些層面發展的模式。例如，以西結書第三十八至三十九章（歌革和瑪各）是循著一個常見的模式發展，就是先列出惡人的罪，再提到宇宙性的災難（結三十八19-20、22），這便顯明惡人受到審判（結三十八23，三十九7、21-23），全然毀滅（結三十九9-20），使上帝的聖名顯為大（結三十九7、22）；在列舉以色列的罪（結三十九23-24）之後，又講到餘民的振興（結三十九25-29）。其中決定論很強，也有二元 論，因為並沒有悔改的資訊。異象移動得很快，從以色列因罪受審判（結三十九23-24），立刻轉到被擄歸回的復興（結三十九25-29）。

    3．注意經文或全書的結構

    異象或細節不能單獨起作用。批判學者通常指稱，啟示作品是組合成的，亦即，是個別異象的集成。在此的回應有兩方面：

    第一，沒有證據可以證明啟示作品是組合而成。啟示作品的文學性重於口述性；如果這一點可以成立，那麼，異象原來就沒有個別獨立的意思，而是整個成品中的一部分。相當質疑這個假設的準確性與有效性。

    第二，正典的順序是關鍵問題。即使我 們容許聖經後來經過編篡與收集，大多數人可以同意，這些經卷在結構上的發展仍然應受重視。例如，蔡爾茲容許撒迦利亞書為組合作品，並接受每個異象都是針對 不同的歷史情境之觀點。可是，他主張經文最後的樣式，在神學方面對該卷書的意義影響重大。

    此處不宜多談批判問題，不過蔡爾茲所倡導對正典最後樣式的注重，符合近日文學解析的趨勢，與歷史批判的重塑作法不同；基本上這是正確的。撒迦利亞書第一至六章的異象，對被擄歸回（西元前539年，在撒迦利亞的異象之前二十年）提供了末世性的新解釋，指出末時將有的最後拯救。這是一個合一的神學模式，而異象之間又互相搭建。第九至十四章的主題（審判與復興），在形式上與前幾章相當不同，將其擴大並澄清。

    4．注意象徵的功用與意義

    在留意全文的基本重點之後，就要進行 細部的解析。費依和司陶特提議，在研讀啟示錄的時候，一定要作解析，主 要是因為解釋啟示文學時，太多人都忽略了歷史因素。預言的成分既然占大半，讀者就容易忘記原初的狀況，只想到未來的應驗（主要 是在現今的應驗）。可是，無論哪一段，作者的原意都不容忽略，因為這乃是瞭解應驗的要訣。

    我 們首先要問，上下文或全書之中，對象徵有無解釋。如果有，就可以用來掌控其他沒有直接解釋之象 徵的含義。其次，我們要研究非時代性（同一時期的文學對象徵的使用）和時代性（過去對象徵的使用）的類似象徵。最重要的，是對過去經文的直接引用（如啟示 錄中對以西結書或但以理書的引用）。這些都能幫助我們明白象徵的意義，不過最後的判斷仍要由上下文作主導。

    5．強調神學並且在談預言時要謙卑

    這並不是說，未來的預言不如作者當日 要表達的神學資訊重要；乃是說，啟示經文中的未來事件本身並不是目的，而是達到目的之途徑，就是要安慰聖徒，並向他們挑戰。我個人相信，使用神秘象徵的理 由之一，就是要避免讓讀者過分看重未來的應驗，超過全書其他的資訊。作者希望幫助讀者轉向上帝，而不只是轉向未來的事件。所以，所預言的真實事件被象徵的 雲霧包圍起來，使讀者不得不轉向上帝，惟有它能成就這一切。

    就 今天的教會而言，這一點依然成立，就像過去的猶太教和教會一樣。我們經常忘記，以色列人對基督第一次再來的預言錯得何等離譜。在解釋第二次再來的預言時， 我們並沒有特別的優勢觀點。我們必須記住，歷世歷代的教會都相信，基督可能在當代就回來。因此，我們必須強調啟示資訊的神學含義，而對在我們這一代會應驗 的解釋（如，與以色列重新建國有關的經文），抱持謙卑的態度。

    最重要的是，我們不敢以絕對真理的方式來傳講這類預言。否則，倘若沒有實現，就會傷了人的信心，讓教會顯為愚昧。

    這 一點對於講道意義重大。啟示文學包含很有力的神學資訊，重心為古時忠心跟隨上帝的人處於艱難的環境中。這個資訊對於今日的聖徒同樣有意義，可以產生迴響。 今天失業率逐漸上升，到處出現迫害，多過歷史上任何一個時期，未來的經濟缺乏穩定性，生態環境也不保，啟示性的真理比過去更加需要。下面這段話是重述啟示 錄的要點，請思想今日的狀況與當時的情形相似到什麼程度。

       主題相當清楚：教會與政權發生衝突；一開始勝利似乎屬於政權。因此他警告教會，前面乃是受苦與死亡；事實上，在情況轉好之前，會變得更壞（啟六9-11）。他最迫切的盼望是：他們在面臨威脅之時能不屈服（啟十四11-12，二十一7-8）。不過這段預言也是安慰之言，因為上帝在掌權。基督握有歷史的鑰匙，教會也在他手中（啟一17-20）。因此教會雖經過死亡，仍能得勝（啟十二11）。最後上帝會將它的怒氣傾倒在那些帶來苦難與死亡的人身上，並將永遠的安息賜給忠心的人。

    這些經文雖然主要在談未來的事，但也能應用於現今。例如，獸與它的權勢（未來的敵基督）也可以描寫約翰時代的羅馬與教會的仇敵（許多敵基督）。印、號和碗是未來將傾倒的怒氣，但是也提醒不信者，上帝必要審判，並提醒信徒，上帝必會插手干預。

    最 重要的是，注意聖經啟示文學中現今與未來不斷交織的情形。所有這類文字都有「時間重疊」的現象；在新約中，這現象是因為耶穌與初期教會的末世論，都 有「已經實現」與「尚未實現」的張力。論到「尚未實現」的預言，有時與「已經實現」的部分緊密相連，難以區分，好像會同時發生一樣。所以，我們必須避免武 斷的宣告；在向今人傳資訊時，只需要說明：歷史是在上帝掌管之下，將來他必會為忠心跟隨的人伸冤，並刑罰作惡的人。

啟示文學的起源

    許 多人認為，啟示文學主要的發展是在馬喀比時期，哈西典人（虔誠派，西元前二、三世紀成立）抗議西流基人的宗教政策與宗教迫害，尤其是伊庇凡尼斯。以西結、 撒迦利亞等早期作品，被視為預言式的前身，但不算是啟示性作品。當然，以賽亞書第二十四至二十七章，或許約珥書，都可以列入同一範疇。雖然以賽亞書內含有 猶太教的末世論主題（地的毀滅、天象的徵兆、天上的筵席、怪獸、巨龍），但卻沒有啟示性的標記（異象、只重未來而抹殺現代、二元論）。約珥書第一至二章的 蝗災雖然用象徵，卻沒有太多意象，比較算是預言式的呼召，要百姓歸向耶和華。

    不過，若考慮其他因素，則可以清楚看見啟示文學的記號。漢森在以賽亞書三十九至六十六章的幾處神諭中，發現對現世絕望，並期待上帝直接干預的觀點（如賽四十，四十三，五十一）。「遠古與未來歷史的聯鎖……讓未來事件具全宇宙的重要性」。而以西結書與撒迦利亞書更是如此。

    羅蘭德注意到以西結書第四十章的文學背景，在異象之後是解釋，這符合啟示文學的模式（與但八-十；啟十七相較）。撒迦利亞書也有天使作解釋（亞一19，三1，四2）。夢裏所見異象的神秘象徵，以及異象的主題，都顯示出啟示文學的思路。

    此外，在古代近東先知時期之前，啟示文學已經存在。柏格曼（J．Bergman）寫了一篇有關埃及啟示文學的文章，非常精采，他討論到埃及的決定論與對永恆的迴圈觀，有些人認為，這種觀點使埃及不可能出現啟示的傳統。柏格曼卻主張，這只是埃及許多宗教傳統之一，事實上另有些人對永恆和到天上旅遊感興趣。同一本書中，淩格仁（H．Ringgren）、威登格仁（G．Widengren）和赫特賈（A．Hultgard）分別討論了亞喀得與波斯這類文字的特色。亞喀得代表啟示思想發展的初期，不過伊朗經文中，瑣羅亞斯德（Zoroaster，祆教的鼻祖）扮演啟示媒介的角色，雖然這段經文的日期很難判斷，但是可以看出在很早的時期，這種思想模式就已經有相當的發展。

    韓 特曼根據神祗的名字主張，伊朗的基本傳統可追溯到西元前第六世紀，而伊朗的二元論以及智慧先存的概念，並末世救贖主的思想，猶太思想家都很熟悉。總之，在 先知時期，其他地區就已有類似的文字。至於有無直接的影響，這類判斷則完全出於主觀，無法查究。我比較贊同的看法為：啟示文學為晚期發展之說缺乏證據，而 有充分理由可以下結論說，它的起源時期為西元前第八至第六世紀，主要出自預言的環境，而與伊朗和近東的概念類似。

    不 過，預言並不是惟一影響啟示文學的思想。我在前面提過智慧文學和啟示文學的關聯。馮拉德甚至主張，智慧文學為啟示思想的首要來源，因為兩種運動都出於對知 識和人類今世經驗的探索。不過，雖然這兩個傳統有關聯，可是差異之處太多（如，智慧思想缺乏末世的取向、神秘的象徵），很難說有直接的影響。

    以色列史是否有某一部分與啟示文學的興起密切相連，則難以判斷。很可能由於被擄的壓力和危急，上帝不單藉著先知直接宣告他的心意，還加上一連串的異象， 聲 明他掌管未來，以色列的餘民必須信靠他，他會直接干預歷史的過程，這是對當前環境的惟一答案。異象與象徵的媒介，成為宣揚這些真理最佳的途徑，從以賽亞、 以西結，到但以理和撒迦利亞，這個方法逐漸成為上帝啟示的主要方式。有一點很清楚：答案絕不只在社會學的分析中。我們必須以上帝的心意為這種過程的解釋要 訣。當然，這兩者並非互相排斥。上帝選擇了最合適當前環境的模式，來傳達他的旨意。

    啟 示文學運動第二階段的發展，是在主前第二世紀之時。馬喀比時代之後，這運動與哈西典人（敬虔派）相關，後來他們分裂為法利賽人與愛色尼人。與這兩派人相關 的資料都可以找到，但是後者顯然關係更為密切。莫理斯提到，法利賽人雖然也有一些啟示方面的關注（復活、來生），但是大體而言，後期的運動則反對這類「熱 情式」的宗教態度。兩者在初期有關聯，但是後來卻分道揚鑣。啟示文學並不是政治運動，沒有組成如法利賽人或撒都該人的政黨。它像智慧文學一樣，主要是一種 思想方式，一種人生觀。起初它乃是上帝所揀選、傳達啟示的方式，後來則成為一種對人生的觀點，跨越猶太人各種不同的教派；這些教派在不同的時期都可看見此 種思想的蹤跡（只有撒都該人例外）。最重要的是，它提供了猶太教和基督教之間最明顯的聯繫，比與猶太教任何一派的關係都更直接。

比喻的意義和運用

    比 喻和啟示文學一樣，都是最常有人寫的聖經題材，但是在釋經學上卻錯得最離譜。這是很容易瞭解的，因為這兩種形式都最富動力，然而卻是最難瞭解的聖經文體。 以比喻作傳達工具，效果非凡，因為它是依據日常生活的經驗來講的比方，或故事。可是，故事的本身可以有多種含義，而現代的讀者也和從前的聽眾一樣，不容易 作正確的解釋。

    耶穌曾說明比喻運作的原則：「上帝國的奧秘只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們『看也看不見，聽也聽不明。』」（路八10）

    瑪麗·安·托柏特（Mary Ann To1bert）說得不錯：「對耶穌比喻的研究，意見極為為分歧，辯論無法止息，由此看來……現代解釋比喻的人，一定大半都屬於『別人』那一 類。」

    當年門徒要瞭解比喻都不容易，何況今日。如果有人讀到或聽到某段比喻的各種解法，那些五花八門的說辭，一定使他不知所措。我們可 能明白「作者的原意」嗎？而所謂的「作者」究竟是指耶穌，還是寫福音書的作者？在探討比喻的文體時，這只是一大堆問題中的兩項而已。

    比喻的重要性很明顯，因為在符類福音書中，耶穌的教導三分之一為比喻的形式。用現代的話，比喻可以說是「以地上的故事來講天上的事」。但在古代世界中，它又是什麼意思？希伯來的術語是masal，這個字也有「箴言」或「謎語」的意思，它的基本意思是作比較。事實上，箴言的形式常帶著比較性質，例如箴言十八章11節節：「富足人的財物，是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」

    派斯克指出，masal原來是箴言的一般用語，後來發展成智慧教導的術語，最後則成為一個廣義的字，泛指先知式箴言、比喻、謎語，和象徵式動作。有些比喻是先知式的，如拿單所講母羊羔的比喻，把大衛對烏利亞的不公一語道破（撒下十二1-2）；又如以賽亞所講不結果子的葡萄園，把以色列的不忠與上帝對這個國家的審判完全表明出來（賽五l-7）。

    比喻有智慧與預言的背景，在我們思想耶穌對比喻的運用時，這一點很重要。一直以來，耶穌都被視為教導末世智慧的教師，他的比喻正可為證。可是，波金斯 （P．Perkins） 指出，兩者有顯著的差異。耶穌並不是一位幫助年輕人成為社會上能負責之成人的智慧教師。他的教導中完全沒有像友誼、擇偶、作社會領袖等實用的問題；他反而 是在預備上帝國度的子民，並且一直到最後，他都使用智慧教導的方式。耶穌用比喻向聽眾發出挑戰，要他們對上帝的國作出回應，這是比喻的重要正面作用（參下 文的說明）。

    耶穌對parabole的用法，也像猶太人masal一樣，有各種形式，如：格言（路四 23：「醫生，你醫治自己罷」）、隱喻（太十五13：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」）、直喻（太十16：「我差你們去，如同羊進入狼 群」）、比方的諺語（路五36-38，新酒裝在舊皮袋裏，是一種parabole）、比擬，或更富內容的直喻（可四30-32將上帝的國比作芥菜種）、故事比喻，即比擬是用小故事的形式（太二十五l-13，十個童女）、範例故事，即比喻成為行為的楷模（路十19-37，好撒瑪利亞人）、寓言故事，即一個故事 中有好幾處可作比較（可四 l-9、13-20撒 種的人與種子）。其中共通的要素，就是用日常生活的經驗來比擬上帝國的真理。大部分人想到「比喻」時，只是想到故事比喻，可是我們已經看見，這個形式包括 的範圍更廣。難怪馬可福音說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們〔群眾〕所能聽的，對他們講道；若不用比喻，就不對他們講……。」（可四 33-34）

    讓我們再深入來看比擬（similitude）、比喻（Parable），和寓言（allegory）。前兩者很接近，都有正式的字面比較，強調一個中心概念。不過，比擬是直接的比較，有一個或一個以上的動詞為現在式，將一個共通的經驗或習慣用在屬靈的事上。以馬可福音十三章28-29節為例：日常生活的實況（無花果樹長葉，代表夏天已近）可以表明上帝國的真理（可十三5-27的各樣事件，是基督再來的預兆）。但是，比喻則是一則故事，以過去式講一件事，沒有直接而明顯的比較，是間接式的，要求聽眾有所回應。它要求全人的回應，不只頭腦明白而已。

    林尼曼（E．Linnemann）說，比擬的權威來自意 象的普及性，而比喻的權威，則來自它講述的「簡明性」，亦即，故事本身能吸引聽眾的注意力。

   寓言則是以隱喻的形式畫出一連串的圖，組合成為比喻的樣式。今天常有人說，純粹的比喻和寓言的差異為：後者的細節都具象徵性的意義，重點不止一個，而有好幾個。可是這種說法仍有爭議之處，如馬太福音二十二章l-14節（王家婚筵的比喻），其中的王是指上帝，僕人是指先知，王子是指基督。

    究竟耶穌的教訓中有多少是寓言，也有爭議。耶利米亞主張，寓言的細節是後來教會加上去的，必須刪除，以回到耶穌原初的比喻，其中只有一個重點。不過，現在大多數人發現，耶利米亞不得不用循環論證來支持他的看法。他沿襲朱立策（Julicher）的基本理論，即：耶穌的比喻都只有一個重點；然後再將這個理論讀入證據中。從福音書中可以看出，耶穌的教導很早就開始用寓言。第一個故事式的比喻，是撒種之人的比喻 （可四3-9），其中就已清楚顯示重點不止一個；而稗子（太十三24-30）、撒網（太十三 47-50）、葡萄樹與技子（約十五 l-8）等比喻，無一不然。可是，惟獨上下文可以決定，哪些細節是地方性色彩，並沒有屬靈的含義（是故事世界的一部分），哪些具有神學意義（原意便是要人將它處境化）。

    布隆堡（Craig Blomberg）向朱立策和耶利米亞等人的「惟獨一點」學派提出了最強烈的挑戰。他認為，過去對比喻和寓言 的差異太過誇大，其實按耶穌和福音書作者的原意，比喻都有幾個要點：

（1）舊約和拉比的比喻都顯示，猶太的masal傾向於細心控制的寓意重點。

（2）在 希臘羅馬世界，並沒有寓言和非寓言形式之分；大部分都是混合的形式，其中有一些細節具「第二層意義」，但不是所有細節皆如此。

（3）形式批判認為，古代的 趨勢是將原來簡單的故事寓意化，但是實況可能正好相反，古時的趨勢不是擴張，乃是簡化。

（4）單一重點的比喻也具隱喻性，因此具寓意，因為包含了多層次的意義。

（5）「寓言」是一種文學筆法，作者藉此將讀者帶進他心目中更深一層的意義；「寓意化」則是將幾層意義（並非作者原意）讀入經文。這兩者是不同的。福音書的比喻屬於前者，不屬於後者。

（6）比喻中許多細節，因為具誇大的特性（超過正常的故事界線），所以原意便是要從隱喻的層次來瞭解，不可能只是附加的細節而已，一定有屬靈的含義。

    我 們的任務是要辨別何為「地方色彩」（不具屬靈意義的細節），何為富神學意味的細節（具寓意性的部分）。這必須由上下文來決定，包括宏觀（比喻所在的大範 圍）與微觀（比喻本身），以及故事中細節的歷史背景。一般而言，誠如布隆堡所說，一則比喻的主角或象徵是有意義的。例如，在撒種者的比喻中，四種土地代表 對福音的四種反應，撒種者指上帝，種子則是福音。這裏面許多細節都被寓意化了。然而，在浪子的比喻中（路十五 11-32），主角有意義（父親=上帝，浪子=稅吏與罪人，大兒子=文士與法利賽人；參路十五1），但是其中的細節（如：饑荒、豬和豆莢）只是使故事更生動，沒有屬靈的意義。我們研讀每一個比喻時，都必須先思考外在（大範圍）與內在（結構發展）的因素，然後才能作判斷。

比喻的目的

    福音書比喻最難的部分之一，就是清楚陳明比喻之「目的」的那一段：馬可福音四章10-12節（太十三10-15；路八9-10）；那句話看來相當負面：「若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們『看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，恐怕他們回轉過來，就得赦免』」。（可四 11-12）

    這句話暗示耶穌使用比喻是要隱藏神國的真理，讓不信者無法明白，因此令現代詮釋者感到非常困惑。所以，林尼曼主張，這一定是後來教會加上的話，因為他們與猶太教的反對者起了很大的衝突。

    另外有人認為，馬可發明了這個故事，作為他「彌賽亞奧秘」的一部分，他的觀點為：耶穌要隱藏自己真實的身分。這種見解很容易講，卻無法折服人。

    柯莫德（F．Kermode）辯稱，這乃是耶穌奧妙難明資訊的中心，這類資訊既具啟示性、又具隱藏性。這種奧妙，是因福音的「奧秘」而來。

    首先，若想從連接詞來解決這個問題，必定會無功而返。哲偉克指出，我們不應該過度強調馬可的hina（in order that）和馬太的hoti（that）之間的區別，因為兩者可能原來都是從亞蘭文的di而來，不需要視為互相對立。

    可是，我們也不能抹殺所有的差異，都當作同義詞來看。答案乃是在這兩端之間。還有，我們不能說，馬可福音四章12節的hina是指結果，而非目的。雖然有這種可能性，但是從「跟隨的人／外人」的區分來看，上下文審判的含義很強，所以不太可能是講結果。

    以賽亞書六章9-10節的引句是很重的話，不太可能指結果。以賽亞書那段經文的重點，是上帝的棄絕與審判，而耶穌的意思也應該相同。最後，mepote雖然可以解為「除非」，而不解為「恐怕」，但是從這段經文的審判性上下文看 來，卻不太相稱。這裏不太可能是赦免的應許，因為經文中將跟隨耶穌的人（顯然只有這些人才得赦免）和外人一分為二。所以，馬可的焦點為耶穌的目的（「好叫」），而馬太的焦點則為這種審判的原因（「因為」）；這乃是一塊銅板的兩面。

    簡言之，馬可福音四章10-12節 清楚暗示，耶穌特意用比喻的方式，象徵上帝審判反對他的人。耶穌經常用比喻，但他的心意不是要傳達真理，而是將真理向不願回應的聽眾隱藏。比喻可以肯定不 信者對他的拒絕。然而，我們還要進一步問：這就是比喻的目的，抑或僅是比喻的目的之一？要區分聖經的說法和武斷的講法，秘訣之一，就是拒絕用「證明經文」 （即，由一句話來制定一種教義，而沒有從整本聖經來看）。有兩個因素讓我們不得不去找其他的依據：這段引言是在馬可福音第四章和馬太福音第十三章的衝突與 拒絕的比喻中出現，因此其上下文的範圍很有限；而比喻乃是要教導門徒，向他們發出挑戰（如路七40-43，借錢之人的比喻；太二十四32-二十五46，橄欖山講論的比喻；約十四 2-3、6，十五 l-8，十六21一22，告別講論中的比喻），也是要向群眾、甚至向法利賽人發出挑戰，要他們回應（如路十五，尋找失喪者的比喻；路十，好撒瑪利亞人的比喻）。

    耶 穌使用比喻，似乎的確有更大的目的。比喻乃是「接觸技巧」，其功用視對象而定。在與以色列的領導階級和不信的人辯論時，比喻的目的就是將真理向他們隱藏。 上帝用這個方法審判頑梗的以色列人，好像當日對法老的審判，以及以賽亞時代對那背道之國的審判。由於他們拒絕耶穌的資訊，上帝就用比喻，使他們的心更加剛 硬。可是這種負面的用法，只是比喻更大目的之一部分，這目的之根基，是舊約智慧文學中比喻的用法，亦即：向百姓發出挑戰，使他們作出回應（如撒下十二章， 拿單對大衛的比喻）。其實，新釋經學所留意到的「表演式」用語，在此相當適用。因著比喻，群眾不得不作出決定，要支持耶穌或反對他，而他的門徒也因此受到 教誨和挑戰。比喻對每一種人（領袖、群眾、門徒）的作用都不相同。

    比喻將耶穌的全新世界異象，就是神的國，帶到聽眾/讀者面前，作出解釋，並發出邀請。這些乃是「演說事件」，不容許人保持中立；它們抓住我們的注意力，讓我們對在耶穌裏面的國度不得不產生互動，或是積極投入（可四 10-12「跟隨」耶穌的人），或是消極拒絕（「外人」）。學者逐漸同意，馬太福音十六章19節，以及約翰福音二十章23節 （「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」）主要是指上帝真理的宣揚；聽眾必須有所回應，而回應會導致他們的得救或審判。這 方面對比喻正合適。因為凡拒絕上帝在耶穌裏同在的人（猶太人的領袖），比喻便成為上帝審判的記號，使他們的心更加剛硬；凡態度開放的人（群眾），比喻便向 他們發出挑戰，要他們作出決定；而凡相信的人（門徒），比喻就進一步教導他們上帝國度的真理。

比喻的特色（1）－－屬地性

耶穌借用日常生活（失 錢、面酵、浪子）、大自然（芥菜種、稗子）、動物世界（空中的鳥、披著羊皮的狼）、農業（撒種、葡萄園、失羊）、商業（按才授銀、不忠的管家、可惡的租 戶）、王室（王的婚筵）、善心（好撒瑪利亞人）等，來作題材。在這方面，他是循著智者（智慧教師）的傳統，他們是以實際的生活為重。

可是，耶穌也超過智者傳統，因為相似部分只是隱喻的形式或意象層面，並不是真理本身。雖然他的資訊有時含有倫理意味（如好撒瑪利亞人），但那些都是國度的倫理。

    同時，除非我們能夠瞭解比喻之意象背後屬地事件的細節，否則可能會歪曲比喻的重點。例如，對巴勒斯坦地形的認識，使我們更明白撒種者的比喻，也能作更好的應用。

有些種子撒在「路旁」，是因為有些路穿過田中間，而農夫撒種並不科學化，乃是隨手撒出，所以自然有些會落在堅硬的路面上。

「石頭地」是指巴勒斯坦許多地方，表層泥土底下幾寸就是石灰石的岩礁。這種泥土可以保持水分，植物會很快發芽；但是太陽也很容易把它曬乾，而農作物便枯萎了；因為泥土不夠，無法生出夠長的根。

「荊棘」是一種野草，它生根比農作物更快，將水分與營養都吸收去，擠住了新栽的穀子。

最後，巴勒斯坦有許多地方曾有結實一百倍的記錄，所以耶穌所講的並不是誇大之言。

比喻的特色（2）－－簡潔性

福音書中的比喻十分簡單，並不複雜，其中的人物很少超過兩三個，情節也不太曲折。不過，在此我們必須澄清從前的一些誤解。

自從朱立策和耶利米亞以來，許多人都教導說，比喻的角度或重點只有一個。其實這不完全正確。

浪子的故事的確有一個主要的重點兒、兒子的放蕩，以及後來的悔改、赦免、重新接納），但是其中還有兩個角度（天父的愛、大兒子的嫉妒），這兩方面在比喻中都富意義，不只是具「背景色彩」（即，僅為故事的一部分，卻無神學含義）而已。究竟一個比喻有多複雜，要視其本身而定。

比喻的特色（3）－－主要與次要之點

這是比喻研究中辯論最多的一個問題。

撒種者的比喻中，各項細節都指向一個基本真理，要讀者辨認他自己會是那一種土壤/回應。在浪子的比喻中，父親的赦免與大兒子的自我中心成為對比。然而，在這兩個比喻中，次要的成分確實具有意義。

    我們可以用「寓意式的比喻」一語，但卻不能將比喻寓意化。詮釋者無權將細節隨意發揮。我們必須嚴格把關，由故事內部的動力來決定細節是否具神學含義。

例如，馬可福音四章30-32節的比喻中，芥菜種和大樹是其中心，而枝頭上棲息的鳥就不應當寓意化；它們在比喻中的角色，只是強調樹的大小。

維亞 （D．O．Via）說：「耶穌的比喻之含義，雖然不能只限於一個要點的比較，但是這並不意謂這些比喻乃是寓言。………我們必須以非寓意化的方法來解釋比喻，而不是用一點式的方法。」

比喻的確是寓言，只是受到作者用意嚴格的控制。布隆堡甚至主張，比喻中有幾個人物，就有幾個要點，而比喻其實就是寓言。這個主張略嫌誇大，不過卻比「一個重點法」更接近事實。

比喻的特色（4）－－重複

這個方法有時是用來強調比喻的高潮或重點，正如浪子的兩次認罪（路十五18-19、21，「父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」），或用類似的話講到對忠僕的獎賞（太二十五21、 23，「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」）。

有些比喻是在兩種不同的場合中講的，如失羊的比喻，在馬太福音十八章 12-14節是對門徒說的，而在路加福音十五章l-7節是對法利賽人說的。進行聽眾批判，便會注意到在不同的狀況下，強調之點略有差異。在馬太福音第十八 章，耶穌教導說，天父「不願意這小子裏失喪一個」（14節，所強調的是使命），而在路加福音第十五章，重心乃是在天上的歡欣，因為有「一個罪人悔改」（7 節，所強調的是回頭歸向上帝）。

這個例子常被用來說明比喻的敞開性，因為「福音書作者」將它們放在不同的背景中，賦予它們不同的重點。不過，這種說法忽略了兩件事：

（1）耶穌是位巡迴傳道人，他當然會在不同的狀況下講述比喻，因此這有可能是他自己的解釋。

（2）這並不是說，我們可以將比喻從歷史背景中取出來，而讀入多種意義；事實正好相反，因為馬太福音第十八章與路加福音第十五章都是經文所給予的解釋，並不是任意加上的說法。比喻可以有不同的解法，但是惟有聖經的上下文可以決定如何解釋！

比喻的特色（5）－－結論在最後

    耶穌常用一句簡明的教訓來結束一則比喻，例如：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」（路十二21）

    有時候他會發出一個問題，由聽眾提出所學到的事，例如路加福音七章42節的兩位欠債者（「這兩個人哪一個更愛他呢？」）。偶爾耶穌會自己解釋比喻的意思（太十三 18-23，十五 15-20）。當然，這只是一般性的原則，而不是嚴格的定律。

    葡萄園工人的比喻（太二十l-16），結尾的話講到角色的顛倒（16節，「在後的將要在前，在前的將要在後」），似乎與比喻本身的重點相反（l-15節），因其中講到上帝對每個人都同樣慷慨。然而這兩方面卻不衝突。雖然結語並不是比喻的要點，卻能配合整個狀況。

    司坦因（R．H．Stein）說：「倘若這則比喻的生活狀況乃是：耶穌在為自己辯護，要說明他與稅吏和罪人交往、把上帝的國帶給他們的道理，那麼，這則比喻的確有意顯示：『在後的將要在前，在前的將要在後』。」

    換言之，最後一句話（16節）不是在解釋比喻，而是要將它應用到更廣的範疇中（耶穌轉向被社會遺棄的人；請注意，這方式與太十九30富有的少年官之事件類似）。

比喻的特色（6）－－與聽眾的關係

這一點是比喻的中心。耶穌最主要的用意，是要聽眾回應－－無論是正面的或負面的。

克勞生 （J．D．Crossan）指出，這是猶太人和耶穌之比喻最基本的不同。拉比的故事是教導性，說明一段經文，刻畫某個教義立場。耶穌的比喻卻在提出一項要點，並引出聽眾的回應。例如，問題式的比喻，透過對話使聽眾產生行動，並在他們的處境當中觸摸到他們。

布隆堡說，在解釋比喻時，大家愈來愈注意到聽眾的重要性。在實際的歷史狀況中，耶穌是在與三種人對話時用到比喻：群眾、文士與法利賽人，和門徒。每一次耶穌都向聽眾發出挑戰，經常強調悔改的必要（路十二16-21，十三l-9），並且要求「下定決心（路十六l-8）、徹徹底底（太十三 44-46）、謹守警醒（太二十四42-二十五13），因為上帝的國近了」。

還要加上一項說明：這種接觸只限於對群眾和對門徒；因為向宗教領袖說的比喻，只有一個用意，就是肯定他們的拒絕。

    林 尼曼總結比喻如何達到這一點，講得十分精采。比喻的結構是要將聽眾與傳講者的資訊「連結」起來。作法是：從聽眾的生活經驗中來接觸他們，讓他們「承認」一 個要點。接著，比喻就從聽眾的經驗轉到更大的國度真理上，把其中的意義作第二度的發揮。它「聲明，某件事就如另一件事一樣」，將比喻意象的重點，與講述者 （耶穌）所要傳達的實情相比較。因此它便成了名符其實的「語言事件」，因為透過它，耶穌向聽眾提供了新的可能性，並推動他們到作決定的關口。