先知書之釋經原則

    我們解釋先知文學的時候，怎樣才能在正確的螺旋軌道上運行，從經文轉到現今的處境？凱瑟提供了很有意思的見解，他談到四種預言講道的不當途徑：
   

  （1）將預言類型化，即用現今的情況來掌控經文，而非用經文掌控。解放神學最容易看出這種狀況，斥責社會不公的經文，被拿來支持現代革命運動。

    （2）將預言動作化的講道，把一個故事中的個人與片斷取出來，作為向現代事件說話的象徵。這樣作同樣忽略了經文實際的意義，把現代的框架套在經文的表面文字上。例如，列王記上第二十一章，亞哈和拿伯之葡萄園的故事，成為「小人物」和大機構或國家對立的例子。

    （3）將預言格言化的講道，是從一整段中（如王上二十一）取出一兩句，當作格言來用，架構一篇信息。例如，第7節（「我〔耶洗別〕必將葡萄園給你」）成為婦女解放講章的跳板，至於她在故事中乃是惡人，不是英雌，則全然不顧。

    （4）將預言當作比喻來講，即仿效預言的故事，有深入的瞭解。當然，隨手拈來的類比很多，如大公司強迫百姓遷居的情形等等，可是這又忽略了預言的成分，並且沒有真正解析經文。

    （5） 預言傳道人「新聞式」的作法。這一派人假定預言不是針對古代的狀況，而是對現代人說的。希奇的是，這個「現代」常是一九四八年之後（以色列立國之後）的美 國。這些傳道人忽略了一項事實：上帝所用的象徵和經文，都是對以色列而說；現代人必須先按古代處境來瞭解，然後才能將它們應用到今日。我們下面將看到，現 代詮釋者必須將彌賽亞預言和暫時性預言（針對古代以色列當時的歷史情境）區分出來。「新聞式」的傳道人卻將預言從上下文中取出來，扭轉一下，配合現代的情 況。這樣作很危險，因為極容易成為主觀的「曲解」（將意義讀入經文），在經文中為所欲為。我們必須採用良好的解經原則，來解開經文，讓現代基督徒重新聽見 上帝話語中的預言。

以下七個步驟很有幫助：

1．定出每一則預言

    費 依和司陶特指出，我們必須學會「思想神諭」，因為先知書中許多部分都是預言的收集，每一則所講論的狀況都不同，可是其中並沒有分段來顯明這一點。讀者不容 易確定每一則預言的起始與終結，一連串的預言是否都是向同一群人、同一種狀況說的，無人有把握。所以，學生一定需要幫助，而良好的注釋書會是最有用的輔 佐。我們不希望把一連串的神諭都放在一起，而誤用其中某個預言的情境來解釋另一則預言。如果書中說明了當時的背景，如耶利米書或以賽亞書，就會得到很大的 幫助。但若書中沒有說明，預言又都堆在一起，這項任務就難得多了。以賽亞書第四 十二至五十三章的僕人之歌，位於一系列詩歌（賽四十-六十六）的大背景中，但卻沒有歷史情況可供參照。詮釋者必須注意到，每首詩都是一個單位，不可倉促將 他們都放在一大段中（如，四十-五十五，五十六-六十六）。

2．判斷神諭的類別

    如 前面所言，每一種次文體都有自己的語言規則，所以每一則神諭的文學類別都要先區分出來，才能加以解釋。注意到一則神諭是「訴訟」或「智慧文學」，不單讓人 感到有興趣，更使讀者能按照所用的類別，找出其中特殊的模式，或某個重點。這對講章也很有價值。如果傳道人注意到「訴訟」神諭或「爭論式」講論，就可以找 既能凸顯經文之重點，又能使它更有力，對會眾更有意義的例子，  來作說明。

3．研究歷史性和預言性的平衡

    蘭姆（B．Ramm）注意到有關經文本質的三個問題：它是預言還是教導？（例如， 亞一l-6是教導，而7-21是 預言）；它是有條件的或無條件的？它已經應驗，還是尚未應驗？最後一個問題，我們要十分謹慎，因為預言的性質令人費解。第一世紀的猶太人以為，以賽亞書第 五十三章已經應驗在全國的受苦上，不明白它具彌賽亞性。今天我們也是從有限的角度來看預言，很容易會誤解應許的重點。這需要對經文作細節的文法－歷史分 析。我們必須仔細探索其背景，不單從字的表面看，也要從更大的事件狀況來看，然後才能作決定。今天許多人太快跳進未來式的解釋，其實有些經文更多是在向作 者當日的時代說話。

4．判斷當按字面解釋或視為象徵

    有些人主張應當按「字面」解釋預言，另有些人則採取「象徵」立場，要看他們是屬於時代派還是無千禧年派；這兩派爭辯不休。

    對這個問題有三種可能的處理辦法。完全字面法認為，每一個象徵都是指特 定的個人及特定的時間。然而，沒有一個人是採用絕對字面法，相信會有恐怖的怪馬，帶著各色的胸甲，頭像獅子，胸前像龍火（啟九17）。許多人挑某些地方作字面的解釋，但卻常缺乏依據。例如，最近「遙遠的雷聲」系列影片，描述大災難時期，那「獸」（啟十三）是一位英俊瀟灑的男士，穿著三件式西裝，而蝗蟲（啟九）則是真蝗蟲，只不過像飛機那樣大！

    第二，象徵式的解法，是要發掘象徵背後的概念，那是永恆的真理，不受時間或個人因素的影響。很少人完全採用靈意的解法，就是將所有預言經文內所指示的 事物全然挪去，認為它們只講到屬靈的真理，而不是講事件。例如，甚至那些將馬可福音十三章24節（人子要來）解釋為耶路撒冷被毀[如法蘭士（R．T．France），而不是主再來的人，也認為這個預言背後是指一件事。惟有委身於存在思想的人，才在這類經文背後只看到屬靈的意思。

    第 三種方式是尋找「同等的用語」，就是注意到類似的狀況，但是拒絕將字面或象徵的意思過多地放入經文中。例如，在研讀舊約彌賽亞經文時，這是最好的辦法。這 些經文並非純粹是象徵，因為他們的確指向要來的事件。它們也不能完全按字面看，因為其中不單有直接的彌賽亞預言，也包含歷史的相應成分。例如三十塊銀錢的 預言（如太二十七9-10中的耶三十二6-9〔亞十一12-13〕），是類比而非字面的預言。這種方法注意到所預測的未來事件，例如，在啟示錄九章的蝗蟲之災，不過卻不嘗試將過多細節讀入經文中（如：胸甲=坦克車）。

5．仔細分析有關基督的重點

    許多人認為舊約主要是以基督為中心。當然，從某個角度而言，所有的正典都是指向基督（加三19）； 不過它們也向當時的人說話；而過度熱心的基督徒傳道人常否定了預言（以及其他舊約文學）真正的正典意義，單單從基督的觀點來解讀，不去看其歷史的一面。因 此「作者的原意」才是中心，就是上帝感動作者要陳明的重點。如果將這一點應用在預言上，就是意味詮釋者必須探索經文原來的重點為何。

    有些經文直接講到彌賽亞（彌五2說他生在伯利恒；瑪四5說以利亞是先鋒），但有些是類比（太二15引用何十一11，講到呼召耶穌「離開埃及」；太二 17-18引用耶三十一15，講到無辜之人被殺）。另外有些預言不具彌賽亞性，而是在當時就應驗。費依和司陶特提到以賽亞書四十九章23節（列王將「臉伏地，向你下拜」），有些人解釋為這是預言，論到馬太福音第二章的博士。但是，按上下文來看，這裏乃是指以色列從巴比倫被擄之後的回歸，這段話的用意和類型，都要求將它解釋為：列國要向耶和華和他的百姓致敬。

    雖然我們必須承認，聖經整體是以基督為重點，但是在解釋個別經文時，我們只能按經文所允許的範圍，來這樣解釋。我們不應當將經文範圍之外的事讀進它裏面。非基督論的經文，也屬於經文更寬的重點，它們本身雖不是以基督為中心，卻也預備了基督的來臨。

6．不要將你的神學系統強加在經文之上

    我 們的神學體系很重要，也是釋經工具箱中的重要成員。若沒有基本的思想體系，讀者便不能明白任何一段經文，更何況是費解的預言資訊。但是同時，一個系統會變 得僵化，使詮釋者將經文推到一個方向，是經文本身不想去的；結果會嚴重攔阻真理的追尋。在預言和啟示文學上，時代主義傾向於字面解釋，而非時代主義則多強 調象徵式解法。對一段經文的解釋，可能很主觀，而沒有立在解經的基礎上。這時對話很重要。在研究經文的背景和意義時，這兩種學派的作品都應當拿來看。這會 勉強我們採取更平衡的方法，讓經文本身提出優先順序，引導我們對它有正確的瞭解。

7．在現代教會中尋找類似的狀況

    舊約預言是向一個早已消逝的文化說話，因此不少人假定，今天它不再向我們說話。實情卻大大相反。凱瑟 提出歷代志下七章14節，那裏說：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治這地。」

    「稱 為我名下的」一語，應當包括了信主的外邦人，因此這則應許適用於今日的教會中。事實上，若仔細閱讀這則預言的特色，會發現其中的題目都與我們的時代相關。 住在上帝新約中的必要性、審判的警告，和拯救的應許，都向現代的基督徒說話，正像當年這些話向以色列人發出的號音一樣。對社會不公義、不道德的譴責，今天 的需要也像當日一樣。