聖經神學與系統神學

 

      派帕（O．Piper）提到聖經神學的四個限制：聖經內對拯救事件的各種說法；聖經福音核心之間，在形式與功能上的差異；聖經語言的歷史特性，造成聖經神學與現代人之間的障礙；解經者的主觀，會將經文原意的方向作微妙的變動。

     我將說明這個難題可以解決，辦法是聖經神學與系統神學的整合，使得上帝的啟示與人的瞭解之間的鴻溝有橋可跨。這兩個學科可以相輔相成。

    問題的核心在於：聖經的差異是否使人無法找出聖經神學或系統神學？以下的討論是想說明，聖經傳統或書卷內雖有差異，背後仍有一致性。事實上，聖經神學與系統神學乃是解決現代釋經困境的要素。過分強調差異性，造成自由派懷疑聖經話語是否包含標準性的真理。合一性的恢復，讓我們重新肯定聖經真理聲明的絕對性，也重新願意去探討聖經的原意。

     可是，聖經神學與系統神學的關係究竟如何？實際上它們是不可分開與互相倚賴的。前面已經提到，神學式釋經範疇中的五大部門（解經學、聖經神學、歷史神學、系統神學和實踐神學），都在整體概念中同時存在。從某方面而言，它們是按照這個順序直線排列，每一個都是下一個的基礎與延展。從另一方面而言，後三者 提供瞭解經學與神學研究的思想架構。來自信仰傳統、先入為主的神學概念，是解經判斷的必要成分。

     不過，在方法方面，每個學科都有自主的功能。這就是我用不同的各章來探討的原因。聖經神學研究各書卷背後的主題，以及聖經中的傳統，尋找能將它們組成整體模式的規律。尼寇爾（Nicole）說：「聖經神學是系統神學的基礎，它提供瞭解經研究的碩果，是對原來的上下文和神啟示的進展所作的充分研究。」

      可是許多人不同意這點。有些人[如古特立所寫的《新約神學》（New Testament Theology）]認為，組織的原則最後乃是由教義學而定。另有人〔如賴德所寫的《新約神學》（Theology of the New Testament）〕則用描述法，讓組織原則來自經文本身，而不出於如系統神學等外在的來源。

      華德（W．E．Ward）說：「聖經神學的結構，或組織的原則，應當由舊約與新約中的文學單位來定。」

     讓我們以賴德和古特立為例。賴德的基本問題之一，是缺乏綜合性（他未去探索將新約傳統結合起來的主題），而古特立的缺失，是未讓聖經文件本身決定他神學的架構。可是從聖經神學的角度來看，古特立的錯誤更嚴重，因為他的神學更像系統神學，只是套用聖經神學之名。古特立必須讓聖經作者本身來決定神學的分類，讓他們自己來定奪更廣的合一為何。最好的辦法，是將賴德和古特立的方法合併使用，亦即：注意新約各個線索在表達上與主題上的差異，然後加以整理，以結合成第一世紀教會的合一神學核心。賴德的分析法與古特立的綜合法，可以相互補充並修正。

     總而言之，聖經神學是描述性的，追溯聖經作者所強調的各個層面，加以整理，找出涵蓋全面、連結兩約的主題；教義神學則收集聖經神學所作出的材料，以現 代邏輯的模式加以重述或重塑，把這些層面整合起來，為今日教會制定信條式聲明。例如，聖經神學講到約翰的「實現的末世論」（救恩／永生是信徒現在就擁有的），以及希伯來書或彼得前書的「最終的末世論」（救恩是未來才得著的）。聖經神學家注意到，這兩方面乃是互補的，各自是更大真理（「已揭幕的末世論」，即承認救恩是從現在就已開始，而在將來才會完成）的一部分，因此他們發現，基督徒生活既是穩妥的，又是有責任的。系統神學得到這個結果之後，就將它放在更複雜的教義中，將救恩論與末世論加以整合。

     最後，在「過去的意義」（解經學與聖經神學的任務）、「現在的意義」（系統神學的任務），和「如何應用」（講道神學的任務）之間，系統神學是最後一個橋樑。當然，這個安排還不算盡善盡美：聖經神學家反對將它「丟在新約經文與現代重塑的新約資訊中間」，系統神學家反對將這門學科貶抑為處境式與哲理式的研究。事實上，想將這些任務清楚劃分的嘗試，都太人工化，因為它們是相賴相依，缺一不成 的。聖經神學必須小心，以防某些神學家「熱心過頭」。同樣，聖經神學家對教義的先入為主觀，會以「釋經迴圈」方式交相影響，因為學科之間會互相提供資料，又會彼此檢視。