咒詛詩

 

　　整本詩篇內，我們不時發現有些詩對仇敵或惡人的咒詛是相當淩厲的；它們就像隱伏在玫瑰叢內的尖刺，叫人好生難受，這些詩就稱作咒詛詩。它們確曾叫不少人疑惑叢生，他們本已相信聖經確是聖靈的啟示，但讀上這些詩篇就好像信心受到考驗，懷疑聖經到底是不是真的全為上帝的話語。這一類詩就是：三十五、五十八、五十九、六十九、八十三、一○九、一三七等。性質類似的有五10，六10，二十八4，三十一17、18，四十14、15，四十一10，五十五9、15 ，七十2、3，七十一13 ，七十九6、12，一二九5～8，一四○9、10，一四一10，一四九7～9。我們要怎樣看這一類詩？ 

　　首先，我們毫不猶疑地說，這些詩一點都不應引起我們的疑惑；有些人會認為我們這種態度是輕率的，我們倒不以為然。仔細考究一下，我們倒覺得那些人之所以產生疑惑，全是因為他們輕率而不肯深入研究，以至讓他們的感情駕駛自己的理智和邏輯，才會產生那些似是而非之理由。我們且來分析一下他們的理由，再嘗試解答它。 

　　一般來說，反對咒詛詩之理由有：

(1)它們跟人性較高層面之感情不合，就如同情心等等。

(2)與自然宗教之教導不合：上帝是降雨給好人，也給壞人，他對最壞的人不也一樣施恩典給他們？

(3)與新約之教導完全違背，它豈不叫我們要愛仇敵，為他們求福？

(4)與詩人主張對上帝真誠的信心不合。 

　　不少人曾嘗試解釋這些咒詛詩，但按我們看，好些理論真是不提也罷。不過我們還是舉些較典型的例子來看：有人以為英文聖經譯的咒詛詩，沒有把希伯來文之將來時式譯出來。在詩篇中的咒詛語大都是以將來時式(Imperfect tense)表示的，亦即是說，詩人只說明他們將來之結局，而不表示詩人的希望或禱告。這個理論十分牽強，因為不少咒詛語不是用將來時式寫，而是用命令式(Imperative)的，就像五十五章九節——「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的舌頭」(若直譯上二動詞，就是「吞滅他們，變亂他們的舌頭」。中譯者多把對上帝而發之命令或動詞，譯為懇求式，以示尊敬)。再說，詩篇一三七篇九節又怎樣解釋？「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」別方面不用說了，單就上列的兩節經文，這理論就難圓其說。

 　　另一理論則說這一類咒詛詩只適合以前的世代，現在是新約恩典時代，就不應再如此寫。這理論只是把困難減少了，但問題仍沒有解決或滿意地解釋。因為基本上說，某一言論若在某一時間內不是至善的，那麼在其他時間內也不會是至善的。再說，上帝在舊約時代不也是強調他子民要愛人？不單是孤兒寡婦，也要愛陌生人、埃及人，和外邦的奴隸。還有，咒詛詩的原則在新約也有出現呢！看看保羅的說話：「銅匠亞力山大多多的害我，主必照他所行的報應他」(提後四14)，他在加拉太書一章八至九節的說話，就更加嚴厲了。 

　　也有人說，咒詛詩之說話只是針對仇敵今生的報復，並不傷害他來世之靈魂者。不錯，的確如此：但原則沒有改變，不管其咒詛是針對今生或來世，咒詛仍然是咒詛，若然其態度是錯的，無論它的物件或範圍是怎樣，它仍然是錯的：咒詛詩的困難就在這裡。 

　　那麼除了這些解釋外，咒詛詩就沒有更好的解釋了嗎？不，個人以為不是；有一些地方前人是忽略了，我們先把它提出來： 

　　首先，在釋經學上一個很普遍的原則乃是：在解釋任何經難前，先得注意在難題前的上文，亦即是說那些地方常是解釋跟著要來的問題的關鍵所在。現在宥於篇幅所限，不能一一列舉，我們只能就這裡所提及之咒詛詩來作例子，它們都是解釋的鑰匙。

    詩篇五篇十節說：「上帝啊，求你定他們的罪，願他們因自己的計謀跌倒，願你在他們許多的過犯中，把他們逐出，因為他們背叛了你。」

    這詩中的咒詛是向背叛上帝的罪犯而發，而且不是普遍的罪犯，是那些「背叛了你」的罪犯！換句話說，是針對那些心中無上帝，而只有狂傲自大的罪犯。大衛是看到罪的本性和敗壞，他自己與上帝是站在同一陣線，他憎恨罪惡，因為上帝憎恨罪惡，他便發出這種咒詛。大衛的態度在一三九篇中表現得最清楚了：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的我豈不憎嫌他們麼？我切切的恨惡他們，以他們為仇敵。」(21～22節) 

　　讓我們再重覆說，這是第一篇咒詛詩的態度，是十分重要的，因為它把詩人的動機先說清楚了。它們不像我們今天的壞人那樣，因為好人的善行刺激他們，定他們的罪，他們便發咒詛起誓要對付；也不像一些心懷叵測的野心家，為要達到其目的，不惜除去凡阻礙他們前進的人，不管是善的或是惡的都一樣對付。詩篇中之咒詛與一般之嫉妒、怨恨，或野心無關，它們針對的不是普通的人，而是行惡的人。 

　　我們若小心查看上面列舉之咒詛詩，就會發現有三分之二是大衛所寫的，而餘下幾篇的動機也是相同的。我們不是說單靠這一點就能把咒詛詩一切的難題都解決了，但我們強調，這一點起碼能把詩人之動機先弄清楚了。 

　　另一值得注意的地方乃是，上列二十一篇咒詛詩中，有十六篇是大衛的，而他的咒詛詩跟他的身份有極密切之關係。他是一個神權統治的王；他不像掃羅那樣，他不能忘記自己神權統治的責任，他知道自己之所以能坐在王位上，全是代表上帝來治理他的百姓。不錯，他曾犯過罪，闖過禍，但在治理一國大小事情上，他不敢利用自己的權力來淩駕律法之上，以遂自私自利之目的。他知道自己既是神權統治的王，他的權力就是出於上帝的，他要為上帝而統治，也要向上帝而負責。列王紀上第二章說到大衛臨終時怎樣看重他神權統治的責任；他曾嚴嚴吩咐所羅門代他刑罰一些作好犯科的人。請留意，這些臨終吩咐若參著咒詛詩來一起讀，你就發現其語氣及動機是怎樣吻合。當時大衛是以一個受膏者的地位而吩咐所羅門，從神政下的王權來說，一個敵對他，出賣他的人，就是敵對上帝、羞辱上帝，因為他是耶和華的受膏者。這一思想在大衛的詩中，俯拾即是，我們且舉幾個例子，讓讀者自己去翻閱。五十九11，六十九6，四十9、10。當然，單就此點也不能完全解釋咒詛詩之難處，但它卻可以表明了詩人咒詛的立場——不是純為個人的，而是從其政權立場而發的，換句話說，大衛的咒詛不是為了個人之報復，而是維護國家的正義。 

　　至於五首不是屬於大衛的咒詛詩，每一首都是國家性的，不是個人性的；它們乃是八十三，一三七，七十九6、12，一二九5～8，一四九7～9。 

　　讀這些咒詛詩時，我們得注意一個事實，就是詩人寫該詩時的心態。我們常聽人問：「別人苦害他們，他們為什麼不以德報怨？」答案是：他們確是以德報怨，但對方反羞辱他們；請看下面的例子：「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦」(三十五12)；「我沒有搶奪的，要叫我償還」(六十九4)；「他們向我以惡報善，以恨報愛」(一○九5)。 

　　很多人從不能分辨寬恕與嬌縱之別。寬恕別人之錯是很合基督徒之體統，也是頂美麗的一回事，但當寬恕被誤解、被利用，對方仍繼續他的惡行，再寬恕就會成為嬌縱，徒然招來法律的制裁而已。我們一定要分清寬恕一件罪行和嬌縱一個罪態的界限。 

　　好多年前我眼看一對分別十八年的夫妻復和，當初他們鬧翻了，就是因為作丈夫的行為不檢，亂攪婚外性關係。見他復和真是再美麗也沒有的事。但過了不久。作妻子的發覺那個無可救藥的傢伙一邊說他怎樣愛她，一邊仍在外邊過他放蕩不羈的生活。他妻子最寶貴的十八年已給破壞無遺，你以為她要怎樣做才算合基督徒的「體統」？繼續寬恕下去嗎？咒詛詩中那一段話對這個假冒為善的男人是太過的？但願我們都能分別寬恕與嬌縱，不然的話就會完全誤解咒詛詩的信息了，咒詛詩中沒有憐憫慈愛嗎？錯了，咒詛詩沒有的只是嬌縱！這就是咒詛詩的氣質。 

　　明白了咒詛詩中的動機、立場和氣質，我們就知道這一組詩與人類最高的情操，最真的天性，和基督教最純的道理都是吻合的。