詩篇一三九篇

 

　　翻到這篇詩，我們不得不驚奇這詩結構的精密、信息之豐盛，和其形色的華美。它絕不是一首詞藻的鋪砌，或把句子斷行就當詩的那一類作品，觀其結構，便知作者是獨具匠心。

    全詩共二十四節，分作四段，每段六節，就像和合本所分的一樣。前六節是第一段，說上帝的無所不知；第二段之六節是說上帝的無所不在；第三段之六節是說上帝的無所不能：而最後一段之六節是詩人鑒於上帝之尊貴和超越而作出讚歎和感恩，最後以一真誠之禱告作結束。詩人對上帝的認識是在心靈深處的，不是單在頭腦的，故他不能不在雙膝上敬拜祂、尊崇祂。 

　　我們先看前六節；和合本給這段之標題為「讚美耶和華無所不知」，實在再適合也沒有的。第一節說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識……」按原文聖經，那個「我」是沒有的，加上去當然不是錯，但若按希伯來詩之平行法來說，似乎加上「我的心思」比「我」來得更完滿，因為這樣與全詩最後一禱告——「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思……」——就更能首尾呼應。我們再說，中譯的一點沒有不妥當，只是若加上「我的心思」則全詩更顯得完全及一氣呵成吧了。這樣本詩所談的，就是一個人的心思、意念、行為和言語。

    它告訴我們上帝無所不知之屬性，他是全知道我們的： 

　　心思——「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我的心思。」(1節)

　　意念——「你從遠處知道我的意念。」(2節)

　　行為——「你也深知我一切所行的。」(3節)

　　言語——「我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」(3節) 

　　短短幾節，就把一個人之德性全勾劃出來，它包括我們內在和外在的生命。在這裡，上帝無所不知的屬性，不是一種哲學或神學的抽象討論，而是有血有肉地，在一個人實際的生命和現實上反映出來，無怪乎受聖靈感動的詩人在第五和六節說：「你在我前後環繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」 

　　現在讓我們看第二段，七至十二節。這段是藉五個「極端」來說明上帝的無所不在：第一是極之高：「我若升到天上，你在那裡」(8節上)；第二是極之深：「我若在陰間下榻，你也在那裡」(8節下)。第三和四，是極東與極西：「我若展開清晨的翅膀」——這是詩人以比喻的手法寫出太陽的出處，亦即是說東方；「飛(原文沒這字，只有說「到」)到海極居住」——是指地中海，亦即是耶京之西：「就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」(10節)最後就是極之黑暗：「我若說黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜」(11節)。請特別注意詩人強調的地方：「我若說黑暗必定遮蔽我」。最能遮蔽一個人的莫若極度之黑暗；在天光白日下，一個人無論藏得怎樣密，也有被人發現的機會，唯有黑暗像度幔幕一樣，沒有肉眼能看透。注意：極高、極深、極東、極西、光與暗——上帝全在那裡。 

　　再看第三段，自十三到十八節(和合本在第十六節分)是說上帝的無所不能，詩人在這一段是藉著人生與死之奧秘來顯明神造物之奇妙和大能，這就是上帝無所不能的明證。我們希望讀者能細加咀嚼，自行研究詩之精妙。他用最生動傳上帝的筆法來把人之構造，其複雜、精巧、準確而靈活之系統寫得入木三分，以至我們不能不與詩人同聲讚美上帝。我們若好好思想詩人怎樣描寫上帝在人身上表明的能力、心思、愛與關懷，就不能不與詩人同說：「上帝啊，你的意念向我何等寶貴，其數何等眾多，我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。」

　　最後，我們來到本詩之末段，即十九至二十四節。前面詩人己把神的無所不知、無所不在、無所不能說過了；他看到上帝的靈(7節)，上帝的愛(17節)。現今，他要說上帝的聖潔(19節)，若按字義來譯十九節，應是這樣：「噢，願你殺戮惡人，上帝啊！(你們這些兇暴的人，離開我去罷！)因為他的惡行頂撞你，他們也起來抵擋你：」

    因著對上帝的認識，大衛要與罪行斷絕關係，因此他對別人的罪和自己的罪就措詞極為強硬，這便說明他為什麼以那麼一個禱告來結束全詩(23～24節)，因為他對上帝的認識不是從頭腦而來，而是從心靈深處而來。