但以理書的性質

　　但以理書在希伯來經典裡屬於第三部份的聖卷，而在基督教的聖經中它卻被列在先知書裡。列在聖卷可能是因為它屬於晚期著作，當時第二部份的先知書已經定稿。

　　關於但以理書的性質，基本上有兩種不同的看法：

　1.它是先知書：

傳統以來認為但以理書是公元前第六世紀，活在巴比倫時期的先知但以理所寫，寫他親身的經歷和他所見到的異象，以安慰被擄時期的百姓。書中的異象是關乎將來帝國的更迭，顯明上帝掌管一切。這種看法可能是受猶太史家約瑟夫以及耶穌所說之話(太24:15)的影響，希臘文七十士譯本將但以理書列在先知書中，基督教會一直沿用至近代。這是把但以理書的成書日期放在較早的時期。

　2.它是典型的啟示文學：

愈來愈多的舊約學者認為但以理書是公元前 167 年左右馬加比時代，猶太人為反抗西流古王朝之君安提阿哥依皮法尼(Antiochus Epiphanes 175-164 B.C.)的迫害，託古人但以理之名寫成的著作。啟示文學的特徵如下：

　a.它常出現在政治嚴酷地迫害宗教的大危機中。

　b.它常託古人之名字發表。

　c.它含有神祕主義的色彩，喜歡用數字來表達信息。

　d.它用流傳的故事、異象異夢來影射當代情勢。

　e.它體認到惡劣環境已無改進之可能，相信上帝會直接干預，而宣揚上帝的拯救與應許。

　　持此見解的理由是但以理書所描述的巴比倫時期歷史並不準確，倒是對希臘帝國至西流古王朝的描述十分詳盡、資料正確；而且其體裁、用語與思想都比較接近被擄回國後晚期的情況。這是把但以理書的成書放在較晚的時期。

　　首先懷疑但以理書為但以理所著的是公元第三世紀的普腓里(Porphry, 233-303 A.D.)，他著專論指出但以理書的細節與歷史記載有許多不盡相合之處。到第十九世紀，威爾浩生(J.Wellhausen)就提出但以理書屬於公元前第二世紀作品的看法。但是堅持但以理本人寫但以理書的人，針對這些質疑提出辯解。

張 永信在比較兩種看法所根據的各種理由之後認為，支持但以理在公元前第六世紀寫但以理書的理由並不遜於支持其為後期著作的理由。雖然有愈來愈多的舊約學者認 為但以理書是晚期的著作，但也有一些人不敢放棄傳統的看法，怕對聖經的權威造成一些傷害。很有可能是晚期的作者引用早先流傳下來的資料編寫成但以理書。

　　要針對上面這個爭論下一個最後的結論，恐怕還言之過早。不過，即使但以理書不像書上所言，是但以理本人得到默示預言將來的事，只要認清寫作的體裁與用意，仍然不會影響它作為上帝話語的地位。而故事中的但以理仍然可以作為我們學習的榜樣。

但以理書的歷史背景

　　由於但以理的成書有早晚期兩種看法，這裡介紹的歷史背景亦分早期故事中的但以理和晚期公元前第二世紀兩個時期。

 (一) 故事中的但以理

　　根據但以理書的記載，但以理是在猶大王約雅敬第三年被擄去巴比倫的猶大青年(但 1:1)。他在被擄之地歷經巴比倫諸王，一直到波斯帝國興起，波斯王塞魯士元年時但以理還在(但1:21)。塞魯士在位第三年，但以理還得到上帝的默示(但 10:1)。

　　猶大末年，列強的勢力相互消長。猶大在約西亞王被埃及王法老所殺之後就受制於埃及。繼任的約哈斯王被擄至埃及，法老立約西亞的另一個兒子約雅敬為王，約雅敬當然處處得聽埃及的。不過，約雅敬第四年，也就是尼布甲尼撒王登基作巴比倫王的那一年(看 耶 25:1)，埃及在迦基米施之役敗於巴比倫(看耶 46:2)，此後，約雅敬王只好服事巴比倫。列王紀下 24:1 記 載約雅敬王服事尼布甲尼撒王三年之後就背叛他。約雅敬王不聽上帝藉先知耶利米所說的話，既不敬畏上帝，也不願臣服於巴比倫王，以致引來巴比倫的大軍。約雅 敬王在混亂中駕崩，繼任的約雅斤王和許多王室貴冑被擄。祭司以西結就在這次被擄的人中。約西亞王的另一個兒子西底家被立為王，先知耶利米一再勸王要投降巴 比倫，王不聽，十一年後猶大覆亡，猶大人再次被擄。

　　這樣看來，但以理是最早被擄去巴比倫的，在尼布甲尼撒王尚未登基時就被擄了。當時，尼布甲尼撒被父 王派去遠征埃及，大獲全勝，班師回程時路過猶大，圍困耶路撒冷，擄去一些人。但以理就在這些被擄的人當中。他在被擄之地受到許多的試煉和艱難，卻逐漸被高昇。從尼布甲尼撒王到拿波尼杜以及共同攝政的伯沙撒王，再到波斯王朝，但以理都身居高位。

　　但以理書 5:30-6:28 所記載的瑪代人大流士，並非以斯拉記第六章准猶大人建殿的波斯王大流士。後者的年代較晚。但以理書 9:1 提到瑪代族的大流士被立為迦勒底國的王，5:30 說他殺了伯沙撒，取了迦勒底國。極有可能他是波斯王塞魯士派在巴比倫的省長古巴魯，而大流士只是王的尊稱。但以理在他的手下作總督之上的總長，卻招來嫉妒而被陷害；幸蒙上帝保守，但以理不但絲毫未受損傷，還更受王的器重。他在外邦之地的亨通，使上帝的名大受尊崇。

　　在但以理的一生當中，他經歷了許多帝國的更迭。從亞述帝國和埃及勢力的削弱，到巴比倫帝國的興起， 接著是波斯帝國。但以理在尼布甲尼撒王以及他自己的異象中蒙上帝指示，還有希臘和羅馬要興起，然後上帝永遠的國度就要來臨。但以理深刻體會到這一切都在上 帝手中：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」(但4:17)

歷史的進展在上帝手中，古時如此，現在亦然。你有這樣的看見和體會嗎？面對台灣和中國現階段的狀況以及將來的前途，你相信它也在上帝的手中嗎？

 (二) 公元前第二世紀

　　猶大被擄被滅之後，新興的波斯帝國一反過去巴比倫的政策，善待被擄的人，允許他們返國，又協助他們重建聖殿。不過在公元前 331 年，波斯王大流士三世卻被發兵東征的亞歷山大帝所敗，希臘取代波斯稱霸世界。亞歷山大極力在帝國所屬各地推行希臘化政策，但是他不幸在公元前 323 年猝死，希臘帝國旋即分裂為四：多利買統治埃及和敘利亞南部，安提阿哥統治小亞細亞、敘利亞北部、波斯帝國東部，迦散達統治希臘本土，利絲馬哥統治特瑞斯和比西尼亞。

　　猶大所在的巴勒斯坦本來歸南方的多利買王朝所管，但是在公元前 198 年，北方西流古王朝的安提阿哥三世擴張版圖，擊敗多利買王朝的軍隊，將巴勒斯坦收歸西流古王朝的屬地。當時的猶太人歡迎西流古王朝接管，而安提阿哥三世亦 善待猶太人。事實上，猶太人在內政方面享有相當的自主權，由祭司當政，他們只要向王朝納稅並效忠即可。但是接下來的西流古四世和安提阿哥依皮法尼由於疲於 應付新興的羅馬，不得不加重稅金。安提阿哥依皮法尼更是壓榨猶太人，他一方面撤換大祭司，一方面強力推行希臘化，又強迫猶太人參加偶像崇拜，甚至把希臘神像和祭壇立於聖殿之內。猶太人在忍無可忍的情況下，終於在公元前 167 年爆發馬加比革命，建立了一個短暫的自己的王國。

　　有人認為但以理書的寫成，就是在安提阿哥依皮法尼迫害猶太人的時候。書中用象徵的筆法來描寫這些國家的更迭，重點在安慰受逼迫的猶太人，上帝永遠的國度必然臨到。

但以理書的分段與主旨

　　但以理書總共十二章，可以分為前後兩大段：前六章用第三人稱記載有關但以理和他朋友的六個故事，後六章則是但以理用第一人稱來描寫他所看到的四個異象。再細分如下：

　A.故事(一至六章)

　　1.宮庭中的猶太俘虜：第一章

　　2.但以理和尼布甲尼撒王的夢：第二章

　　3.三個朋友從火爐中蒙上帝拯救：第三章

　　4.尼布甲尼撒王的降卑：第四章

　　5.審判臨到伯沙撒王：第五章

　　6.但以理從獅子穴中蒙上帝拯救：第六章

　

B.異象(七至十二章)

　　1.四個巨獸與人子：第七章

　　2.波斯與希臘：第八章

　　3.但以理的禱告與七十個七：第九章

　　4.末後的預言:

　　　(1) 魔君與大君：第十章

　　　(2) 南王與北王：第十一章

　　　(3) 末了的預言：第十二章

　　值得注意的是，但以理書用兩種語言寫成，亦即希伯來文和亞蘭文。亞蘭文的部份(2:4b-7:28)它的信息比較偏重於外邦，顯明出帝國的更迭、性質和命運。希伯來文的部份(1:1-2:4a、8:1-12:13)比較注重以色列在國際情勢演變中的特殊角色。可能是作者引用古老的亞蘭文故事，用希伯來文編輯成書。

　　但以理書最主要的信息是上帝的國度永遠長存，這在尼布甲尼撒王的夢中顯明無遺，當列王在位時，上帝要另立一國，這國永不敗壞，必存到永遠(但 2:34-35、44-45)。尼布甲尼撒王從本身的經歷就曾得到這樣的結論:「他的國是永遠的；他的權柄存到萬代。」(但 4:3、34)

瑪代波斯的大流士王從「但以理被上帝從獅子口中救出來」這件事上也體會出，上帝是「永遠長存的活上帝，他的國永不敗壞；他的權柄永存無極！」(但 6:25-27)

這樣的信息從不同人的經驗，在但以理書中一再地出現，可以說是但以理書最重要的信息。

　　上帝的權柄與國度既然永存，現世中上帝卻把掌理的權柄交付一些人，他們有時高傲，與上帝敵對。這樣上帝的百姓活在現世中，還有什麼盼望呢？上帝讓但以理看到當人子來臨時，上帝的國度將全然實現。這件事的成就有一定的時候(但7:9-14、22、27)，上帝的百姓不必憂愁。

但以理和三個朋友的榜樣

　　但以理名字的意思是「上帝是我的審判官」。他從年輕時被擄，一直到年老都身居異地，在外邦人中作了上帝極佳的見證人。從但以理的故事中，我們可以學習到怎樣的榜樣呢？他有那些特性是我們可以學習的呢？

　1.但以理立志不以王膳玷污自己：

但 以理被擄到巴比倫，首先碰到的民生問題就令他不得不面對、處理。他和他的朋友發現，外邦人和猶太人在吃的習慣上截然不同；猶太人只吃蔬菜和某些潔淨的動 物，外邦人什麼都吃。面對這樣的衝擊，但以理如何因應呢？但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，他的朋友也跟他站在同一立場 (但 1:8)。這不是一件容易的事。

但以理有說「不」的勇氣，是我們處在異教色彩極濃厚的社會裡，所必須學習的；尤其是年輕人，在追求自我認同，常有同儕壓力 的情況下，更需要學會如何說「不」。在你的生活圈中，有那些是朋友習以為常，而你卻對它說「不」的事物？你如何能夠有這種與眾不同的勇氣呢？

　2.但以理的智慧：

當但以理立志不以王膳玷污自己的時候，他並不是以一種自命清高的姿態出現，或與旁邊的人製造對立與衝突。他首先懇求太監長的允許，並且嘗試瞭解太監長的難處，然後建議試行十天，能夠讓太監長對上 級有所交代，同時又不玷污自己，最後終於得到一個皆大歡喜的結果。可見但以理不但有堅持不妥協的勇氣，還有與人溝通、尋求解決問題的智慧。

　　但以理在巴比倫宮中，蒙上帝的祝福，在各樣的文字學問上都有聰明知識(但 1:14)。不但如此，上帝還賞賜給他有解夢的恩賜，使他的聲名遠播。

　　我們不一定能夠像但以理一樣有那麼大的聰明智慧，但是在我們的生活中、工作上、服事上，如果需要智慧來處理各樣的事務，我們可以向上帝祈求，祂會賞賜(看雅 1:5)。

　3.但以理的禱告：

但以理不但在遇到危險、困難時禱告(但 2:17-24)，他平常就一日三次在上帝面前祈求(但 6:10)，遇有和國家民族的前途攸關的關鍵時刻，他也特別向上帝認罪祈求(但 9:1-19)。但以理的禱告蒙上帝垂聽。他的敬虔是我們極佳的榜樣。你有禱告蒙上帝垂聽的經驗嗎？你有固定的禱告時刻嗎？要不要從現在就開始，學習在禱告中認識上帝？

　4.即或不然：

但以理的三個朋友，由於不肯拜尼布甲尼撒王所 造的金像，而被丟到火爐中，卻奇妙地蒙上帝拯救。其實，當他們面對尼布甲尼撒的挑戰時，並不知道如何回答才好，也不確定上帝是否一定會拯救他們。尼布甲尼撒王說，「有何神能救你們脫離我手呢？」他們說，「這件事我們不必回答你」(但 3:15)。接著，他們發出一個極重要的信仰告白，上帝有能力，能夠救他們脫離尼布甲尼撒王的手。但他們並不確定這是否為上帝的旨意，因此，他們說，「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」(但 3: 18)

這種「即或不然」的態度，是信仰上帝、順服上帝最高超的表現。信靠上帝的人不一定凡事亨通，即使沒有得到祝福、沒有在危難時得到拯救，你還願不願意信靠祂呢？為什麼？

有關異象的解釋

　　異象在希伯來原文中有兩個字，一個是 hazon，表示一個人在入神狀態見到奇特現象，在以賽亞書 1:1 翻譯作「默示」，以西結書 12:27 翻譯作「異象」；另一個是 mara，指上帝向人的啟示，在民數記 12:6 翻譯作「異象」，撒母耳記上 3:15 翻譯作「默示」。不論用那一個字，異象可能就有這兩方面的特性，一方面強調經歷者的入神狀態、對上帝有特別的認識；另一方面，它所獲得的知識具有啟示的性質，表示上帝願意隨時將祂自己啟示給世人。

　　當異象臨到一個人時，他有可能在夢中，也有可能是在清醒的時刻；可能在白天，也可能在晚上。舊約裡見過異象的先知，有留下著作的或是沒有留下著作的都有，其中最特出的是以西結和但以理。

　　異象有時指即將發生的事，有時指向很遠的將來。它的解釋，通常有許多種。閱讀聖經註釋書或啟導本時，如果只看到一種解釋，不必以為那樣的解釋是絕對正確的。多讀幾本，就會發現它們講的都各有一套，都有它的道理。這些解釋可以當做參考，但不是絕對的真理，只能當做參考。

　　但以理書中有許多的異象，自古以來有許多的解釋。很多人喜歡把書中的預言指為當代歷史發生的某某事 件，這樣的說法已經在歷代中屢次被運用，究竟那個時代、那一個解釋才是正確，就不得而知了。雖然在但以理書的解釋上，有許多的問題，莫衷一是，但是但以理 所帶給我們的榜樣、但以理書所帶給我們的信息和價值，卻是不可磨滅的。

解讀聖經真正的意義

【聖經是歷史，卻不是現代歷史 】

上帝在聖經中啓示自己，但聖經常常被錯誤地解讀。最常犯的錯誤就是把聖經記載當作現代歷史去解釋；聖經是歷史的記載，但它不是古代的新聞報紙每天向你報告純歷史資料。聖經的歷史和各種文體的記載，包含著豐富神學和屬靈的訊息。

 現 代歷史著重客觀事實和事實的準確性，而現代的讀者也要求傳媒和各種報道捉供客觀和準確的資訊，以便作出理性的決定和選擇。你我作為現代讀者習慣了尚報章、 雜誌和電視報道中要求這 種現代的資訊標準，同時也不期然用現代歷史的角度去審閱聖經的記載。舉一個例子，現代讀者常常認為聖經的福音書中充滿互相矛盾的記載，但他們卻忽略四福音 的作者並不是CNN的新聞記者，而福音書也不是現代歷史；福音的作者乃是見証人的角色，透過福音書 的寫作，記載耶穌的言行，去見証耶穌就是上帝的兒子，因此他們對事件的細節和先後次序不是很關心。正如若要四個孫兒描述他們的祖父是怎樣的人，得來的描述 和事件的次序都未必一致，卻實在在形容同一個人，那些描述上的差異，並不一定是“錯誤”或“不可信”。同樣，把聖經記載的差異視為聖經的“錯誤”是不當的。

 

【聖經不是自然科學教科書或百科全書 】

有基督徒常犯的錯誤就是把現代對驗証真理的方法放在解讀聖經上，嚐試用科學去“証明”聖經是上帝的話語。現代試驗真理的方法是過科學和理性，在這種思維模式之下，聖經若是真的，聖經必須有科學的真理在脗頭，若聖經不科學，聖經就是“假”的、是神話，不值一看。因此很多基督教努力在聖經中找合乎科學的記載去證明它是“真理”，在這過程中，他們隨意引用或强加在經文上科學的解讀。例如有人引用《約伯記》 26: 7 “上帝將北極鋪在空中、將大地懸在虛空。”，宣稱聖經早在科學家發現地球在太空中漂浮之前幾千年，就把這科學的事實記載下來，所以聖經實在是“真”的云云； 但提倡這樣的解釋人，從不解釋一下這經文往後四節所說的“天的柱子”(26:11) 可以在哪裡找到？這種錯誤的解讀，漠視聖經本身文體的性質，胡亂把聖經當作 21世紀科學教科書來閱讀。

這種現代的解讀思維，更帶著一種數學上的絕對性去解讀聖經的訊息：聖經既是上帝的話語，所以每個字都是“真”的；既是“真”的，就不會是“錯”的，所以聖經每 個地方都不可能是“錯”的，否則，聖經就不是上帝的話語。以這種絕對性去解讀聖經，帶來錯誤的解釋：例如，耶穌曾說芥菜種是地上的百種中最小的 (馬可福音 4:31)，但植物學家告訴我們芥菜種並不是世上最小的種子；這個聖經與科學的“矛盾”，意味只有三個結論：

第一，植物學家是錯的(可能植物學是被魔鬼迷 誘和利用去否定上帝的話)因為聖經是不會“錯”的，

第二，聖經不是上帝的話，因為它“錯”了；

第三，耶穌不是上帝的兒子，因為祂“錯”了。

但這個表面上的“矛盾”其實是不存在的，因為耶穌不是在作一個絕對的科學陳述，祂只是用第一世紀巴勒斯坦的常識在祂的比喻裡，因此讀者以數學上的絕對性去解讀是錯誤的。

同樣的錯誤發生在解讀《創世記》第一至十一章上，有信徒認為聖經既是上帝的話，它就是“真理”(科學上)，因此當聖經說上帝用六天創造天地，那就是說世界在 6 個 24小時內被創造，因此宇宙的年紀就只有一萬年左右，與科學上的發現(150億年)背道而馳。有人因此就認為魔鬼利用科學去毁壞上帝話語的權威，又創造一套 所謂科學創造去“護教”。 這種反應是錯把聖經當作科學報告文件去讀，也忽視了《創世記》的這段文體特點和目的：《創世記》的作者告訴我們是誰創造天地，而 人在上帝的創造中有何等高的地位。《創世記》的文體充滿豐富和重要的神學和屬靈訊息，而不是一個創造的過程的科學記錄。《創世記》的文體可算是特別的“原 始歷史”，一種被神話文體包藏的遠古歷史。

 

【聖經是上帝拯救計劃的啓示 】

聖 經雖然不是一本自然科學教科書，但它並不就是虛構的神話和傳說。上帝沒有用些虛構故事告訴我們祂是誰，祂卻透過祂在以色列歷史中的作為，把自己啓示給我 們。雖然一些聖經的記載有遠古神話的特質，但眾多的歷史資料都印証著聖經記載的歷史性。聖經的歷史性顯明了上帝啟示的真實性，這個事實也成為基督徒信仰的 根據。

聖經記錄著創造主透過主耶穌基督的救贖尋找失喪的罪人，它關乎我們整全的人生：我是誰？應怎樣活？我與其他在世上共存的人的關係應如何？我與創造又拯救我的上帝的關係又如何？這是一部有關上帝對世人心意的揭示，是非常重要的真理和人生藍圖，它的內容和目的遠比一本“合乎科學”的教科書重要千萬倍。

明白了聖經真正的本質，我們就可避免在錯誤的前題上為聖經辯護，這錯誤的前題就是把上帝的道放在科學中量度、以科學作為量度真理唯一的標準。意識這個錯配，信徒也因此可以幫助慕道者從錯置的科學爭辯中，轉移到聖經中上帝救贖人靈魂的訊息上。

保羅書信論救恩的形象

    保羅在他的 書信中運用了豐富的形象，闡述說明基督使信徒得了什麼好處。其中一個用詞是救恩。由於可以理解的原因，這個用語往往被視為是最重要的，凌駕其他一切之上。 事實上，這個用語有一連串特別的聯想，是需要加以認識的。基本的概念是從危難或囚禁中得到釋放，包括從某種形式的致命疾病中得到解脫。例如 『醫治』（healing）和『釋放』（liberation）等概念，可以被視為是保羅這個重要用語的一部分。保羅看救恩是有過去（參羅八24）、現在（參林前一18）和未來（參羅十三11）的向度。那是一個已經開始了的過程，不過還未有達到完成。 　　
    第二個重要的形象是收納 （adoption）。在好幾處地方中，保羅談到基督徒是被『收納』進入上帝家的（羅八15、23；加四5）。 普遍認為，保羅在此是運用了一個在希羅文化中盛行的法律上的做法（不過，有趣的是，在傳統的猶太律法中卻是不被承認的）。許多保羅的詮釋者認為，談到『信 徒』被收納進上帝的家，就是指到信徒所分享的繼承權利是如同耶穌基督一樣的，而且因此得到基督所贏取的榮耀（儘管要首先分享祂的受苦）。 　　
　　第三個重要的形象是稱義（justification）。在16世紀宗教改革運動時期，稱義（justification）的形象特別受到許多人的重視。尤其是那些處理基督教與猶太教之間關係的書信（例如加拉太書和羅馬書），保羅斷言信徒已經『因信稱義』（參羅五1-2）。普遍認為，這是涉及信徒在上帝眼中的法律地位的改變，以及他們最終在上帝面前被宣判無罪的保證，儘管他們是有罪的。因此，『稱義』的名詞（justification）和動詞（to justify）就變成表示『進入與上帝的一個正確關係中』或可能是『在上帝眼中成為義人』。 　　
　　第四個形象是救贖（redemption）。 這個用語的主要意思是『確保某人藉著付款而獲釋』。保羅思想的背景是在古代的世界，這個用詞在當時可以是指戰俘的獲釋，或那些被賣為奴者（通常是為了支付 家庭的債務）得到自由。保羅的基本觀念顯然是指，基督的受死確保信徒得以從律法或死亡的奴役中獲取自由，好讓他們成為上帝的奴僕（林前六20，七23）。

跟隨基督與做門徒

「做門徒」或「跟隨基督」是基督信仰的核心特質。

然而，最早一批相信並跟隨耶穌是基督的人，並不以「基督徒」自稱，而是「成為『這道』的人」（徒9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22）。這些人以「這道」來表示上帝藉著拿撒勒人耶穌的事奉所啟示的救恩。按使徒行傳的記載，這些人被稱為「基督徒」，是在安提阿的宣教之後（徒 11:26），很可能是源於安提阿那些不信耶穌是基督的猶太人對這些人的稱呼。

「門徒」的希臘文mathētēs，字面上的意思是「學習者」、「弟子」，是從譯作「學習」的希臘文動詞而來。除了門徒之外，福音書稱呼那些簇擁在耶穌四 周的群眾是「跟隨者」（hoi akolouthein）。一直到公元第一世紀前，這兩個字（「門徒」、「跟隨者」）在通用希臘文中並未具備宗教意涵，例如舊約的希臘文譯本《七十士譯 本》中絕少使用「門徒」、「跟隨者」這兩個字及其對等譯詞。大致上是一直到耶穌的時代之後，「門徒」或「跟隨者」才開始有宗教的意涵。

路加福音作者深化「做門徒」意義

在福音書與使徒行傳中，對那些委身耶穌及其教導的人，最重要的稱呼是「門徒」：馬太福音用了67次，馬可福音用了44次，路加福音用了34次，而約翰福音用了73次。

除了耶穌的門徒之外，福音書中也曾提到「施洗約翰的門徒」（例：太9:14）、「法利賽人的門徒」（例：太22:16）、「摩西的門徒」（約 9:28）。值得注意的是，在福音書與使徒行傳以外的書卷極少提到「門徒」這字。

除了門徒之外，福音書中另一個用來指稱耶穌跟隨者的重要語詞是「使徒」（apostolos）。譯作「使徒」的希臘文，原用來泛指 「奉差遣的人」（約13:16「差人」希臘文同），初代教會將其用為特定的頭銜，指教會中一群具有特定權柄的人。從新約的用法並不容易界定「使徒」的特 徵。在太10:2-4; 路6:12-16中，「使徒」指那些曾跟隨耶穌傳道，並為耶穌所揀選的「那十二位」，他們奉耶穌差遣，成為耶穌復活的見證人（太28:16-20; 可16:14-18; 路24:47-49; 約20:19-23；另參徒1:21-26）。

但「使徒」的用法並不限於此， 有時與教會所差派的使者或宣教士同義。 本文論述的脈絡下，「使徒」包涵於「門徒」之中。

關於十二使徒

在福音書中，最醒目的門徒就是一般通稱的「十二使徒」。事實上，在路加福音中，路加曾經稱呼耶穌所呼召的十二位門徒是「使徒」（6:13）， 但路加從未直接使用過「十二門徒」或「十二使徒」這樣的頭銜，而是以「那十二位」（ho dōdeka；參6:13; 8:1; 9:1, 12; 18:31; 22:3, 47。一般英文譯本作“the Twelve”，在上述經文段落中，希臘文直譯都是「那十二位」，但一些中文譯本慣用「十二使徒」或「十二門徒」這樣的譯詞）來稱呼最親近耶穌的那十二位 門徒。

對於「那十二位」，福音書的作者給予了不同的評價。例如，在馬可福音呼召與揀選的記敍（可1:16-20; 2:14; 3:13-19）之後，關於「那十二位」的記敍多半是負面的描述，甚至愈往結尾的地方，「那十二位」的評價就愈糟糕，例如猶大的背叛（可 14:43-45）、每一個人都逃跑（可14:50-52）以及彼得三次不認主（可14:66-72）。

馬太福音和路加福音對「那十二位」的評價就含蓄多了。整體來說，馬太福音與路加福音都繼受了馬可福音關於門徒的記敍，但是這兩本福音書刪除了馬可福音中對 「那十二位」負面的評價。例如在「耶穌解明撒種比喻」的段落中（太13:18-23//路8:13-20//可4:13-20），太13:18和路 8:11刪除了可4:13耶穌指責門徒聽不懂比喻；在「耶穌履海」的神蹟中（太14:22-33//可6:45-52），馬太福音刪除了耶穌指責門徒心裡 「愚頑」（直譯「剛硬」）的評論（太14:31//可6:52；路加福音缺這個記敍；另參太16:9//可8:17）。馬太福音雖然也記載了門徒雖有時聽 不懂耶穌的教導（例太15:16-17; 16:8-9），但是馬太福音卻獨家報導「那十二位」還是很聰明的，都聽得懂耶穌的教導（太13:51; 16:12; 17:13）。

此外，馬可福音中耶穌指責門徒心硬的段落（6:45-52；8:14-21）以及耶穌斥責彼得是撒旦的記載（6:32-33），路加福音全部都刪除。路加 福音的表達常淡化門徒的失敗原因，例如，門徒在客西馬尼園中睡著了，馬可福音、馬太福音都記載耶穌責備門徒「不能警醒片時」（可14:37；太 26:40），但是路加卻解釋門徒是因為「憂愁而睡著了」（22:45）。再者，路加福音22章相當低調地處理猶大背叛耶穌的記敍，甚至低調到猶大無聲無 息地就從門徒之列消聲匿跡（這細節留到了使徒行傳的開場白中交代）。

除以上提到的幾處經文之外，路加另有幾處更大的更動：（1）路加刪除耶穌預言「門徒都要跌倒」的記載（可14:26-27；太26:30-31）；（2） 路加沒有提及耶穌被捕時門徒都逃走（參可14:50；太26:56）。馬可福音與馬太福音記載耶穌斷氣之時的目擊者都是婦女（可15:40；太 27:55），然而，路加報導在場的除了婦女之外，還包括「一切與耶穌熟識的人」（23:49），暗示著耶穌受難的場景中，門徒並未逃跑都還留在現場。

從以上的分析我們可以得到一個印象：路加對「那十二位」耶穌門徒的正面評價絕不是偶然，而是一種潛在的支配意圖。

使徒的重要性在建立教會

在路加福音中，「那十二位」的角色之所以重要，乃是因為他們和耶穌的關係，在使徒行傳中「那十二位」的角色依舊重要，因為他們執行耶穌的工 作。路加在他的 兩本著作—路加福音、使徒行傳—中對「那十二位」有較高的評價，一個可能的原因是路加要在第一本著作（路加福音）中為第二本著作（使徒行傳）作預備，因為 「那十二位」在第二本著作中的角色是在耶穌死後成為教會的領導者。路加將「那十二位」看做是基督徒學習做門徒時必要的學習對象。因此路加並不強調「那十二 位」的失敗，相反地，路加所強調的是，在耶穌復活之後，「那十二位」藉著與主耶穌連結，在他們的生活中所表現出那新的委身以及新的生命樣式。這個藉著學習 「做門徒」來建構自己身分認同的過程，最後有一個更大的目標就是：建立教會。

為什麼教會必須存在？根據路加福音，教會存在的目的乃是為了彰顯基督是真實的。因為既然人們看不見復活升天之後的基督，那麼教會便要填補這個間隔。在使徒 行傳第一章的基督升天記錄中，兩個身穿白衣的人向門徒說，被接升天的耶穌將以「你們見他怎樣往天上去」的同樣的方式再度降臨。「同樣的方式」代表耶穌的再 臨，是像他升天時一樣是公開的、可見的和榮耀的。因此在期盼這個未來的榮耀之日來臨之前，教會藉著聖靈的能力，繼續在地上行使他的工作。如此說來，當教會 存在時，人們就可以看見耶穌。教會的存在彰顯上帝在歷史中有他偉大的計畫。更確切地說，教會的存在填滿了基督兩次降臨之間的間隔。門徒的群體（就是教會） 展現像基督的特質，因此世界將從門徒的職事中，親見基督：基督的受苦與應許。
關於基督的受苦，世界將看見門徒跟隨耶穌的腳蹤行，也就是他受苦的腳蹤。之前我們提過路加試圖淡化門徒在耶穌被捕受難時四散逃跑的記敍，但路加卻在路 21:16記錄耶穌有關「門徒必要經歷與他相同的逼迫與審判」的預言。此外，在最後晚餐的記敍（22:14-38）中，路加提及耶穌對門徒的一段預言「我 在磨煉之中，常和我同在的就是你們」（22:28），這段話語在其他三本福音書中都沒有記載。換句話說，路加藉此表明受苦是教會無法避免的必經之路。

關於基督的應許，世界將藉著基督門徒的宣講，來經歷基督的應許。綜觀路加福音，耶穌清楚地將自己的受苦與復活視為舊約聖經的應驗（路9:22, 44; 13:33; 17:25; 18:31-34; 22:37; 24:7, 25-27, 32, 44-49）。耶穌也不斷地重複他對受苦與復活事件的強調。同樣地，教會也根據彌賽亞是大衛的子孫（徒2:25-28, 31）、先知的教導（徒3:17-18; 26:22-23）、亞伯拉罕的後裔（徒3:24-25）和以賽亞的受苦僕人（徒8:30-35; 17:2-3, 11），來指出耶穌受死和復活的應驗。因此我們可以這樣說，路加福音中的門徒或「那十二位」其所組成的信仰群體，建立了一個解讀耶穌其他跟隨者的基準。後 世的信仰群體（教會）都必須依循這個基準來建造。