彌賽亞降臨的預言

   上帝賜給撒迦利亞先知八個夜間的異象，都是關於列國的審判，和以色列人在將來的國度中的榮耀。這些異象有近期的應驗，也有將來的應驗，兩者的比較，可在本章末的圖表中看到。

  這些異象論及以色列人的苦難（一7至17），苦難的結束是彌賽亞毀滅壓迫者（一21﹞，當以色列人的仇敵被毀滅，耶路撒冷便擴張伸展（二1至13），這是發生在以色列的罪惡得以潔淨之後（三1至10）。然後以色列民要作列國的光——這原是上帝的心意（賽四十九6，六十1至3；亞四1至14）。以色列人得著祝福之前，上帝要彰顯他的聖潔，根據他的聖潔標準，審判個人的罪（五1至4）和全國的罪（五5至11）。審判是從耶路撒冷施行的，那裡是聖潔的上帝所立的中心地。（六1至8）

  國度的福氣是從彌賽亞開始的，彌賽亞又稱為苗裔（六12），他也要作祭司及君王施行管治（六13）。在九章至十四章，撒迦利亞形容這榮耀的國度怎樣來到，彌賽亞以人的身分進入耶路撒冷（九9），作好牧人，但他被拒絕，被人用三十塊銀子出賣了（十一12至17）。這位好牧人受到傷害（十三6），又被自己的子民所殺（十三7），但當他第二次再來，他是完全得勝，去拯救一個悔改的民族（十二10至14），救他們脫離敵人的手（十四1至4），將耶路撒冷作為一個真理的出口（十四10）。他要在國度中管治世界各國（九10）。

  彌賽亞要救贖罪人，到那日，所有在耶和華面前的人都被潔淨，成為聖潔，歸於至聖的主（十四20至21）。


撒迦利亞的異象

第一個（一7至17）
安慰和鼓勵，因為外邦人掌權──聖殿將要建立。
脫離外邦人的管治。

第二個（一18至21）
掌權的列國將被推翻
彌賽亞要結束「外邦的時期」──巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。

第三個（一1至13）
耶路撒冷要在他們的世代復興和重建。
耶路撒冷在千禧年國度中昌盛，得著福氣。

第四個（三1至10）
代表猶大國的約書亞被潔淨，讓猶大國可以事奉上帝。
彌賽亞潔淨以色列民，讓以色列民作列國的光。

第五個（四1至14）
上帝讓以色列人完成聖殿的建造工和（四6至7）──藉約書亞和所羅巴伯的手完成。
上帝讓以色列民作世界的光──藉彌賽亞的能力完成。

第六個（五1至4）
上帝很快便在這個復興的國家中審判個人的罪。
上帝要在「外邦人的時期」結束後審判罪。

第七個（五5至11）
在復興的日子，上帝要審判那些詭詐經商的人（尼五1至13）。
各國中詭詐經商的人被審判，永遠消除（啟十八）。

第八個（六1至8）
上帝準備審判以色列民的敵人。
上帝要審判列國︰北方有亞述、巴比倫、羅馬；南方有埃及。

阿摩司書神學

  重建大衛倒塌的帳幕 ,

  阿摩司書的神學   ,

重建大衛倒塌的帳幕

     正當此時，上帝預備了一位提哥亞牧人，也是一位修理桑樹的人。提哥亞城位於猶大西邊耶路撒冷的東南方，主前765-745年左右，這位南方人帶著審判與拯救的火熱信息，奉差到北國。

     阿摩司的事奉記錄，恰好可以分成三部份︰

 

（1）在一1至二16，他譴責以色列及其鄰國，對上帝及彼此之間的不義；

 

（2）在三1至六14，他吩咐以色列要尋求上帝（五4，6，14），否則他們將預備迎接一個面對面的緊要關頭（四12）；

 

（3）在七1至九15，他領受了五個異象，其中的災難起先尚可逃避，最後終至無可避免的地步，除非上帝提供末世的盼望，才能扭轉現今的命運。

     其中最明顯的信息，就是阿摩司所看見的上帝，乃是超乎全地之上有權能的主，他不僅是拯救以色列出埃及和亞瑪力人之手的救主（摩二9-10），他更指向新的出埃及（九7）︰是領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥的，這些人都將和古實人一起，特別蒙耶和華的恩惠。最後，萬國都必須滿足他公義的標準。凡是沒有達到標準的國家，都將被定罪，不是他們各人的神，而是獨一的上帝耶和華的定罪。阿摩司一一列舉上帝對這些國家的深惡痛絕︰大馬色（一3-5）和亞捫（13-15節）在戰爭中的野蠻行為；非利士（6-8節）和推羅（9-10節）的奴隸搜捕與買賣；以東對兄弟雅各的敵意（11-12節）；摩押將以東王的骸骨焚燒成灰（二1-3）；猶大拒絕上帝的律法（4-5節）；以及北方十二支派的道德偏差（6-16節）；萬國都應當盡快學習耶和華憑著他德行與律法所設定的規範。這位以公義統治的上帝，將藉此作為對列國施行普世性審判的標準。

     這位歷史的主，也是藉創造權力統管的統治者。阿摩司在三篇詩中，甚讚他的偉大︰『那創山造風，將心意指示人……』（摩四13，參五8-9；九5-6）。的確，萬軍之耶和華是他的名，他不僅是創造主，也是掌管歷史與人類命運的主宰，饑荒、乾旱、蟲害、瘟疫和戰爭，都可以有救贖性的目的，使人們可以聽取，若是人們無法由上帝僕人先知們的話語中獲知概念，或許他們會從接二連三的刑罰中聽見——這不是對他們罪惡的報應，而是攫取他們注意力的忠告。請注意在摩四6-11的五項刑罰，有如喪鐘，一聲接一聲地敲著葬禮的挽歌，在每一回上帝爆發性的審判後，有如哀悼者的疊句，說道︰『你們仍不歸向我，這是耶和華說的。』（四6b，8b，9b，10b，11b）最後，最致命的一擊終於臨到︰『以色列啊，我既這樣行……你當預備迎見你的上帝』，有如裁判在被按住的摔角席上數著︰一——二——三——四——五——，然後說︰『出局！』最後迎見上帝的這場相會，將是北國的終局！以色列與猶大都應該一同受到警告，因為這正是上帝處理萬民與列國的方法！他們的警戒，混合了審判或蒙福的抉擇，端視乎他們的反應如何，這點可以溯及利廿六章及申廿八章。事實上，阿摩司在這些信息中所採用的某些辭彙，和許多同期先知表達這主題的詞句，幾近雷同。

     上帝不僅在歷史中行動，他也說話，他既發命，就迫使阿摩司必須說豫言（三8）。在三2-8以一系列的因果敘述，說明領受上帝預示、含意、解釋或宣告，與先知宣講這其間的關係。例如︰當城中吹起號角（有如今天的空襲警報），百姓豈能不害怕？兩人若不約定時間，豈能相會（特別在大庭廣眾之間）？所以，上帝說話，阿摩司豈能不發豫言？

     阿摩司也一再提到，以色列在歷史中顯著的地位︰『在地上萬族中，我只認識你們』（三2）。他並不是宣稱，以色列具有蒙恩的資格，或上帝對她盲目的偏愛，他所提到的只是上帝的揀選，由盟約的背景來看，『認識』一詞與辨識、認知一個人的行為無關，乃是指上帝揀選的恩賜——這種非功德的揀選，在申七8及其他處經文都說得很清楚。

     如此一來，在例常聚會、筵席、獻祭和曲調中，一切妄自尊大的驕恣縱情，都是在攻擊這位鑒察人心的上帝。要使宗教儀式有意義，其適切的先決條件就是公義與公平（五21-24）。若非如此，一切宗教活動都將為耶和華所藐視和拒絕。

     有人想望主的日子，對當代百病叢生的社會，有如一帖萬靈藥，就好像當時以色列人的說法（五18-20）。然而，那些對主的日子毫無準備的人，那將是個黑暗的日子，阿摩司繪聲繪影地描述那些宗教的逃避主義者。那日子，好像一個人躲避獅子，又遇見熊，當他機靈地逃過獅子和熊，進入屋子，手扶著牆，又被蛇咬。如果人沒有在真理中生活行走，那日子可不是鬧著玩的，或是可想望的。

     在六1-8中最大的危險，莫過於自滿自得，對他人的需要，或撒瑪利亞陷落的燃眉之急，無動於衷。當先知成為以色列禱告的中保，以色列就得以獲救，脫離兩件災禍（七1-3，4-6）；但當公義的準繩垂掛在這國時，她在道德上就顯出不合格（七7-9），它的災難就如早先意料中的結論（八1-3；九1-4）。

     雖然如此，在撒瑪利亞陷落的危機中，仍然有盼望。九11-15來到一個重大的神學高潮，就是上帝應許重建大衛的家室。以現今荒廢的景況來看，他有如『倒塌的棚子』或『帳幕』，素來被稱做『大衛的家室』（撒下七5，11；王上十一38；賽七2， 13）或大衛王朝，很快就要傾倒，出現破口，落入毀壞的光景中。這個希伯來文主動分詞所強調的是現今的狀態——『正在倒塌』的家室，或迫在眉睫的荒涼情景。這家室『即將倒塌』，以致大衛的王朝將受苦，但上帝會將他由荒涼的景況中挽回，因為他曾應許大衛，他的家室是永遠的家室。

     神學家對九11詞彙很感興趣。注解這段經文︰『其中的破口』，僅是提到大衛家室（象徵上帝的國）的悲劇，分裂為南北二國（參六2，『你們的國』）。然而，上帝將『堵住其中的破口』。因此，早在以西結（卅七15-28）描述北國十支派與南國二支派聯合之前，阿摩司就已預見同樣的結果。『他的荒場』，是指大衛自己。在將要來的新大衛統治下，這位曾蒙應許的彌賽亞，他毀壞的家室將由廢墟中興起，上帝會『重新修造，像古時一樣。』，是指倒塌的帳幕將重建。但『像古時一樣』，則顯然是回溯到撒下七11-12，16的前述神學，上帝應許他將興起大衛的後裔繼承他，並賜他寶座、王朝及國度，一直存到永遠。

     在此（摩九12），阿摩司再度重復解釋撒下七章大衛的應許，乃是一『人類大憲章』（撒下七19），『使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國』。對許多人來說，節的問題比11節還多——特別是他對『以東所餘剩的』。

有學者留意到，阿摩司提到餘民的主題，有三方面的用法，（1）乃是驕傲的宣告，所有以色列人都是餘民（三12；四1-3；五3；六9-10；九1-4）；（2）是以末世性的角度，形容以色列中真正的餘民（五4-6，15）；（3）包括『以東所剩餘的』，和其他鄰國同被視為大衛應許的蒙恩者（九12）。在俄巴底亞書，我們可以看到以東具代表性的角色，此處再度挑出。很令人驚訝的是，在12節的附加說明︰『和所有稱為我名下的國』，並未將以東算在被大衛或以色列軍事武力所除滅的角色中，甚至說到他和所有稱作他名下的外邦國家，都一道兒拼入大衛復興的國度里。

     在舊約中，『稱作我名下』一詞的用法，總是加諸隸屬於上帝的對象，無論是城市（撒下十二28；耶廿五29；但九18-19）、男人或女人（賽四1；耶十四9；十五16；代下七14），只要是稱作上帝或人的名下，就表示屬於他們所擁有或護衛。因此，當以色列憑信心行走時，摩西就應許︰『天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你』（申廿八10）。然而，當他們不信時，他們就會『像未曾得稱你名下的人』（賽六三19），這個詞和珥二32（三5]非常相像︰『凡求告雅威名的』。

     同樣的，選用動詞『得』，是由於前述神學。在民廿四17一18中巴蘭預言，有一星和一杖將從以色列中興起，『必得以東為基業……以色列必行事勇敢』。巴蘭預言，這位出於雅各的，必掌大權，因為他的國度將延伸到當時人民的代表國︰摩押、擾亂之子、以東、亞瑪力和亞述。阿摩司豈不是在古時上帝的啟示上有所增益，按著上帝的計劃，上帝將由列國得著一群公義信靠的餘民，甚至包括以東？因此，有些相信的以東人，將和其他稱呼主名下的人，用保羅的話說，是『接』在以色列的枝子上，成為上帝百姓的一部份。

 

 

何西阿書神學

    無條件的愛  ,

    何西阿書的神學  ,

彌迦書神學

     以色列的統治者   ,

     彌迦書的神學 ,

以色列的統治者

       彌迦和同期的先句以賽亞，都是強調上帝的無與倫比，由他的名字『誰像耶和華』，似乎已可預期他的事奉。他的信息也以同樣的問句總結︰『有何神像你，赦免罪孽？』（七18）

 

耶和華是『普天下的主』（四13），顯然，就像大多數的先知，上帝有雙重的工作︰審判與拯救。他的三段信息，都是以『你們要聽』開頭（一2；三1；六1）。

 

彌迦數算以色列和雅各的罪，他們的罪含概了一切邪惡的範圍，包括拜偶像（一7）、淫亂（一7）、貪婪（二1-2），對真實教義和宗教的曲解（二6-9；六2-7）、段先知（三5-6）、占卜（7）以及曲枉正直（9-11）。他們一再違背十誡︰所謂第二塊版（六10-12）和第一塊版（六13-15）。

     但是，上帝將介入其中，在一2-4描述上帝顯現的詞彙，帶著我們所熟悉的地震與火，揭開了預言的序幕。耶和華將毀滅的北國及其首都撒瑪利亞，這地區性的介入，乃是上帝審判的開始。審判總是從上帝的家開始，但同樣的忿怒與天譴，也將臨及一切『不聽從的列國』（五15）。

     然而，彌迦的預言並不只停留在審判或最後的毀滅，在他的三段信息中，同樣是以古時應許的閃耀光輝作結。第一處的希望之語出現在二12-13，然後，語鋒突然逆轉，以致大多數人都不了解，同一位先知怎麼會那麼快轉換審判的話題，在王下十九31以賽亞也有類似的話語。他也注意到13節的城門，與一12『耶路撒冷的城門』和9節『我民的城門』遙遙呼應。因此，它的確符合作者的內在結構與脈絡。

     它有兩方面的含意︰在未來朦朧的某個日子，上帝將重聚他的羊群，[以色列的餘民』，他並且要作他們的『首領』與『君王』，領他們闖過城門。12節三次應許雅各和以色列，會有與出埃及同樣的拯救（出十三21；申一30，33）。彌迦應許『你們』都要被招聚，並且由『開路的』（前導者）領導，闖過仇敵的城門，就像西拿基立將希西家封鎖在耶路撒冷城內，然而一夜之間，亞述卻全軍覆沒。同樣的，在那奇妙的日子，耶和華王也要領導他的百姓，經歷新的轉機。

     彌迦的盼望信息，其核心是在四—五章，在此有三個階段的變動。首先他確言，盡管『耶路撒冷必變為亂堆』（三12），但誠如以賽亞曾說的（賽二2-4），『末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山』（彌四1-5）。第二個階段（彌四6-13）類似摩九11，他保證錫安最終將得勝，超乎萬國，即使大衛的『高台』將暫時失去先前的統治權，錫安的女子將經歷產難之痛，但在這最大的預言中看到，多年來的一切陣痛，將換取一位名叫『和平』的統治者，他會應驗古時的應許，誕生在伯利恆的小城（五1-15）。

     這些事件將在『末後的日子』發生（四1），這個辭匯已經在前述神學中建立，他是屬於主的日子中的一部份。耶路撒冷的命運將翻轉，無論是思想、重要性和到列國的旅程上，他都位居中樞。在這個中樞不僅會產生倫理教義的訓誨，也將為列國仲裁是非（四3）。彌賽亞在錫安的統治，將呈現出空前未有，永不中止的太平盛世（四3-4）。

  其次，彌迦應許餘民將重新聚集（四7），主將在錫安山統治他們（7）。根據那柔米（Jerome）的說法，這『羊群的高台』（8節）可能是近耶路撒冷的某處（創卅五21），離伯利恆約一公裡。也可以轉喻為大衛的降生處，這山（四8）或俄斐勒，在大衛統治時期，是在耶路撒冷聖殿山的東南坡。這兩處地點都將恢復以往支配性的地位（8節）。上帝正根據他的『意念』和『籌劃』（12節）行作萬事，包括榮耀的暫逝與這個國家必經的陣痛。到末了，錫安的軍事力量將有如『鐵角』、銅蹄，勝過她的仇敵（四13，參可能與彌迦同名者，在王上廿二9音拉的兒子米該雅；彌迦原文與米該雅同）。

    經歷生產之苦會結出果實，由伯利恆，或根據它古時之名以法他（參得一2），會降生大衛式的統治者，正如學者的說明︰『伯利恆的範圍，相當一個小鎮，在此將誕生一人，他的名字被神秘地隱藏起來，在提到他時，只有威嚴肅立恭候……甚至接下來另一個神秘的描述，和彌賽亞卑微的降生地，形成很有意思的對比︰『他的根源從互古，從太初就有』；難道這僅是指他的家室可溯及最早的時代，他擁有好的血統？其實（得四11），大衛的祖先可上溯猶大的子孫波阿斯。盡管我們必須承認，在先知的詩體講論中，不見得是指無限的範疇（參摩九11）。在此它毋寧是較緩和的意思，特別是對希伯來人而言，只是由那西這位卑微的祖先。或從猶大的血統一脈相傳，即使是由雅各——亞伯拉罕嫡傳的真以色列人後裔，也可以作如是想。或者這裡有力的描述，包含兩方面的含意，一則是定義時間上的邈遠，一則是教導彌賽亞的先存性。因此，我們可以像約一1；八58所說的，這裡是對基督先存性無庸置疑的見證。因此，我們很難擔保，這種推論是否確實。甚至嚴格來說，我們無法肯定是先存，只能說是源於遠古悠久的年代。在彌七20是用來指列祖的應許。因此，對這段敘述較持平的說法是，這位從伯利恆誕生的未來統治者，在上帝眼中是正在發展中的事件，他的根源植於上帝起初的計劃。』

     這位新大衛統治者的權勢普及全地，他會護衛以色列（五5-6），使他們勝過仇敵（7-9節），並且親自毀去所有的戰爭武器（10-15節）。在未來的那日，當列國想一次徹底解決『猶太人問題』時，第5節的亞述就成了以色列一切仇敵的代表和儆例，在珥三章已可溯及同樣的結局。然而，還有相當人數的首領（『七』位，其實是『八』位，5節）可以面對敵人的每次突擊。『雅各餘剩的人』將有如露水和甘霖（7節），又如獅子或少壯獅子（8節），也就是義人蒙福和征服惡人的力量來源。

     在此時刻，上帝向世人所要的是︰（1）行公義、好憐憫、善待同伴；（2）竭力過信心生活，與上帝有親密的溝通（8節）。這是律法梗概與精髓，當人們把嚴謹的禮儀律法當成目的，就會受到上帝的藐視，並且這對參與其事的人毫無價值。

     彌迦對他信息的總結，是他對未來的堅定盼望，以及他為以色列的禱告（七7-20）。他以深具信心的詩篇禱告（7-10節）『至於我，我要……等候那救我的上帝』（7節）。他祈求上帝對這地與百姓的旨意成就（14-17節；參11-13節）。最後，他唱詩讚美上帝（18-20節），歌頌他無與倫比的赦免與慈愛（18節），正如他向列祖雅各和亞伯拉罕的誓言。他們的罪惡過犯，將被投於深海中，而不是他們本人（19節）。彌迦的神學的確大聲呼喊出賽四十章的問句︰『有何神像你』。

應許之第三詞︰萬族之福

     在這個賜福與咒詛交替的時期中，打擊地上的第三次，也是最後一次的危機，是由於人類一致努力圍繞著某些建築的表徵，去組織並保持他們的合一所造成的成果。正如他們所言，『我們要為自己制造一個名聲（直譯為『名字』），免得我們分散在全地上』（創十一4）。

     縱然上帝的賜福繼續實現於他們的繁殖中（創十一10-32），並且他們以大約七十個國家充滿了地面（十1-32），他們心中的思念依然遠離上帝的榮耀，遠離他的安排和供應。上帝的審判以兩種形式臨到他們︰一是混亂他們的語言；一是把這些民族分散在地面上。『罪——咒詛』的主題再一次與上帝『恩典——賜福』的主題相提並論。

     上帝並不使用一種民族政治性的計劃來整合人類，因那種計劃的目的是為了要高舉人，和人在組成多國的相異團體時所需要的能力，上帝乃是再一次供應他賜福的話。這話把族長前時期所宣告的各種賜福帶到了最高潮。創世記十二1-3把『賜福』這字重複了五次。還有，並不出乎意料的，這話是對閃的一個後代（參九27）亞伯拉罕說的。他自己要蒙福；他並且要因此成為地上萬族的祝福。各國以他們自己的組織與目標所無法達成的，上帝此時在恩典中賜給了他們。

     『地上萬族』（mispehot ha’adamah）中所包括的民族數目，與創世記第十章所列的國家名單是一致的。創十32豈不是如此作總結，『這些都是挪亞兒子們的宗族』（mispe hot bene）？因此，應許是普世性的，同時又限制只有藉信心回應的人才能參與——甚至限制了亞伯拉罕的參與。

     地上第三次的危機，因而再一次藉著上帝恩典的話而得到解決，就是這位公平處置罪的上帝。我們的結論是，這個階段的神學是藉著上帝話語而得到支持與推進的整體發展。它始於具有創造能力的話；終於應許的話。

     人類第一次的不順服、暴虐扭曲的政權，以及趾高氣揚地想要建立人本主義式的合一，這些大混亂引致墮落、洪水、以及人類分散等審判。在遭上帝審判的每一個危機中所能找到的神學要素，分別是思想、想像，以及出於邪惡心思的計劃（創三5-6；六5；八21；九22；十一4）。但每一次的缺憾都有上帝救贖的話語奇妙地出現。與審判罪惡這些主題並列的是一句新的話，包括一個後裔（創三15）、上帝要居於其中的一個族類（創九27），以及為地上每一民族所預備的好消息之福（創十二3）。

 

 

應許之第二詞︰閃的上帝

     地球上的第二個危機是從國家制度遭破壞而來的，因為它容讓難以駕馭的群眾在惡事上肆無忌憚。驕傲的拉麥開始以他自誇的暴虐與多妻，扭曲了設立政體的目的（創四23-24）。任何人不得向他挑釁或提出非議。若殺該隱必遭報七倍，那麼殺拉麥會遭報七十七倍。

     在上帝的賜福中——『人開始在地面上增殖』（創六1）——罪惡不斷堆積。當時的統治者，為自己採用了近東慣用之『上帝的兒子』的頭銜，開始專橫地按自所喜好的為自己增加妻子的數目。他們貪圖一個『名』，也就是求名望（第4節），使得他們混合了他們的暴行，也濫用了他們的職份。

     上帝在憤怒中放棄了人類，他的靈不再持續的與人奮鬥（創六3）。那些『偉人』（第4節），或是貴族（nepilim gibborim）的邪惡必須阻止。男人和女人的心所充滿的盡都是惡。驅逐的主題再一次出現，只是在方式上更具悲劇性與終極性︰上帝要從地面上把人除滅（第7節）。

     『但是挪亞在耶和華眼前蒙恩』（創六8），因為他是『一個義人，在他的世代中無可指責』（第9節）。根據這段經文，地球上第二次最危急的時刻，要因著上帝施行拯救才得釋放，像創三15一樣。有一位正義的餘民——非因意外或因著偏心。挪亞的父親拉麥，在挪亞出生的時候就在他身上得到安慰，那就是他先前遭上帝咒詛的耕種工作，此刻要因著挪亞之助而減輕（五29）。這與創三17的關係很明顯，而與第三、四章的和諧一致也很清楚。

     雖然墮落是既成的事實，但並不表示促使上帝審判的惡行已成了人不可避免的厄運。當時的確有一些義人，看看以諾！他『與上帝同行』三百年，並非以隱士自居或與世隔絕，而是作一個有兒有女養家活口的男人（創五22）。上帝非常喜悅他順服的生活與信心，以致他就『不在』地上了；上帝『把他取去』了（第24節）。經文輕描淡寫地處理了必死的人被帶到上帝面前這件事。令我們驚訝的是，事後並沒有進一步的解釋或警戒。以諾的被提是否在還沒有進一步啟示填補消息空隙時，被用來當作舊約人物的典範？若有人要默想其含意，這件事實的啟示總是垂手可得的。

     挪亞亦屬於其中的一位。他在雅威眼前蒙恩。挪亞『在他的世代中，在上帝面前是個義人』（創七1）。他在上帝的指示下，建造了一只方舟。因此，當審判臨到其他人的時候，他和他的全家經歷了上帝的拯救。

     上帝再一次重申『要生養眾多，遍滿地面』的賜福；這一次是針對挪亞、他的妻子、兒子、兒婦，以及地上、空中、和海裡的一切生物（創八17；九1，7）。上帝在這裡增加了他與自然界所立的特殊之約。他要維持『稼穡、寒暑、冬夏、晝夜』，只要地還存留，它們就不會中斷（八22）。這些應許的內容，形成了『上帝與一切有血肉之物所立的永約』（九8，11，16），這約以天上的彩虹為記號。與上帝這個賜福通告同時而來的，是他清楚的表明︰『不再因人的緣故咒詛（gallel）地』（八21），這對創三17對地的咒詛是一個提醒。同樣，八21所提『[人]心中的想像』（yeser leb），使人想起創六5用了同一個字（yeser）的類似片語，因著這些一再出現的特性，我們可以很有把握的斷言，結構上的和諧從創世記第一章延伸至第十一章。

     審判與救贖的話，在地球第二個危機的餘波中達到頂點。當挪亞得知他的兒子含，在他酒後沉睡中所作的事，這話從他口中而出。

    創九25-27是屬於七行詩的結構，因著迦南為奴僕這重復出現的疊句，分成了三個部份。迦南是犯了罪之含的兒子︰

他就說︰迦南當受咒詛；必給他弟兄作奴僕的奴僕。           ——創九25

 又說，耶和華成閃的上帝是應當稱頌的，願迦南作他的奴僕。——創九26（另譯）

上帝要使雅弗擴張，但他要住在閃的帳棚裡；願迦南作他的奴僕。——創九27（另譯）

    現在主要的問題是︰創九27『他要住』這個動詞的主詞是誰？我們同意Targum of Onkelos ， Philo ， Maimonides，Rashi，Aben Ezra ，Theodoret ，Baumgarten和Delitzsch等人的判斷，都認為主詞是『上帝』。我們的理由是︰（1）前一子句的主詞在沒有主詞的下一子句中都假定是繼續使用的；（2）若把前一行的間接受詞當作主詞（『雅弗』），需要在上下文找到充分的理由才行；（3）往後的幾章指明閃是第一個蒙福的；以及（4）若把希伯來文片語weyiskon be’ohole sem，『他要住在閃的帳棚裡』歸給雅弗並沒有什麼意義，因為雅弗已經賦予擴張之福。

     整個預言的規劃，顯然是把第一節單單歸給迦南，第二節給閃和迦南，第三節給三個兄弟。結果，最佳選擇是把它當作是上帝應許給閃的特殊福份。他要與閃族人同住。『住』這個字與後來摩西神學中上帝榮耀顯現的概念有關。上帝在會幕上方的顯現，是藉著日間的雲柱和夜間的火柱顯明出來。因此，閃這個人要成為先前所應許之『後裔』在此刻來臨的媒介。
 

受膏的統治者

     當掃羅遭棄絕時，主尋找一位『合他心意的人』（撒上十三14）；耶西之子大衛正是他所揀選的。起先他為先知撒母耳所膏立（撒上十六13）；接著被膏立為猶大的君（撒下二4）；最後，他被立為全以色列的王（撒下五3）。雖然掃羅有十次被稱作『主所膏立的』（撒上廿四6﹝7﹞，10﹝11﹞；廿六9，11，16，23；撒下一14，16）。而如今，大衛也是『受膏者』，『自這日起，耶和華的靈就大大感動大衛』（撒上十六13），大衛也十次被稱作『主所膏立的』。

 

        在崇拜中使用膏油，乃是象徵上帝的靈，但在帝王授職禮中，膏油則代表上帝所賜聖靈的恩賜，協助以色列王執行他的統治。這標示出大衛是上帝權柄的接受者與代表，掃羅也接受上帝的靈（撒上十一6），有如早期『士師』，從俄陀聶到撒母耳。

 

然而，在起初一段輝煌的戰績，拯救以色列人脫離非利士人之後，掃羅就離開了主（撒上九16；十四47）。因著他失去聖靈的統治恩賜，以致在治理百姓的事上弄得一塌糊涂。

     

『受膏者』這個頭銜雖然有兩次轉用於詩一○五15的族長們︰一次用於上帝所呼召的統治者古列王（賽四十五1；參王上十九15），這個頭銜絕對只用在王身上︰後來，這個字成為『大 衛之 君』的偉大頭銜︰他將要來到，並且將要成就上帝所期望的王朝。在舊約『受膏者』的名詞出現39次，有23次用來指以色列統治君王的頭銜。

     

也就是說，有九處信息中的『受膏者』是指某位將要來的人，通常是指大衛譜系（撒上二10，35；詩二2；廿6；廿八8︰八四9；哈三13；但九25-26）。

 

        他是耶和華的王，要在地上統治永遠的王朝。然而，他同時也是蒙揀選的人，就揀選而言，他的頭銜是成為上帝的代表，坐在大衛的寶座上。雖然，這個詞並非最明確，也非最常用的，但以這個頭銜形容所期待的王——彌賽亞，倒是比其他頭銜更合適。

 

人類大憲章

上帝對大衛的應許，並非是全新而與他先前賜福的主題毫無關聯，經過長期的神學發展，這些都有助於大衛之約的形成。在撒下第七章所出現的主題都是大衛所熟知的，只是再次向他重述罷了。這些主題包括︰

  1．『我必使你得大名』（撒下七9；參創十二2等）。

  2．『我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們』；（撒下七10； 參創十五18；申十一24-25；書一4-5）。

  3．『我必使你的後裔接續你的位』（撒下七12 ，參創十七7-10，19）。

  4．『他要作我的子』（撒下七14；參出四22）。

5．『我要作你們的上帝，你們要作我的子民』（撒下七23-24；參創十七7-8；廿八21；出六7；廿九45 ︰利十一45 ，廿二33 ︰廿三43 ，廿五38 ︰廿六12 ， 44-45；民十五41 ，申四20；廿九12．13；及其他）。

  6．耶和華的獨一性（撒下七22 ︰參出八10 ，九14；十五11 ︰申卅三26 ，詩十八31 ﹝32﹞；八九6﹝7﹞，8﹝9﹞；及其他）。

7．以色列的獨特性（撒下七22，參出一9；民十四12，申一28-31 ︰五26 ，七17-19 ︰九14；十一23；廿1；卅三29；及其他；特別是在撒下七23的復數動詞；『世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，』在此很審慎地引用申四7-8同樣特殊的文法）。

  8．『主耶和華』的特殊用法（撒下七18-19「2次」，22，28-29），在撒母耳記或歷代志都沒有再出現過。這名字總共出現過5次，R. A. Carlson可能掌握到這名字的特殊意義︰當上帝應許亞伯拉罕有一後裔（創十五2，引時，就是用這名字；在撒下第七章也重復使用，這是極引人注目的，我們不能視之為偶然，

     因此，在對大衛的賜福中，就延續了亞伯拉罕的福。大衛禱告說︰『這是你所應許的，願你永遠賜福與僕人的家』（撒下七29）。

     當大衛突然明白，上帝在這項異議中所賜給他的一切，他全然懾服了，他感到這個時刻是何等莊嚴、重要，他進入上帝的臨在，並且向上帝禱告。我們可以將這禱告條列如下︰

  1．感謝上帝現在對他的恩惠（18-21節）

  2．讚美上帝過去在以色列中所作的（22-24節）

  3．求告上帝成全將來的應許（25-29節）

     撒下七19是這篇禱文的高峰，在18節大衛力言，他自己是何等配不上如此偉大的尊榮，於是他問說︰『我是誰？我的家算什麼？』照他所想，答案應該是『沒什麼！』顯然他感到上帝的賜福無與倫比，大到他不配擁有。然後在19節，他進一步驚訝道︰『主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。』

     19節下半立刻出現這幾個字︰『這豈是人常遇的事麼？』這些字形成了什麼句型？是問句還是驚嘆句？在舊約中是一種呼格的句型。因此，當它與20節連結，就誠然是順理成章的結果。

     那麼，『這』到底是指什麼？他的前置詞必然是上帝曉諭的主旨，而不是指這些偉大字眼臨到大衛的方式或途徑。在此，大衛並不是問說︰『像你待我這樣，這豈是你待人的尋常方式或習慣？』

     由於撒下七19的『這』，應該是指應許的內容，這內容可以溯及拿單的話，並且正如眾所周知的，這應許會延伸到地上的萬國，一如族長時期的啟示。因此，我們可以總結說，最好的翻譯是『這正是給人類的大憲章。』

     如此就和我們的信息相當吻合！當大衛體會到自己正承受一個永恆的王朝、權柄和國度時，他就以止不住的歡樂，不加思索地說出︰『主耶和華阿，這就是你賦予全人類的大憲章！』如此一來，就延續了上帝古時的計劃，現在只是涉及一王與一國，但這項祝福必將涉及全人類的未來。

 

繼承的記事與國度

      撒下五至廿章及王上一至二章形成了一段宮廷史，在王上前兩章表現出整部作品的關鍵，他提到所羅門勝過他的兄長暗嫩、押沙龍和亞多尼雅，而繼承了大衛的王位，因為他不像他們效法大衛與拔示巴的罪。

     將這段經文包含在上帝對以色列的曉諭中，是個相當嚴密的計劃（也就是判所羅門的統治為義），因為從王上三至十一起，就不斷詳載所羅門一生中的種種失敗。（難道『最後的那位作者』是如此草率天真嗎？）這段經文的內部設計，的確是要帶出這種『個性的描繪』，遠勝於將大衛家族的個性予以道德化。

     『神學歷史方法』，也是先知拿單起初的工作，即使受膏者因本身的欲望陷入網羅，或者產生背叛行為，而蒙羞或因本身家庭的背叛而遭困厄，或落入他人的咒詛中，上帝的保證卻仍然堅定不移。只是將一些有趣的故事放在一起，談談『大衛如何有效地控制猶大和以色列國』，而是耶和華怎樣按他的計劃掌管人的命運。的確，在此只有三處明確敘述耶和華的介入︰

  但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。                 ——撒下十一27

  她就生了兒子，給他起名叫所羅門，耶和華也喜愛它。  ——撒下十二24

  這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。  ——撒下十七14

       然而，上帝介入的神學往往暗示的會比明示的更真實。這一切都是環繞著上帝對大衛寶座與國度的計劃，即使在人類的悲劇與失敗中，上帝的旨意與應許仍將無悔地向前邁進。