重建大衛倒塌的帳幕

     正當此時，上帝預備了一位提哥亞牧人，也是一位修理桑樹的人。提哥亞城位於猶大西邊耶路撒冷的東南方，主前765-745年左右，這位南方人帶著審判與拯救的火熱信息，奉差到北國。

     阿摩司的事奉記錄，恰好可以分成三部份︰

 

（1）在一1至二16，他譴責以色列及其鄰國，對上帝及彼此之間的不義；

 

（2）在三1至六14，他吩咐以色列要尋求上帝（五4，6，14），否則他們將預備迎接一個面對面的緊要關頭（四12）；

 

（3）在七1至九15，他領受了五個異象，其中的災難起先尚可逃避，最後終至無可避免的地步，除非上帝提供末世的盼望，才能扭轉現今的命運。

     其中最明顯的信息，就是阿摩司所看見的上帝，乃是超乎全地之上有權能的主，他不僅是拯救以色列出埃及和亞瑪力人之手的救主（摩二9-10），他更指向新的出埃及（九7）︰是領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥的，這些人都將和古實人一起，特別蒙耶和華的恩惠。最後，萬國都必須滿足他公義的標準。凡是沒有達到標準的國家，都將被定罪，不是他們各人的神，而是獨一的上帝耶和華的定罪。阿摩司一一列舉上帝對這些國家的深惡痛絕︰大馬色（一3-5）和亞捫（13-15節）在戰爭中的野蠻行為；非利士（6-8節）和推羅（9-10節）的奴隸搜捕與買賣；以東對兄弟雅各的敵意（11-12節）；摩押將以東王的骸骨焚燒成灰（二1-3）；猶大拒絕上帝的律法（4-5節）；以及北方十二支派的道德偏差（6-16節）；萬國都應當盡快學習耶和華憑著他德行與律法所設定的規範。這位以公義統治的上帝，將藉此作為對列國施行普世性審判的標準。

     這位歷史的主，也是藉創造權力統管的統治者。阿摩司在三篇詩中，甚讚他的偉大︰『那創山造風，將心意指示人……』（摩四13，參五8-9；九5-6）。的確，萬軍之耶和華是他的名，他不僅是創造主，也是掌管歷史與人類命運的主宰，饑荒、乾旱、蟲害、瘟疫和戰爭，都可以有救贖性的目的，使人們可以聽取，若是人們無法由上帝僕人先知們的話語中獲知概念，或許他們會從接二連三的刑罰中聽見——這不是對他們罪惡的報應，而是攫取他們注意力的忠告。請注意在摩四6-11的五項刑罰，有如喪鐘，一聲接一聲地敲著葬禮的挽歌，在每一回上帝爆發性的審判後，有如哀悼者的疊句，說道︰『你們仍不歸向我，這是耶和華說的。』（四6b，8b，9b，10b，11b）最後，最致命的一擊終於臨到︰『以色列啊，我既這樣行……你當預備迎見你的上帝』，有如裁判在被按住的摔角席上數著︰一——二——三——四——五——，然後說︰『出局！』最後迎見上帝的這場相會，將是北國的終局！以色列與猶大都應該一同受到警告，因為這正是上帝處理萬民與列國的方法！他們的警戒，混合了審判或蒙福的抉擇，端視乎他們的反應如何，這點可以溯及利廿六章及申廿八章。事實上，阿摩司在這些信息中所採用的某些辭彙，和許多同期先知表達這主題的詞句，幾近雷同。

     上帝不僅在歷史中行動，他也說話，他既發命，就迫使阿摩司必須說豫言（三8）。在三2-8以一系列的因果敘述，說明領受上帝預示、含意、解釋或宣告，與先知宣講這其間的關係。例如︰當城中吹起號角（有如今天的空襲警報），百姓豈能不害怕？兩人若不約定時間，豈能相會（特別在大庭廣眾之間）？所以，上帝說話，阿摩司豈能不發豫言？

     阿摩司也一再提到，以色列在歷史中顯著的地位︰『在地上萬族中，我只認識你們』（三2）。他並不是宣稱，以色列具有蒙恩的資格，或上帝對她盲目的偏愛，他所提到的只是上帝的揀選，由盟約的背景來看，『認識』一詞與辨識、認知一個人的行為無關，乃是指上帝揀選的恩賜——這種非功德的揀選，在申七8及其他處經文都說得很清楚。

     如此一來，在例常聚會、筵席、獻祭和曲調中，一切妄自尊大的驕恣縱情，都是在攻擊這位鑒察人心的上帝。要使宗教儀式有意義，其適切的先決條件就是公義與公平（五21-24）。若非如此，一切宗教活動都將為耶和華所藐視和拒絕。

     有人想望主的日子，對當代百病叢生的社會，有如一帖萬靈藥，就好像當時以色列人的說法（五18-20）。然而，那些對主的日子毫無準備的人，那將是個黑暗的日子，阿摩司繪聲繪影地描述那些宗教的逃避主義者。那日子，好像一個人躲避獅子，又遇見熊，當他機靈地逃過獅子和熊，進入屋子，手扶著牆，又被蛇咬。如果人沒有在真理中生活行走，那日子可不是鬧著玩的，或是可想望的。

     在六1-8中最大的危險，莫過於自滿自得，對他人的需要，或撒瑪利亞陷落的燃眉之急，無動於衷。當先知成為以色列禱告的中保，以色列就得以獲救，脫離兩件災禍（七1-3，4-6）；但當公義的準繩垂掛在這國時，她在道德上就顯出不合格（七7-9），它的災難就如早先意料中的結論（八1-3；九1-4）。

     雖然如此，在撒瑪利亞陷落的危機中，仍然有盼望。九11-15來到一個重大的神學高潮，就是上帝應許重建大衛的家室。以現今荒廢的景況來看，他有如『倒塌的棚子』或『帳幕』，素來被稱做『大衛的家室』（撒下七5，11；王上十一38；賽七2， 13）或大衛王朝，很快就要傾倒，出現破口，落入毀壞的光景中。這個希伯來文主動分詞所強調的是現今的狀態——『正在倒塌』的家室，或迫在眉睫的荒涼情景。這家室『即將倒塌』，以致大衛的王朝將受苦，但上帝會將他由荒涼的景況中挽回，因為他曾應許大衛，他的家室是永遠的家室。

     神學家對九11詞彙很感興趣。注解這段經文︰『其中的破口』，僅是提到大衛家室（象徵上帝的國）的悲劇，分裂為南北二國（參六2，『你們的國』）。然而，上帝將『堵住其中的破口』。因此，早在以西結（卅七15-28）描述北國十支派與南國二支派聯合之前，阿摩司就已預見同樣的結果。『他的荒場』，是指大衛自己。在將要來的新大衛統治下，這位曾蒙應許的彌賽亞，他毀壞的家室將由廢墟中興起，上帝會『重新修造，像古時一樣。』，是指倒塌的帳幕將重建。但『像古時一樣』，則顯然是回溯到撒下七11-12，16的前述神學，上帝應許他將興起大衛的後裔繼承他，並賜他寶座、王朝及國度，一直存到永遠。

     在此（摩九12），阿摩司再度重復解釋撒下七章大衛的應許，乃是一『人類大憲章』（撒下七19），『使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國』。對許多人來說，節的問題比11節還多——特別是他對『以東所餘剩的』。

有學者留意到，阿摩司提到餘民的主題，有三方面的用法，（1）乃是驕傲的宣告，所有以色列人都是餘民（三12；四1-3；五3；六9-10；九1-4）；（2）是以末世性的角度，形容以色列中真正的餘民（五4-6，15）；（3）包括『以東所剩餘的』，和其他鄰國同被視為大衛應許的蒙恩者（九12）。在俄巴底亞書，我們可以看到以東具代表性的角色，此處再度挑出。很令人驚訝的是，在12節的附加說明︰『和所有稱為我名下的國』，並未將以東算在被大衛或以色列軍事武力所除滅的角色中，甚至說到他和所有稱作他名下的外邦國家，都一道兒拼入大衛復興的國度里。

     在舊約中，『稱作我名下』一詞的用法，總是加諸隸屬於上帝的對象，無論是城市（撒下十二28；耶廿五29；但九18-19）、男人或女人（賽四1；耶十四9；十五16；代下七14），只要是稱作上帝或人的名下，就表示屬於他們所擁有或護衛。因此，當以色列憑信心行走時，摩西就應許︰『天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你』（申廿八10）。然而，當他們不信時，他們就會『像未曾得稱你名下的人』（賽六三19），這個詞和珥二32（三5]非常相像︰『凡求告雅威名的』。

     同樣的，選用動詞『得』，是由於前述神學。在民廿四17一18中巴蘭預言，有一星和一杖將從以色列中興起，『必得以東為基業……以色列必行事勇敢』。巴蘭預言，這位出於雅各的，必掌大權，因為他的國度將延伸到當時人民的代表國︰摩押、擾亂之子、以東、亞瑪力和亞述。阿摩司豈不是在古時上帝的啟示上有所增益，按著上帝的計劃，上帝將由列國得著一群公義信靠的餘民，甚至包括以東？因此，有些相信的以東人，將和其他稱呼主名下的人，用保羅的話說，是『接』在以色列的枝子上，成為上帝百姓的一部份。