2018年5月31日 星期四

無條件的愛

   沒有一位先知,像何西阿如此清楚地界定、描繪上帝的愛,他在婚姻上的經歷,是他事奉與神學的啟鑰。在上帝公義聖潔的背景中,肯定了上帝的心仍然溫柔地愛著那全然可厭的對象。

     
何西阿以他的一生背負著上帝愛的信息,正如他自己的話語,在他開始事奉時,就已奉命娶滴拉音的女兒歌蔑,這正是『你去娶淫婦為妻』的含意(一2),由於她和她父親的名字都沒有特殊的含意,此處看來,完全是敘事式的散文。因此,我們拒絕採寓意或異象的解釋,甚至根據我們對這段經文文法上的瞭解,當何西阿娶她時,她還不是淫婦,正如她尚未生的那些孩子,也還不是『淫亂的兒女』,直到他們出生後,才因著母親的敗德而蒙污。因為在此只提到她替何西阿生的孩子(特別注意一3,她『給他生了一個兒子』),並且他也為這些孩子取名(一469),因此很可能這些孩子都是他自己的。

     
何西阿書一2的附加詞,讓許多人深感困擾︰『你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女』。這裡可能正如賽六912和出十1;十一10;十四4一樣,乃是表示結果,而非目的。因此,這是一種很快的敘述方式,上帝下令,接下來是結果和經歷。同樣的,在何二257歌蔑就像以色列民,她離棄了婚姻的保障,去追求其他的情人。在稍晚期,耶二2也提醒以色列人,追想他們在婚姻的忠貞後,隨之而來的就是屬靈的淫亂︰『你幼年的恩愛,婚姻的愛情,你怎樣在曠野……』。

     
因此,上帝將再度『勸導他,領他到曠野,對他說安慰的話』(二1416﹞)。即使當上帝命令何西阿,『你再去愛一個淫婦』(三1),都是模擬以色列肉體和屬靈上的淫亂。因此,當上帝吩咐時,何西阿就為他的孩子取名作『耶斯列』(『上帝必分散』),『羅路哈瑪』(『不蒙憐憫』,和『羅阿米』(﹝非我民﹞)。唯有上帝執著的愛能挽回對那世代的審判,因為根據古時的應許,有一日將來到,這百姓將如海邊的沙,不可勝數(何一10﹝二1﹞;參創廿二17;卅二12),到那日,以色列將『為上帝所裁種』(『耶斯列』) ,並且被稱作『我民』『永生上帝的兒子』(何一10-11(二1-21;二2325﹞)。這些詞彙很容易叫人想起摩西的啟示(出四22;卅四15-16;申卅一16),只是經由何西阿予以擴展。以色列雖然背信,耶和華的愛仍是真實的(三1),在適當的管教後,上帝仍聘她為妻(二19 21﹞)。如此的愛可溯及上帝救以色列出埃及之時(十二9 10﹞;十三4)。摩西在申廿八68提出的另一個警告,是他們必歸回埃及的象徵性威脅(八13;九3;十一5)。雖然如此,她的愛仍然是得勝的。何西阿所呈現的耶和華,是注視兒子跨出第一步的父親(十一1。),是幫助以色列的醫生(七1;十一3;十四4)和牧者(十三5)。

     
因此,在何西阿書有雙重的強調︰上帝的公義和上帝的慈愛,因為他是公義的(二1921﹞;十12),人應該『回轉』歸向主(五4;六1;七10;十一5;十二67﹞;十四2),並且尋求他(三5;五615;七10;五15;十12)。整本聖經中,以最慈祥的聲音呼召悔改的經文,就是六1-3及十四1-3。如此一來,最後的結局將不是審判,而是上帝的恩典︰『後來以色列人必歸回,尋求他們的上帝耶和華和他們的王大衛,在末後的日子……』(三5),這將不是大衛王,而是上帝所應許大衛的子孫彌賽亞(撒下七;摩九11)。

    
先知描述『在上帝心中豐盛的恩典』,這點在他再度聘回以色列時尤為明顯(二1921﹞)。如此,他就能照古時的應許『守約施慈愛』(申七912;王上八23;參尼一5;九32︰但九4;代下六14)。他之所以這麼做,乃『因他愛你的列祖,所以揀選他們的後裔。』(申四37)就以色列而言,她也有責任以同樣忠貞的愛回報耶和華(何四1;六46;十12;十二67﹞)。這是上帝與以色列『爭辯』,或對薄公堂的三大要詞之一(四1)。她無『誠實』,無『慈愛』或『忠貞的愛』,無人『認識上帝』。

     
然而,這三項責難將一一挽回,每一段落都將以一幅光輝的未來收場。到那日,上帝的愛將打破以色列頑強的罪障,他們不認識上帝(四16;五4),顯然是出自肉體與屬靈的淫亂。通常『認識上帝』所表達的神學或教義含意,乃是以色列人不尊重上帝的律法——列如四2就提出十誡中的五誡為例。另一方面,他也意味著對這位獨一真神親身的經歷(參五4;六2;十三4)與關係。

     
為此,上帝要『回到原處,等他們……尋求﹝他的﹞面』(五15),第一段(四2~五15)的結束,是六1-3美麗的應許。在他撕裂他們之後,必有一日,上帝要醫治這百姓,人們將認識上帝,因為他必使他們甦醒。


     
4至十15提到第二個責難︰以十一1-11上帝所應許熾熱的愛為總結。當耶和華想到要放棄北方支派時,他的衷腸其實是千回百轉,難以割捨(十一8;參申廿九23,同一個動詞『傾覆』也用於所多瑪,蛾摩拉、押瑪、洗扁諸城),他深深動了憐憫之情。

     
第三段從十一12﹝十二1﹞到十三16﹝十四1﹞,所責備的是無『真理』或『誠實』,他以十四1-92-10﹞最莊嚴的勸勉和應許為結語。上帝的話語和無條件的愛,會是以色列所迫切需要的。當以色列歸向主,並獻上嘴唇的祭,上帝所應許的福也將恢復。事實上,『我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊!你的災害在那裡呢?!陰間哪!你的毀滅在那裡呢?!』(十三14)如此一來,到末了,上帝必救贖他的百姓,因為在他眼前,絕無後悔之事(十三14b)。

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