七十個七

      但以理從那利米（耶廿九10）得知，耶路撒冷和以色列民要淪落70年，而此時，期限即將屆滿；但未來則另有70個七（但九20-27），分成三組︰（1）7個七；（2）62個七；（3）最後一個七。490個星期（即年）被分成49、434和7年。在490年未到之前，九24由6個不定詞來形容這等待年日的光景︰

  止住罪過

  除淨罪惡

  贖盡罪孳

  引進永義

封住異象和預言

膏至聖者（或至聖所）

     當完全的救贖未來之前，這些事件的次序，包括徹底從罪過和罪擘中得釋放，先知活動的終止，引進義的國度，在錫安的聖膏者蒞臨，就如結四十—四八；亞三9ff．；和其它早期先知所預言的。

     大部分注釋家都同意，490年肇始於亞達薛西王二十年（紀元前445年）發出諭令時（尼二1-8）。他發詔書準許重建耶路撒冷城，這事歷經了483年，直到彌賽亞的第一次降臨。不過注釋家對於第一個69個七，即483年，和最後一個七的末了一星期之間，究竟為時多久，各家說法不一。而且，當第一世紀司提反殉道，開始了早期教會受逼迫，是否就表示末了的那星期，也未能確定。前者的立場對62個七之後，彌賽亞的剪除（大約西元30年）、聖殿被毀，持有時間性的看法；後者則認為，26節的『受膏者』和『一王』指同一位，而70個七的最後一星期，則已在紀元前第一世紀來臨了。

     我們的論點認為，『受膏者』（九26），『君、王、受膏者』（25）就是但七13的『人子』，在他受苦至死後，終必再以得勝者的姿態重返地上。

 

哈巴谷書神學

         哈巴谷書的神學  ,  義人必因信得生,

義人必因信得生

     若說西番雅強調，謙卑和靈裏貧窮是信徒得著利益的先決條件，那麼哈巴谷則要求信心是最不可或缺的先決條件。而這些都不過是同幅畫的一部份。

     西番雅關心於猶大拜偶像和宗教上的混合主義，哈巴谷則驚覺到不法、不義、邪惡、悖逆等事的日漸增多。他的心對這些事極為敏銳，以至於他要向上帝求得釋放；要嘛他自己先被改變，要嘛就是百姓的罪要在審判中解決（一2-4）。

     上帝解決的方法極為直接了當，以至困擾了這位先知︰巴比倫人要入侵猶大，懲罰她（一5-11）。這只徒然增加先知的痛苦，因為上帝怎麼可以用一個較壞的代理人，去懲罰一個比較不那麼壞的百姓（12-17節）？

     最後一個問題的答案，一直拖延到二6-20五個禍哉中才加以披露。哈巴谷在這裏提醒巴比倫，正如以賽亞第十章對亞述的警告一樣，上帝正是揮動審判之斧的那一位。因此，列邦在所參與的戰役中，最好格外注意他們所使用的方法和人選。

     無怪乎哈巴谷稱他的信息為『負擔』（一1）。『負擔』在舊約中出現67次，可能是從『舉起』這個字根演變來的。這個字第一次用在預言上，其詳細內容記載在王下九25-26。那戶在那裏提醒他的軍長畢甲，耶和華是怎樣說出『負擔』來抵擋他的父親亞哈︰『耶和華說，我昨日看見拿伯和他眾子的血，我必在這塊田上報應你。』那戶提到的是以利亞在王上廿一19，29的預言，並稱之為一個負擔。因此『負擔』不折不扣就是上帝的『宣判』，這是因亞哈和他的兒子殺拿伯奪其葡萄園之故而加在他們身上的。在以賽亞書中，11次針對外邦的默示有9次被稱作是『負擔』。這些預言一致強調了其內容的嚴重性與嚴肅性。哈巴谷獲知上帝對猶大罪行的判決，以及巴比倫在執行上帝對猶大之審判時的過份殘暴。

     然而，在『負擔』中，除了上帝的審判之外尚有他物。在哈巴谷書二4最重要的默示中，我們找到盼望和拯救的話。這話的重要性是藉著一個指示顯明的，就是要將之明明的刻在石版上，使路過的人易於閱讀（2節）。當事實證明，上帝絕不背乎他自己的話，這石版就要在末後的日子成為見證。

     但這句話並不像哈巴谷所可能期望的，立刻成了對巴比倫的非難。以某種方式而言，對巴比倫的譴責在哈巴谷書一11已經說了︰『他以自己的勢力為上帝……顯為有罪。』猶大、哈巴谷，以及後來的世代所應該知道的，是惡人與上帝公義百姓兩者間特性上驚人的對比。點出一個人的特性，等於決定了他最終的命運。

    哈巴谷書二4描述了巴比倫的特性︰『看哪，他是個自高自大的人，他的心也不正直叫他志得意滿的樣子，與西番雅所提謙卑、靈裏貧窮的信徒，正是一個強烈的對比。與這邪惡王國高傲領袖之妄自尊大成對比的，是哈巴谷書二章4節下半段對信徒的描述︰『惟義人必因信得生』。因此，正如哈巴谷一12所應許的，義人『必不致死』，反而在將臨之審判的恐懼中『必要得生』（二4）。  

    對哈巴谷和他的聽眾而言，『因他的信心』而活是什麼意思呢？用在物質層面，它的意思是『堅定』（出十七12），但在道德領域中，它的意思是『道德上的執著』，或在日常生活或買賣上的『可靠』（箴十二17）。

 

用在上帝身上，它也指上帝對他話語的忠誠，因此是值得信賴的（申卅二4）。但在哈巴谷書二4，信心僅指著毫不動搖地信靠上帝的話。與惡人蠻橫的氣質成強烈對比的，乃是信徒要像亞伯拉罕在創世記十五6，以及以賽亞在賽廿八16；卅15中所言的，要對上帝有堅定不移的信心，因上帝已應許他的救恩以及要來的應許之子。那就是堅定、完全地降服耶和華，『像孩子一般，謙卑且真誠地信靠上帝救恩信息的可靠性。』

     因此，縱然巴比倫渴想建立帝國，仍有另一股權勢要掌握土地︰『認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。』（哈二14）顯然這是用了先前的以賽亞書十一9，但作了小小的變更。

     作了這勇敢的宣告之後，哈巴谷求上帝得勝的再臨快快來到。藉巴比倫之手進行的審判，不論要發生什麼事，他都祈求這些事，對上帝的工作能產生有利的影響，即古老的計劃得以更新，雖然忿怒必定來臨，但仍有憐憫散布其中。

     接著，哈巴谷借用了上帝在西乃山顯現的辭句（三3）以及上帝藉約書亞所彰顯的得膀，在一次大冰雹中日頭停止照耀，月亮遭斥責（書十12-14）等，藉以描繪日後另一次上帝的顯現。他顯然因上帝在這『災難之日』所顯現之榮耀的威嚴而恐懼戰兢，然而他在同一位耶和華身上也找到了喜樂，因他學會如何信賴倚靠祂。上帝對其子民的救贖（三13）要包括彌賽亞的拯救，這位受膏者要『打破惡人的頭﹝也就是王國或朝代﹞』（三13）。因著不敬畏上帝之人的王國已被殲滅，它就不再能保衛其中的居民，但上帝子民的救贖卻被確定。因此，先知充滿了信心和喜樂（三16，18-19）。

 

俄巴底亞書神學

     以東和應許︰俄巴底亞    ,

     俄巴底亞書的神學  ,

以東和應許︰俄巴底亞

     先知書中第一次提到『耶和華的日子』，是在俄巴底亞書。因為以東的狂傲（1-9）和他對兄弟雅各的暴行（10-14），所以在耶和華的日子，必像外邦遭同樣的報應（15-21）；就好像亞瑪力人在以色列人出埃及時，曾在曠野惡待他們（出十七8-15；申廿五17-19），所以，以東用來代表屬人的國度，如今是『外邦的典範』（俄15-16；賽卅四2，5；結卅五14；卅六5）。

 

 凡蔑視、取笑耶和華的產業以色列家的（如︰結卅五15），就是在蔑視耶和華；因祂專愛這國、這民（申四33ff），為要完成普世的救贖。不但如此，祂還要做萬國的統治者（申卅二8、9），因此，凡嘲弄上帝的工作者，必從地上被剪除。因此，以東必不能逃脫像上帝對列邦審判的刑罰。

     但和列國的毀滅有強烈對比的是『餘民』︰『一群逃脫的人』；（珥二32；賽卅七32）；在錫安山（俄17），他們要在上帝所賜之力量的推動下再次得勝，然後，以色列將再次擴展他們古時的迦南地及其周圍的領土，包括南地、非利士地、在東約但和敘利亞的基列地，以及像撒勒法那樣北方的利巴嫩。這些土地都是當初上帝給族長雅各和約瑟的（俄18-20）。大衛和所羅門也曾經統管了這大部份的土地，但後來又失去了。以色列民必在那日重新收復失土。

     上帝要用這種方法建立祂的統治︰就是透過一位『拯救者』來執行『審判』和『管理』的工作，就像在士師時代的情形一樣（士二16，18）。錫安（即耶路撒冷）將是他們的中心，而且『國度必歸耶和華』（21）。

     正如這預言的應驗方式，俄巴底亞書把歷史中個別的不同時代和事件，混在一個影像中。確實，馬克比（Judas Mac-cabaeus）、許爾堪（John Hyrcanus）、詹紐氏（Alexander Jan-neaeus）和反抗羅馬統治的奮銳黨等，都帶來了以東或以土買人的完全毀滅。但那只是上帝最終對所有與上帝為敵之國家的一個範例而已，因為耶和華的日子涵概了上帝國的歷史，因此在某特定時間發生的特殊審判事件，是『耶和華的日子』的完全實現即將臨近、迫近的證據。

 

彌賽亞降臨的預言

   上帝賜給撒迦利亞先知八個夜間的異象，都是關於列國的審判，和以色列人在將來的國度中的榮耀。這些異象有近期的應驗，也有將來的應驗，兩者的比較，可在本章末的圖表中看到。

  這些異象論及以色列人的苦難（一7至17），苦難的結束是彌賽亞毀滅壓迫者（一21﹞，當以色列人的仇敵被毀滅，耶路撒冷便擴張伸展（二1至13），這是發生在以色列的罪惡得以潔淨之後（三1至10）。然後以色列民要作列國的光——這原是上帝的心意（賽四十九6，六十1至3；亞四1至14）。以色列人得著祝福之前，上帝要彰顯他的聖潔，根據他的聖潔標準，審判個人的罪（五1至4）和全國的罪（五5至11）。審判是從耶路撒冷施行的，那裡是聖潔的上帝所立的中心地。（六1至8）

  國度的福氣是從彌賽亞開始的，彌賽亞又稱為苗裔（六12），他也要作祭司及君王施行管治（六13）。在九章至十四章，撒迦利亞形容這榮耀的國度怎樣來到，彌賽亞以人的身分進入耶路撒冷（九9），作好牧人，但他被拒絕，被人用三十塊銀子出賣了（十一12至17）。這位好牧人受到傷害（十三6），又被自己的子民所殺（十三7），但當他第二次再來，他是完全得勝，去拯救一個悔改的民族（十二10至14），救他們脫離敵人的手（十四1至4），將耶路撒冷作為一個真理的出口（十四10）。他要在國度中管治世界各國（九10）。

  彌賽亞要救贖罪人，到那日，所有在耶和華面前的人都被潔淨，成為聖潔，歸於至聖的主（十四20至21）。


撒迦利亞的異象

第一個（一7至17）
安慰和鼓勵，因為外邦人掌權──聖殿將要建立。
脫離外邦人的管治。

第二個（一18至21）
掌權的列國將被推翻
彌賽亞要結束「外邦的時期」──巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。

第三個（一1至13）
耶路撒冷要在他們的世代復興和重建。
耶路撒冷在千禧年國度中昌盛，得著福氣。

第四個（三1至10）
代表猶大國的約書亞被潔淨，讓猶大國可以事奉上帝。
彌賽亞潔淨以色列民，讓以色列民作列國的光。

第五個（四1至14）
上帝讓以色列人完成聖殿的建造工和（四6至7）──藉約書亞和所羅巴伯的手完成。
上帝讓以色列民作世界的光──藉彌賽亞的能力完成。

第六個（五1至4）
上帝很快便在這個復興的國家中審判個人的罪。
上帝要在「外邦人的時期」結束後審判罪。

第七個（五5至11）
在復興的日子，上帝要審判那些詭詐經商的人（尼五1至13）。
各國中詭詐經商的人被審判，永遠消除（啟十八）。

第八個（六1至8）
上帝準備審判以色列民的敵人。
上帝要審判列國︰北方有亞述、巴比倫、羅馬；南方有埃及。

阿摩司書神學

  重建大衛倒塌的帳幕 ,

  阿摩司書的神學   ,

重建大衛倒塌的帳幕

     正當此時，上帝預備了一位提哥亞牧人，也是一位修理桑樹的人。提哥亞城位於猶大西邊耶路撒冷的東南方，主前765-745年左右，這位南方人帶著審判與拯救的火熱信息，奉差到北國。

     阿摩司的事奉記錄，恰好可以分成三部份︰

 

（1）在一1至二16，他譴責以色列及其鄰國，對上帝及彼此之間的不義；

 

（2）在三1至六14，他吩咐以色列要尋求上帝（五4，6，14），否則他們將預備迎接一個面對面的緊要關頭（四12）；

 

（3）在七1至九15，他領受了五個異象，其中的災難起先尚可逃避，最後終至無可避免的地步，除非上帝提供末世的盼望，才能扭轉現今的命運。

     其中最明顯的信息，就是阿摩司所看見的上帝，乃是超乎全地之上有權能的主，他不僅是拯救以色列出埃及和亞瑪力人之手的救主（摩二9-10），他更指向新的出埃及（九7）︰是領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥的，這些人都將和古實人一起，特別蒙耶和華的恩惠。最後，萬國都必須滿足他公義的標準。凡是沒有達到標準的國家，都將被定罪，不是他們各人的神，而是獨一的上帝耶和華的定罪。阿摩司一一列舉上帝對這些國家的深惡痛絕︰大馬色（一3-5）和亞捫（13-15節）在戰爭中的野蠻行為；非利士（6-8節）和推羅（9-10節）的奴隸搜捕與買賣；以東對兄弟雅各的敵意（11-12節）；摩押將以東王的骸骨焚燒成灰（二1-3）；猶大拒絕上帝的律法（4-5節）；以及北方十二支派的道德偏差（6-16節）；萬國都應當盡快學習耶和華憑著他德行與律法所設定的規範。這位以公義統治的上帝，將藉此作為對列國施行普世性審判的標準。

     這位歷史的主，也是藉創造權力統管的統治者。阿摩司在三篇詩中，甚讚他的偉大︰『那創山造風，將心意指示人……』（摩四13，參五8-9；九5-6）。的確，萬軍之耶和華是他的名，他不僅是創造主，也是掌管歷史與人類命運的主宰，饑荒、乾旱、蟲害、瘟疫和戰爭，都可以有救贖性的目的，使人們可以聽取，若是人們無法由上帝僕人先知們的話語中獲知概念，或許他們會從接二連三的刑罰中聽見——這不是對他們罪惡的報應，而是攫取他們注意力的忠告。請注意在摩四6-11的五項刑罰，有如喪鐘，一聲接一聲地敲著葬禮的挽歌，在每一回上帝爆發性的審判後，有如哀悼者的疊句，說道︰『你們仍不歸向我，這是耶和華說的。』（四6b，8b，9b，10b，11b）最後，最致命的一擊終於臨到︰『以色列啊，我既這樣行……你當預備迎見你的上帝』，有如裁判在被按住的摔角席上數著︰一——二——三——四——五——，然後說︰『出局！』最後迎見上帝的這場相會，將是北國的終局！以色列與猶大都應該一同受到警告，因為這正是上帝處理萬民與列國的方法！他們的警戒，混合了審判或蒙福的抉擇，端視乎他們的反應如何，這點可以溯及利廿六章及申廿八章。事實上，阿摩司在這些信息中所採用的某些辭彙，和許多同期先知表達這主題的詞句，幾近雷同。

     上帝不僅在歷史中行動，他也說話，他既發命，就迫使阿摩司必須說豫言（三8）。在三2-8以一系列的因果敘述，說明領受上帝預示、含意、解釋或宣告，與先知宣講這其間的關係。例如︰當城中吹起號角（有如今天的空襲警報），百姓豈能不害怕？兩人若不約定時間，豈能相會（特別在大庭廣眾之間）？所以，上帝說話，阿摩司豈能不發豫言？

     阿摩司也一再提到，以色列在歷史中顯著的地位︰『在地上萬族中，我只認識你們』（三2）。他並不是宣稱，以色列具有蒙恩的資格，或上帝對她盲目的偏愛，他所提到的只是上帝的揀選，由盟約的背景來看，『認識』一詞與辨識、認知一個人的行為無關，乃是指上帝揀選的恩賜——這種非功德的揀選，在申七8及其他處經文都說得很清楚。

     如此一來，在例常聚會、筵席、獻祭和曲調中，一切妄自尊大的驕恣縱情，都是在攻擊這位鑒察人心的上帝。要使宗教儀式有意義，其適切的先決條件就是公義與公平（五21-24）。若非如此，一切宗教活動都將為耶和華所藐視和拒絕。

     有人想望主的日子，對當代百病叢生的社會，有如一帖萬靈藥，就好像當時以色列人的說法（五18-20）。然而，那些對主的日子毫無準備的人，那將是個黑暗的日子，阿摩司繪聲繪影地描述那些宗教的逃避主義者。那日子，好像一個人躲避獅子，又遇見熊，當他機靈地逃過獅子和熊，進入屋子，手扶著牆，又被蛇咬。如果人沒有在真理中生活行走，那日子可不是鬧著玩的，或是可想望的。

     在六1-8中最大的危險，莫過於自滿自得，對他人的需要，或撒瑪利亞陷落的燃眉之急，無動於衷。當先知成為以色列禱告的中保，以色列就得以獲救，脫離兩件災禍（七1-3，4-6）；但當公義的準繩垂掛在這國時，她在道德上就顯出不合格（七7-9），它的災難就如早先意料中的結論（八1-3；九1-4）。

     雖然如此，在撒瑪利亞陷落的危機中，仍然有盼望。九11-15來到一個重大的神學高潮，就是上帝應許重建大衛的家室。以現今荒廢的景況來看，他有如『倒塌的棚子』或『帳幕』，素來被稱做『大衛的家室』（撒下七5，11；王上十一38；賽七2， 13）或大衛王朝，很快就要傾倒，出現破口，落入毀壞的光景中。這個希伯來文主動分詞所強調的是現今的狀態——『正在倒塌』的家室，或迫在眉睫的荒涼情景。這家室『即將倒塌』，以致大衛的王朝將受苦，但上帝會將他由荒涼的景況中挽回，因為他曾應許大衛，他的家室是永遠的家室。

     神學家對九11詞彙很感興趣。注解這段經文︰『其中的破口』，僅是提到大衛家室（象徵上帝的國）的悲劇，分裂為南北二國（參六2，『你們的國』）。然而，上帝將『堵住其中的破口』。因此，早在以西結（卅七15-28）描述北國十支派與南國二支派聯合之前，阿摩司就已預見同樣的結果。『他的荒場』，是指大衛自己。在將要來的新大衛統治下，這位曾蒙應許的彌賽亞，他毀壞的家室將由廢墟中興起，上帝會『重新修造，像古時一樣。』，是指倒塌的帳幕將重建。但『像古時一樣』，則顯然是回溯到撒下七11-12，16的前述神學，上帝應許他將興起大衛的後裔繼承他，並賜他寶座、王朝及國度，一直存到永遠。

     在此（摩九12），阿摩司再度重復解釋撒下七章大衛的應許，乃是一『人類大憲章』（撒下七19），『使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國』。對許多人來說，節的問題比11節還多——特別是他對『以東所餘剩的』。

有學者留意到，阿摩司提到餘民的主題，有三方面的用法，（1）乃是驕傲的宣告，所有以色列人都是餘民（三12；四1-3；五3；六9-10；九1-4）；（2）是以末世性的角度，形容以色列中真正的餘民（五4-6，15）；（3）包括『以東所剩餘的』，和其他鄰國同被視為大衛應許的蒙恩者（九12）。在俄巴底亞書，我們可以看到以東具代表性的角色，此處再度挑出。很令人驚訝的是，在12節的附加說明︰『和所有稱為我名下的國』，並未將以東算在被大衛或以色列軍事武力所除滅的角色中，甚至說到他和所有稱作他名下的外邦國家，都一道兒拼入大衛復興的國度里。

     在舊約中，『稱作我名下』一詞的用法，總是加諸隸屬於上帝的對象，無論是城市（撒下十二28；耶廿五29；但九18-19）、男人或女人（賽四1；耶十四9；十五16；代下七14），只要是稱作上帝或人的名下，就表示屬於他們所擁有或護衛。因此，當以色列憑信心行走時，摩西就應許︰『天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你』（申廿八10）。然而，當他們不信時，他們就會『像未曾得稱你名下的人』（賽六三19），這個詞和珥二32（三5]非常相像︰『凡求告雅威名的』。

     同樣的，選用動詞『得』，是由於前述神學。在民廿四17一18中巴蘭預言，有一星和一杖將從以色列中興起，『必得以東為基業……以色列必行事勇敢』。巴蘭預言，這位出於雅各的，必掌大權，因為他的國度將延伸到當時人民的代表國︰摩押、擾亂之子、以東、亞瑪力和亞述。阿摩司豈不是在古時上帝的啟示上有所增益，按著上帝的計劃，上帝將由列國得著一群公義信靠的餘民，甚至包括以東？因此，有些相信的以東人，將和其他稱呼主名下的人，用保羅的話說，是『接』在以色列的枝子上，成為上帝百姓的一部份。

 

 

何西阿書神學

    無條件的愛  ,

    何西阿書的神學  ,

彌迦書神學

     以色列的統治者   ,

     彌迦書的神學 ,

以色列的統治者

       彌迦和同期的先句以賽亞，都是強調上帝的無與倫比，由他的名字『誰像耶和華』，似乎已可預期他的事奉。他的信息也以同樣的問句總結︰『有何神像你，赦免罪孽？』（七18）

 

耶和華是『普天下的主』（四13），顯然，就像大多數的先知，上帝有雙重的工作︰審判與拯救。他的三段信息，都是以『你們要聽』開頭（一2；三1；六1）。

 

彌迦數算以色列和雅各的罪，他們的罪含概了一切邪惡的範圍，包括拜偶像（一7）、淫亂（一7）、貪婪（二1-2），對真實教義和宗教的曲解（二6-9；六2-7）、段先知（三5-6）、占卜（7）以及曲枉正直（9-11）。他們一再違背十誡︰所謂第二塊版（六10-12）和第一塊版（六13-15）。

     但是，上帝將介入其中，在一2-4描述上帝顯現的詞彙，帶著我們所熟悉的地震與火，揭開了預言的序幕。耶和華將毀滅的北國及其首都撒瑪利亞，這地區性的介入，乃是上帝審判的開始。審判總是從上帝的家開始，但同樣的忿怒與天譴，也將臨及一切『不聽從的列國』（五15）。

     然而，彌迦的預言並不只停留在審判或最後的毀滅，在他的三段信息中，同樣是以古時應許的閃耀光輝作結。第一處的希望之語出現在二12-13，然後，語鋒突然逆轉，以致大多數人都不了解，同一位先知怎麼會那麼快轉換審判的話題，在王下十九31以賽亞也有類似的話語。他也注意到13節的城門，與一12『耶路撒冷的城門』和9節『我民的城門』遙遙呼應。因此，它的確符合作者的內在結構與脈絡。

     它有兩方面的含意︰在未來朦朧的某個日子，上帝將重聚他的羊群，[以色列的餘民』，他並且要作他們的『首領』與『君王』，領他們闖過城門。12節三次應許雅各和以色列，會有與出埃及同樣的拯救（出十三21；申一30，33）。彌迦應許『你們』都要被招聚，並且由『開路的』（前導者）領導，闖過仇敵的城門，就像西拿基立將希西家封鎖在耶路撒冷城內，然而一夜之間，亞述卻全軍覆沒。同樣的，在那奇妙的日子，耶和華王也要領導他的百姓，經歷新的轉機。

     彌迦的盼望信息，其核心是在四—五章，在此有三個階段的變動。首先他確言，盡管『耶路撒冷必變為亂堆』（三12），但誠如以賽亞曾說的（賽二2-4），『末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山』（彌四1-5）。第二個階段（彌四6-13）類似摩九11，他保證錫安最終將得勝，超乎萬國，即使大衛的『高台』將暫時失去先前的統治權，錫安的女子將經歷產難之痛，但在這最大的預言中看到，多年來的一切陣痛，將換取一位名叫『和平』的統治者，他會應驗古時的應許，誕生在伯利恆的小城（五1-15）。

     這些事件將在『末後的日子』發生（四1），這個辭匯已經在前述神學中建立，他是屬於主的日子中的一部份。耶路撒冷的命運將翻轉，無論是思想、重要性和到列國的旅程上，他都位居中樞。在這個中樞不僅會產生倫理教義的訓誨，也將為列國仲裁是非（四3）。彌賽亞在錫安的統治，將呈現出空前未有，永不中止的太平盛世（四3-4）。

  其次，彌迦應許餘民將重新聚集（四7），主將在錫安山統治他們（7）。根據那柔米（Jerome）的說法，這『羊群的高台』（8節）可能是近耶路撒冷的某處（創卅五21），離伯利恆約一公裡。也可以轉喻為大衛的降生處，這山（四8）或俄斐勒，在大衛統治時期，是在耶路撒冷聖殿山的東南坡。這兩處地點都將恢復以往支配性的地位（8節）。上帝正根據他的『意念』和『籌劃』（12節）行作萬事，包括榮耀的暫逝與這個國家必經的陣痛。到末了，錫安的軍事力量將有如『鐵角』、銅蹄，勝過她的仇敵（四13，參可能與彌迦同名者，在王上廿二9音拉的兒子米該雅；彌迦原文與米該雅同）。

    經歷生產之苦會結出果實，由伯利恆，或根據它古時之名以法他（參得一2），會降生大衛式的統治者，正如學者的說明︰『伯利恆的範圍，相當一個小鎮，在此將誕生一人，他的名字被神秘地隱藏起來，在提到他時，只有威嚴肅立恭候……甚至接下來另一個神秘的描述，和彌賽亞卑微的降生地，形成很有意思的對比︰『他的根源從互古，從太初就有』；難道這僅是指他的家室可溯及最早的時代，他擁有好的血統？其實（得四11），大衛的祖先可上溯猶大的子孫波阿斯。盡管我們必須承認，在先知的詩體講論中，不見得是指無限的範疇（參摩九11）。在此它毋寧是較緩和的意思，特別是對希伯來人而言，只是由那西這位卑微的祖先。或從猶大的血統一脈相傳，即使是由雅各——亞伯拉罕嫡傳的真以色列人後裔，也可以作如是想。或者這裡有力的描述，包含兩方面的含意，一則是定義時間上的邈遠，一則是教導彌賽亞的先存性。因此，我們可以像約一1；八58所說的，這裡是對基督先存性無庸置疑的見證。因此，我們很難擔保，這種推論是否確實。甚至嚴格來說，我們無法肯定是先存，只能說是源於遠古悠久的年代。在彌七20是用來指列祖的應許。因此，對這段敘述較持平的說法是，這位從伯利恆誕生的未來統治者，在上帝眼中是正在發展中的事件，他的根源植於上帝起初的計劃。』

     這位新大衛統治者的權勢普及全地，他會護衛以色列（五5-6），使他們勝過仇敵（7-9節），並且親自毀去所有的戰爭武器（10-15節）。在未來的那日，當列國想一次徹底解決『猶太人問題』時，第5節的亞述就成了以色列一切仇敵的代表和儆例，在珥三章已可溯及同樣的結局。然而，還有相當人數的首領（『七』位，其實是『八』位，5節）可以面對敵人的每次突擊。『雅各餘剩的人』將有如露水和甘霖（7節），又如獅子或少壯獅子（8節），也就是義人蒙福和征服惡人的力量來源。

     在此時刻，上帝向世人所要的是︰（1）行公義、好憐憫、善待同伴；（2）竭力過信心生活，與上帝有親密的溝通（8節）。這是律法梗概與精髓，當人們把嚴謹的禮儀律法當成目的，就會受到上帝的藐視，並且這對參與其事的人毫無價值。

     彌迦對他信息的總結，是他對未來的堅定盼望，以及他為以色列的禱告（七7-20）。他以深具信心的詩篇禱告（7-10節）『至於我，我要……等候那救我的上帝』（7節）。他祈求上帝對這地與百姓的旨意成就（14-17節；參11-13節）。最後，他唱詩讚美上帝（18-20節），歌頌他無與倫比的赦免與慈愛（18節），正如他向列祖雅各和亞伯拉罕的誓言。他們的罪惡過犯，將被投於深海中，而不是他們本人（19節）。彌迦的神學的確大聲呼喊出賽四十章的問句︰『有何神像你』。