比較希伯來文 צֶדֶק／צְדָקָה、מִשְׁפָּט 與希臘文 δικαιοσύνη、κρίσις／κρῖμα

  

這組詞若要比較，最重要的是先避免一個常見誤區：不要把 צֶדֶק／צְדָקָה =「公義」、מִשְׁפָּט =「正義」、δικαιοσύνη =「公義」、κρίσις／κρῖμα =「審判」當成四個彼此獨立的概念。 在聖經語境中，它們的語義場彼此高度重疊，但焦點不同。

一、先給一個核心結論

可以先用下面這個簡化圖來掌握：

希伯來文與希臘文	核心概念	常見譯法	著重
צֶדֶק ṣedeq	正直、正當、合宜	公義、正義、正直	「什麼是對的／合乎關係的」
צְדָקָה ṣĕdāqâ	公義的實踐／狀態	公義、正義	「活出合宜的關係」
מִשְׁפָּט mišpāṭ	判斷、裁判、秩序、公平	公平、正義、審判	「如何判定並恢復正當秩序」
δικαιοσύνη dikaiosynē	正直、公義、正當性	公義、正義	「合乎 δικαιοσύνη 的狀態／行動」
κρίσις krisis	判斷、審判、裁決	審判、判斷	「作出判斷的行動／過程」
κρῖμα krima	判決、裁決、判斷結果	判決、審判	「判斷所產生的裁決／結果」

但是，這只是第一層。

真正重要的是：צֶדֶק／צְדָקָה 比較關心「關係是否正當、行動是否合乎上帝的秩序」；מִשְׁפָּט 比較關心「如何判斷、裁決並使秩序得到實現」。

而希臘文的：δικαιοσύνη 與 צֶדֶק／צְדָקָה 有非常大的語義重疊；κρίσις／κρῖμα 則與 מִשְׁפָּט 的「判斷、裁決」面向高度重疊。

所以：

δικαιοσύνη ≈ צֶדֶק／צְדָקָה
κρίσις／κρῖμα ≈ מִשְׁפָּט 的某些語義面向

但絕對不是一對一的字典對應。

二、צֶדֶק／צְדָקָה：不是單純「道德正確」

1. צֶדֶק ṣedeq

צֶדֶק 可以指：

• 正直
• 正當
• 公平
• 合乎標準
• 正確的關係
• 公義的行動

它的基本思想不是現代人所說的：「我內心是不是一個好人？」

而更接近：一個人是否按照神所設立的關係與秩序，成為一個「對的人」。

因此，「義」本身具有很強的關係性。

例如：

• 君王與百姓
• 法官與被告
• 人與鄰舍
• 人與神
• 強者與弱者

都可以進入「義」的範圍。

三、צְדָקָה：公義是「做出來的」

צְדָקָה ṣĕdāqâ 與 צֶדֶק 是同一語根 צ־ד־ק。

因此兩者不能硬性切成：

צֶדֶק = righteousness
צְדָקָה = justice

這樣會過度簡化。

它們可以涵蓋：正直的狀態 → 正當的關係 → 公義的行動。

這也是為什麼在舊約中，「公義」常常會直接涉及：

• 窮人
• 寡婦
• 孤兒
• 寄居者
• 權力者
• 法庭
• 經濟交易
• 土地
• 君王治理

因此，聖經的「義」不是只存在於人的內心。

四、那麼 מִשְׁפָּט 是什麼？

這裡就出現非常重要的區別。

מִשְׁפָּט mišpāṭ 來自 שפט，「審判、判斷」。

因此它可以包括：

• 判斷
• 審判
• 法律裁決
• 公平
• 正當的法律秩序
• 應得的待遇
• 恢復受到破壞的秩序

所以 מִשְׁפָּט 不只是「法院判決」。

它可以是：使一個共同體恢復正當秩序的判斷與行動。

這也是為什麼先知書中「מִשְׁפָּט」常常與弱勢者有關。

五、最重要的組合：צְדָקָה + מִשְׁפָּט

這是理解舊約「公義／正義」最重要的地方之一。

例如：צְדָקָה וּמִשְׁפָּט常常被譯成：

「公義和公平」
「公義和正義」
「公義和公平的審判」

但它不是說：「有兩種東西：A叫公義，B叫正義。」而是兩個互補的語義場。

可以這樣理解：

צְדָקָה→ 關係、品格、正當性、公義的生活

מִשְׁפָּט→ 判斷、裁決、法律秩序、公平的實踐

因此：צְדָקָה 是「正當關係應該是什麼樣子」；מִשְׁפָּט 是「這個正當秩序如何被判斷、維護與恢復」。

這兩個詞經常一起出現，正好說明舊約並沒有把「道德公義」與「社會正義」截然分開。

六、這對「社會正義」的理解非常重要

例如先知書說：「你們要尋求公平（מִשְׁפָּט），行事公義（צְדָקָה）。」

這裡不能讀成：「先有屬靈的公義，然後另外加一點社會正義。」

而是：與上帝正確的關係，必然會在人的社會關係中呈現出來。

這也是為什麼以賽亞書 56:1 把「守公平、行公義」放在上帝救恩臨近的脈絡裡。Oswalt 特別提醒，這兩個詞本身具有很深、很廣的語義範圍，而且人的公義行動是對上帝救恩的回應。

七、到了七十士譯本，發生了什麼？

這一步非常重要，因為新約作者基本上是在希伯來聖經的希臘語世界中思考。

七十士譯本（LXX）經常用：צֶדֶק／צְדָקָה → δικαιοσύνη

也就是：צדק → δίκαιος／δικαιοσύνη

因此新約的 δικαιοσύνη 不能只按照古典希臘哲學中的「正義」來理解。

它已經承載了希伯來聖經的語義歷史。

這正是為什麼保羅的：δικαιοσύνη θεοῦ

不能簡單理解成：「上帝是一個公正的法官。」

它可能包含：

• 上帝的公義
• 上帝的正直
• 上帝使人進入正當關係的行動
• 上帝履行祂的約
• 上帝拯救的行動
• 上帝重新建立正當秩序

這也是現代保羅研究爭論非常大的地方。

八、δικαιοσύνη：比中文「公義」大得多

δικαιοσύνη dikaiosynē 的字根是 δίκαιος。

可以粗略理解為：「合乎 δίκη／正當秩序的狀態」

所以它可以涵蓋：

• righteousness
• justice
• uprightness
• right conduct
• judicial rightness

Holladay 特別指出，δίκαιος 及其相關詞可以在一般道德意義上表示「正直、正義」，也可以在比較具體的司法／法庭語境中表示「公正、公平」；δικαιοσύνη 同樣可以指道德品格，也可以指「justice」意義上的正直與公平。這個區別存在，但並不是兩個完全分離的詞義。

這一點非常重要。

九、因此「δικαιοσύνη = 公義」並不等於「只講個人稱義」

這對保羅尤其重要。

例如：

δικαιοσύνη θεοῦ

如果把它直接翻成：「上帝的公義」

容易讓人想到：上帝有一個叫「公義」的道德屬性。這沒有錯，但可能太窄。

保羅研究中一個核心問題正是：δικαιοσύνη θεοῦ 是上帝的屬性？上帝的行動？上帝所賜的義？還是上帝的約的信實？

不同學者會給不同答案。

Holladay 所整理的研究也指出，近代詮釋者確實在「上帝的性格／品質」與「上帝的行動」之間存在重要爭論；另一些解釋則強調上帝主動賜下、創造性的力量，或上帝在關係上的信實。

所以 Romans 1:17：δικαιοσύνη γὰρ θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται

可以至少看到：上帝的義正在被啟示出來

而不只是：「人如何得到一張法律上的義的證明。」

十、那 κρίσις 又是什麼？

κρίσις krisis 來自 κρίνω：判斷、區分、裁決。

所以它的核心不是「正義本身」，而是：對某件事情作出判斷。

它可以指：

• 判斷
• 審判
• 法庭審理
• 上帝的審判
• 判定某事對錯的行動

因此

δικαιοσύνη問：「什麼是正當的？」

而κρίσις問：「現在如何判斷這件事情？」

十一、κρῖμα 比 κρίσις 更接近「判決」

κρῖμα krima 同樣來自 κρίνω。

可以做一個很實用的區別：

κρίσις = 判斷／審判的行動或過程
κρῖμα = 判斷所產生的裁決／判決

當然，實際經文中並不總是如此整齊，因此不能把它當成絕對規則。

但對閱讀新約很有幫助。

例如：

κρίσις比較容易讓我們想到：「上帝正在審判。」

κρῖμα則比較容易讓我們想到：「上帝所作出的判決。」

十二、所以可以建立一個「概念流程」

這是我認為最有助於研讀聖經的一個圖：

צֶדֶק／צְדָקָה
↓
什麼是合乎上帝的正當關係？
↓
מִשְׁפָּט
↓
如何判斷、維持、恢復這個正當秩序？
↓
κρίσις
↓
作出判斷／審判
↓
κρῖμα
↓
判斷的結果／裁決

而新約中的：δικαιοσύνη把前面「正當關係、公義、正直、上帝的行動」這一整個語義場帶進希臘文世界。

十三、這也解釋為什麼「公義」與「正義」在中文中容易造成問題

中文「公義」與「正義」現在已經發展出一些不同的語感。

例如：

公義

我們容易想到：

上帝的公義
個人的道德
稱義
聖潔

正義

我們容易想到：

社會正義
司法正義
公平
權利
制度

可是聖經的語義場沒有這麼乾淨。

例如：

צְדָקָה + מִשְׁפָּט 本來就是把： 個人／群體的正當關係 與 公共秩序／司法公平 放在一起。

因此，如果我們把：

righteousness = 個人屬靈
justice = 社會政治

這樣切開，反而可能扭曲舊約本身。

十四、特別值得注意：מִשְׁפָּט 不等於現代「司法正義」

這一點也很重要。

如果把 מִשְׁפָּט 翻成「司法正義」，會有一個現代制度化的意味。

但聖經中的 מִשְׁפָּט 可以包括：上帝按照祂的秩序判斷事情，並使受壓迫者得到應有的位置，使錯誤的秩序被糾正。

所以先知書談 מִשְׁפָּט 時，不能只想像：「法院裡的法官。」它可以涉及整個共同體的秩序。

十五、因此舊約的「公義」具有三個維度

我會把它整理成：

① 垂直維度

人與上帝

人是否按照上帝的約與旨意生活？

↓

צֶדֶק／צְדָקָה

② 水平維度

人與人

強者如何對待弱者？

君王如何治理？

商人如何交易？

社群如何對待寄居者？

↓

צְדָקָה + מִשְׁפָּט

③ 法庭／判斷維度

當關係破裂時：

誰對？誰錯？

如何裁決？

如何恢復秩序？

↓

מִשְׁפָּט
↓
κρίσις
↓
κρῖμα

十六、這裡就可以看到耶穌的信息為什麼非常重要

如果我們把這組詞放進耶穌宣講的背景，就會發現：耶穌所宣講的「上帝的國」並不是「上帝有一套抽象的道德標準。」而是上帝正在介入這個世界，重新建立祂所要的秩序。

因此：

• 被排斥者重新被接納
• 貧窮者得到好消息
• 病人得到醫治
• 罪人被赦免
• 權力結構受到反轉
• 驕傲者被降卑
• 卑微者被高舉

這些不是「福音之外的社會倫理」。

它們正是上帝的 δικαιοσύνη 在歷史中開始顯現。

十七、Apocalyptic Paul 可以把這個問題再推進一步

如果採取 J. Louis Martyn、Beverly Gaventa 等人強調的「末世／啟示性」保羅閱讀，那麼：δικαιοσύνη θεοῦ

不能只理解成：「上帝給我一個新的法律身分。」

而可以理解成：上帝親自介入被罪、死亡與權勢奴役的舊世界，建立新的秩序。

於是：

罪 → 舊權勢

死亡 → 舊時代的權勢

律法／肉體 → 舊時代中的結構

而：

基督 → 上帝介入歷史的事件

稱義／δικαιοσύνη → 上帝建立新關係的行動

新創造 → 新秩序

這樣讀，δικαιοσύνη 就不只是「我個人被神宣布無罪」。

它同時涉及：

上帝正在使一個被罪破壞的世界重新進入正當關係。

這也是為什麼保羅的「稱義」最後會產生一個新的群體：猶太人與外邦人共同成為上帝的新子民。

換句話說：δικαιοσύνη 的問題最後會從「我與上帝的關係」走向「我們成為什麼樣的群體」。

十八、但要避免另一個極端

我們也不能因此說：「δικαιοσύνη 就是社會正義。」這同樣太窄。

因為 δικαιοσύνη 在保羅裡面確實包括：

• 上帝與人的關係
• 人在上帝面前的地位
• 上帝的拯救行動
• 道德生活
• 群體關係
• 上帝對罪的審判
• 上帝的新創造

所以比較好的方式不是選：公義 OR 正義

而是問：這個語境中的 δικαιοσύνη 正在強調哪一個面向？

十九、最重要的神學結論

如果把整組詞放在一起，我會這樣概括：צֶדֶק／צְדָקָה 描述「正當的關係與公義的生活」；מִשְׁפָּט 描述「按照這個秩序作出判斷並恢復公平」；δικαιοσύνη 把這個希伯來聖經的「義」語義場帶入新約希臘文；κρίσις／κρῖμα 則集中在判斷、審判與裁決。

因此，聖經的「公義」與「正義」不是兩個完全不同的領域。

更接近：上帝是公義的 → 上帝建立公義的關係 → 上帝施行公正的判斷 → 人被呼召活出這個公義 → 整個群體的秩序因此被重新塑造。

這也是為什麼先知書會把 צדקה 和 משפט 放在一起，而保羅又可以把 δικαιοσύνη θεοῦ 放在福音的中心。

一張研經用的對照表

	舊約	新約
正當／公義	צֶדֶק	δικαιοσύνη
公義的生活／行動	צְדָקָה	δικαιοσύνη
公平／裁判／秩序	מִשְׁפָּט	κρίσις 的部分語義
判斷／審判	שפט / מִשְׁפָּט	κρίσις
判決／裁決	מִשְׁפָּט	κρῖμα
核心問題	「什麼是合乎上帝的秩序？」	「上帝如何在基督裡使這個秩序重新出現？」

最值得記住的一句話：צֶדֶק／צְדָקָה 關心「正當關係」，מִשְׁפָּט 關心「正當秩序的判斷與實現」；δικαιοσύνη 把前者的語義場帶進新約，而 κρίσις／κρῖμα 把後者的「判斷／裁決」面向帶進新約。

 

在希臘文有公義和正義的分別嗎?

  

新約希臘文並沒有兩個可以整齊對應中文「公義」與「正義」的不同名詞。
最核心的字其實是同一組字：δίκαιος (dikaios)、δικαιοσύνη (dikaiosynē)、δικαιόω (dikaioō)。
中文翻譯成「公義」「正義」「義」「稱義」，主要是依上下文與神學語境作不同翻譯。

你若問的是：「那麼希臘文是不是完全沒有『正義』與『公義』的語意區別？」答案是：不是完全沒有語意差異，但這個差異不是靠兩個不同的希臘字來區分。

一、最核心的字：δικαιοσύνη

δικαιοσύνη（dikaiosynē） 是最值得注意的字。

它的語義範圍可以包括：

• righteousness → 公義／義
• justice → 正義／公正
• uprightness → 正直
• right conduct → 合乎正當的行為
• 在某些保羅文本中，又涉及上帝使人與祂恢復正確關係的行動

所以同一個 δικαιοσύνη，中文可以依上下文翻成不同詞。

Carl Holladay《A Critical Introduction to the New Testament》中說得非常清楚：dikaios 及其同源字既可以作一般道德意義的「righteous/upright」，也可以作較具司法、法庭性的「just/fair」；δικαιοσύνη同樣具有這兩個方向。

因此：

希臘文	基本語義	中文可能翻譯
δίκαιος	righteous / just	義、公義的、正直的、公正的
δικαιοσύνη	righteousness / justice	義、公義、正義、公正
δικαιόω	justify / declare righteous	稱義、宣告為義
δικαίωμα	righteous requirement / ordinance / act	義行、律例、判決、正當要求

二、為什麼中文會感覺「公義」和「正義」是兩件事？

這其實涉及翻譯傳統。

現代中文裡：「公義」

比較容易讓我們想到：上帝的公義、上帝的屬性、道德正直、聖潔、公正。

例如：「上帝是公義的。」

「正義」

比較容易讓我們想到：社會公平、司法公正、弱勢者受到公平對待、制度性的正當性。

例如：「追求社會正義。」

但在希臘文 δικαιοσύνη 的語義世界中，這兩個方向其實是相互重疊的。所以不能簡單地說：

δικαιοσύνη = 公義
另一個希臘字 = 正義

這樣會過度簡化。

三、但有一個非常重要的區別：希臘文會用「上下文」決定 δικαιοσύνη 的方向

這是研讀新約時非常重要的地方。

例如：馬太福音 5:6

μακάριοι οἱ πεινῶντες καὶ διψῶντες τὴν δικαιοσύνην

通常翻：「飢渴慕義的人有福了。」

這裡的 δικαιοσύνη 不能簡單理解成「我個人的道德品質」。

它具有一種更廣的「符合上帝旨意的正當秩序／義」的含義。

馬太福音 6:33

ζητεῖτε δὲ πρῶτον τὴν βασιλείαν καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ

「你們要先求他的國和他的義。」

這裡「他的義」和上帝的國放在一起。

因此 δικαιοσύνη 不只是：「我要做一個道德好的人。」

而涉及：上帝所建立的正當秩序，以及人在這個秩序中應有的生活。

四、到了保羅，問題變得更加複雜

尤其是：δικαιοσύνη θεοῦ「上帝的義／上帝的公義／上帝的正義」這是羅馬書最重要、也最有爭議的詞組之一。

例如：

羅馬書 1:17

δικαιοσύνη γὰρ θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως εἰς πίστιν

通常譯：「因為上帝的義正在這福音上顯明出來……」

但問題來了：「上帝的義」到底是什麼？

Holladay整理的學術討論指出，至少有幾個方向：

1. 上帝的屬性
• God is righteous
2. 上帝的行動
• God acts righteously
3. 上帝賜下的義
• righteousness as God's gift
4. 關係／盟約忠信
• God's covenant faithfulness

這也是為什麼保羅研究中「righteousness of God」一直是核心爭論。Holladay特別指出，現代研究有些取向強調其動態性，有些強調關係性與盟約忠信。

五、這也說明為什麼「公義」不能只理解成「法律上的公平」

這一點很重要。

如果我們把：δικαιοσύνη = justice = 法律公平

那麼保羅的「神的義」就很容易被理解成：「上帝是一位公正法官，所以祂公平地判罪。」

這當然不是完全錯，但對保羅而言遠遠不夠。

因為保羅的 δικαιοσύνη 可以同時涉及：上帝是誰 → 上帝如何行動 → 上帝如何拯救 → 人如何被稱義 → 人如何進入新的群體關係。

所以「公義」和「正義」在中文裡可以作為兩個不同的解釋焦點，但不是兩個可以在希臘文詞典裡完全分開的字義。

六、而且要特別注意：新約的希臘文背後還有希伯來文世界

這才是關鍵。

新約作者不是在真空裡使用 δικαιοσύνη。

希伯來聖經中的：צֶדֶק / צְדָקָה（ṣedeq / ṣĕdāqâ）是重要背景。

這一組希伯來字同樣可以涉及：

• 正直
• 公平
• 公正
• 正當關係
• 盟約忠誠
• 上帝的公義行動
• 人應有的正當行為

所以當希臘七十士譯本用 δικαιοσύνη 翻譯希伯來文相關概念時，希臘文的語義世界已經受到以色列聖經神學的塑造。

這也是為什麼我們不能只拿現代西方哲學中的：justice = 社會正義與righteousness = 個人道德來套進聖經。

七、以賽亞書是一個非常好的例子

你所提供的 Oswalt《Isaiah 40–66》正好提供一個很有意思的例子。

以賽亞書 56:1：שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה  「你們當守公平，行公義。」

Oswalt特別討論這裡的：justice and righteousness

他指出這兩個概念雖然可以區分，但「都是複雜而深厚的詞」，不能用非常狹窄的定義理解。更重要的是，它們是對上帝拯救工作的回應：因為上帝的拯救臨近，所以人要活出這種「justice and righteousness」。

這對理解新約非常重要。

因為：聖經的「義」不是只有「我在上帝面前被算為義」。

它也會產生：我如何對待別人、窮人、外族人、弱勢者，以及我如何活在上帝所建立的秩序中。

八、所以「公義」與「正義」可以這樣暫時區分

如果是中文神學討論，我會建議不要把兩者當成兩個希臘字，而是把它們當成 δικαιοσύνη 的兩個語義面向：

公義（righteousness）

比較強調與上帝的關係、道德正直、符合上帝的旨意。

例如：「上帝是公義的。」

正義（justice）

比較強調在人的共同生活中，公平、正當、公正的關係與秩序。

例如：「不可欺壓寄居的、孤兒寡婦。」

但是——聖經本身不允許我們把兩者徹底切開。

因為聖經的邏輯往往是：上帝的公義 → 形成上帝子民的正義生活。

或者vertical righteousness → horizontal justice不是兩套不同的倫理。

Brueggemann 對創世記的討論也提醒我們，愛上帝與愛鄰舍不能彼此切開；垂直與水平兩個向度需要一起理解。

九、這對保羅尤其重要

這裡甚至可以接到Apocalyptic Paul。

如果從較「法庭式」的理解出發：

δικαιοσύνη θεοῦ= 上帝公正地判決、稱罪人為義。

但若採取比較「盟約／關係／末世上帝行動」的方向：

δικαιοσύνη θεοῦ= 上帝在基督裡主動介入罪與死亡所支配的世界，實現祂的拯救與盟約信實，並建立新的義的群體。

這樣一來，「稱義」就不只是：一個人從有罪 → 沒罪

而是上帝在基督裡使人進入一個新的關係、新的群體、新的創造秩序。

這也是為什麼保羅的「義」最後不能只停留在私人靈魂得救。

一句話總結

希臘文沒有一個字叫「公義」、另一個字叫「正義」，可以一刀切開。

最重要的是：δικαιοσύνη 的語義範圍本來就涵蓋 righteousness 與 justice。

中文翻成「公義」還是「正義」，要看上下文；而在聖經神學裡，上帝的公義與人際／社會的正義並不是兩個彼此無關的概念，而是同一個「義」在不同關係層面的展開。