在希臘文有公義和正義的分別嗎?

  

新約希臘文並沒有兩個可以整齊對應中文「公義」與「正義」的不同名詞。
最核心的字其實是同一組字：δίκαιος (dikaios)、δικαιοσύνη (dikaiosynē)、δικαιόω (dikaioō)。
中文翻譯成「公義」「正義」「義」「稱義」，主要是依上下文與神學語境作不同翻譯。

你若問的是：「那麼希臘文是不是完全沒有『正義』與『公義』的語意區別？」答案是：不是完全沒有語意差異，但這個差異不是靠兩個不同的希臘字來區分。

一、最核心的字：δικαιοσύνη

δικαιοσύνη（dikaiosynē） 是最值得注意的字。

它的語義範圍可以包括：

• righteousness → 公義／義
• justice → 正義／公正
• uprightness → 正直
• right conduct → 合乎正當的行為
• 在某些保羅文本中，又涉及上帝使人與祂恢復正確關係的行動

所以同一個 δικαιοσύνη，中文可以依上下文翻成不同詞。

Carl Holladay《A Critical Introduction to the New Testament》中說得非常清楚：dikaios 及其同源字既可以作一般道德意義的「righteous/upright」，也可以作較具司法、法庭性的「just/fair」；δικαιοσύνη同樣具有這兩個方向。

因此：

希臘文	基本語義	中文可能翻譯
δίκαιος	righteous / just	義、公義的、正直的、公正的
δικαιοσύνη	righteousness / justice	義、公義、正義、公正
δικαιόω	justify / declare righteous	稱義、宣告為義
δικαίωμα	righteous requirement / ordinance / act	義行、律例、判決、正當要求

二、為什麼中文會感覺「公義」和「正義」是兩件事？

這其實涉及翻譯傳統。

現代中文裡：「公義」

比較容易讓我們想到：上帝的公義、上帝的屬性、道德正直、聖潔、公正。

例如：「上帝是公義的。」

「正義」

比較容易讓我們想到：社會公平、司法公正、弱勢者受到公平對待、制度性的正當性。

例如：「追求社會正義。」

但在希臘文 δικαιοσύνη 的語義世界中，這兩個方向其實是相互重疊的。所以不能簡單地說：

δικαιοσύνη = 公義
另一個希臘字 = 正義

這樣會過度簡化。

三、但有一個非常重要的區別：希臘文會用「上下文」決定 δικαιοσύνη 的方向

這是研讀新約時非常重要的地方。

例如：馬太福音 5:6

μακάριοι οἱ πεινῶντες καὶ διψῶντες τὴν δικαιοσύνην

通常翻：「飢渴慕義的人有福了。」

這裡的 δικαιοσύνη 不能簡單理解成「我個人的道德品質」。

它具有一種更廣的「符合上帝旨意的正當秩序／義」的含義。

馬太福音 6:33

ζητεῖτε δὲ πρῶτον τὴν βασιλείαν καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ

「你們要先求他的國和他的義。」

這裡「他的義」和上帝的國放在一起。

因此 δικαιοσύνη 不只是：「我要做一個道德好的人。」

而涉及：上帝所建立的正當秩序，以及人在這個秩序中應有的生活。

四、到了保羅，問題變得更加複雜

尤其是：δικαιοσύνη θεοῦ「上帝的義／上帝的公義／上帝的正義」這是羅馬書最重要、也最有爭議的詞組之一。

例如：

羅馬書 1:17

δικαιοσύνη γὰρ θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως εἰς πίστιν

通常譯：「因為上帝的義正在這福音上顯明出來……」

但問題來了：「上帝的義」到底是什麼？

Holladay整理的學術討論指出，至少有幾個方向：

1. 上帝的屬性
• God is righteous
2. 上帝的行動
• God acts righteously
3. 上帝賜下的義
• righteousness as God's gift
4. 關係／盟約忠信
• God's covenant faithfulness

這也是為什麼保羅研究中「righteousness of God」一直是核心爭論。Holladay特別指出，現代研究有些取向強調其動態性，有些強調關係性與盟約忠信。

五、這也說明為什麼「公義」不能只理解成「法律上的公平」

這一點很重要。

如果我們把：δικαιοσύνη = justice = 法律公平

那麼保羅的「神的義」就很容易被理解成：「上帝是一位公正法官，所以祂公平地判罪。」

這當然不是完全錯，但對保羅而言遠遠不夠。

因為保羅的 δικαιοσύνη 可以同時涉及：上帝是誰 → 上帝如何行動 → 上帝如何拯救 → 人如何被稱義 → 人如何進入新的群體關係。

所以「公義」和「正義」在中文裡可以作為兩個不同的解釋焦點，但不是兩個可以在希臘文詞典裡完全分開的字義。

六、而且要特別注意：新約的希臘文背後還有希伯來文世界

這才是關鍵。

新約作者不是在真空裡使用 δικαιοσύνη。

希伯來聖經中的：צֶדֶק / צְדָקָה（ṣedeq / ṣĕdāqâ）是重要背景。

這一組希伯來字同樣可以涉及：

• 正直
• 公平
• 公正
• 正當關係
• 盟約忠誠
• 上帝的公義行動
• 人應有的正當行為

所以當希臘七十士譯本用 δικαιοσύνη 翻譯希伯來文相關概念時，希臘文的語義世界已經受到以色列聖經神學的塑造。

這也是為什麼我們不能只拿現代西方哲學中的：justice = 社會正義與righteousness = 個人道德來套進聖經。

七、以賽亞書是一個非常好的例子

你所提供的 Oswalt《Isaiah 40–66》正好提供一個很有意思的例子。

以賽亞書 56:1：שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה  「你們當守公平，行公義。」

Oswalt特別討論這裡的：justice and righteousness

他指出這兩個概念雖然可以區分，但「都是複雜而深厚的詞」，不能用非常狹窄的定義理解。更重要的是，它們是對上帝拯救工作的回應：因為上帝的拯救臨近，所以人要活出這種「justice and righteousness」。

這對理解新約非常重要。

因為：聖經的「義」不是只有「我在上帝面前被算為義」。

它也會產生：我如何對待別人、窮人、外族人、弱勢者，以及我如何活在上帝所建立的秩序中。

八、所以「公義」與「正義」可以這樣暫時區分

如果是中文神學討論，我會建議不要把兩者當成兩個希臘字，而是把它們當成 δικαιοσύνη 的兩個語義面向：

公義（righteousness）

比較強調與上帝的關係、道德正直、符合上帝的旨意。

例如：「上帝是公義的。」

正義（justice）

比較強調在人的共同生活中，公平、正當、公正的關係與秩序。

例如：「不可欺壓寄居的、孤兒寡婦。」

但是——聖經本身不允許我們把兩者徹底切開。

因為聖經的邏輯往往是：上帝的公義 → 形成上帝子民的正義生活。

或者vertical righteousness → horizontal justice不是兩套不同的倫理。

Brueggemann 對創世記的討論也提醒我們，愛上帝與愛鄰舍不能彼此切開；垂直與水平兩個向度需要一起理解。

九、這對保羅尤其重要

這裡甚至可以接到Apocalyptic Paul。

如果從較「法庭式」的理解出發：

δικαιοσύνη θεοῦ= 上帝公正地判決、稱罪人為義。

但若採取比較「盟約／關係／末世上帝行動」的方向：

δικαιοσύνη θεοῦ= 上帝在基督裡主動介入罪與死亡所支配的世界，實現祂的拯救與盟約信實，並建立新的義的群體。

這樣一來，「稱義」就不只是：一個人從有罪 → 沒罪

而是上帝在基督裡使人進入一個新的關係、新的群體、新的創造秩序。

這也是為什麼保羅的「義」最後不能只停留在私人靈魂得救。

一句話總結

希臘文沒有一個字叫「公義」、另一個字叫「正義」，可以一刀切開。

最重要的是：δικαιοσύνη 的語義範圍本來就涵蓋 righteousness 與 justice。

中文翻成「公義」還是「正義」，要看上下文；而在聖經神學裡，上帝的公義與人際／社會的正義並不是兩個彼此無關的概念，而是同一個「義」在不同關係層面的展開。