約翰福音之寫作目的和神學教導

　　作者告訴我們，耶穌還行了許多「神蹟」，沒有記載下來，但「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約20:31）。

約 翰寫這卷書，是要指出耶穌是彌賽亞。但他寫的時候，不是單要傳達有趣的資料，他期望讀者聽到這些知識時，會對他們的信仰發出挑戰：當他們相信，他們就得著 生命。約翰試圖引領人歸信基督；他懷著傳福音的目的。但這不全是他要做的，因為他的話對信徒同樣具有意義。信徒對耶穌抱有正確的知識，以致可以繼續相信， 是很重要的。約翰不會忽略要建立具有信心的信徒。可是，按照他的話，他的基本目標是傳福音。因此，這卷福音書的主要神學教導，就是上帝已經差派祂的彌賽亞 ──耶穌。祂是上帝獨一的兒子，祂來是要帶來生命（3:16）。

雖 然耶穌告訴井旁的婦人，祂是彌賽亞，但很少以這確切的字眼說出來。避免使用這個字眼，很可能是因為一般猶太人已賦予它政治上的含義。他們尋找一位能與羅馬 人爭戰的彌賽亞。祂將會擊敗羅馬人，建立一個強大而遍及世界的帝國，首都便是耶路撒冷。耶穌所要達到的，完全不是這些，所以祂避免使用可能帶來這種印象的 詞句，這是很重要的。縱然約翰避免運用這個帶有傳統彌賽亞意義的詞彙，但他毫不隱瞞地指出耶穌是上帝所揀選的那一位。他一次又一次地描寫耶穌履行了彌賽亞 的職責。例如，在第六章的長篇講論中，我們明白到耶穌是從天上降下來的糧，這正應驗了當彌賽亞來臨，祂會重新降下嗎哪；當祂使那瞎眼的人回復視力（第九 章），我們看見彌賽亞另一項作為（賽35:5）。

　　約翰福音除了展示耶穌的偉大外，同時將祂的卑微教導我們。

　　在約翰的教導中，有一條持續卻不牽強的脈絡，就是耶穌在一切事上都倚靠父神。耶穌說，離開了父，祂不能做甚麼（約五30）。祂真正的食物，就是遵行父的旨意（4:34）；祂透過父而活（6:57）；那是父將祂的門徒賜給祂（6:37、44，17:6）；那是父給祂作見證（5:32、37）。約翰堅稱，耶穌從來沒有脫離父。從耶穌的使命中，約翰看見父的目的得以實踐。

約翰福音與符類福音書的分別

一. 在記載耶穌傳道的事工上有差別︰
符類福音記載多數是在加利利的事工，而約翰福音卻大部份記載耶穌幾次在耶路撒冷的傳道事工。

二. 資料方面的分別︰
約翰福音缺乏了一些符類福音中重要的資料:例如耶穌的誕生、受洗、登山變形、趕逐污鬼、客西馬尼園的痛苦掙扎、最後的晚餐、橄欖山信息等。

三. 文體上的差別︰
符類福音中最傑出的文體形式是比喻，也有許多精簡、生動、易記的話語，和許多簡短的故事連帶著一些教訓。可是在約翰福音里，耶穌教訓的風格卻是長篇大論，比喻大部份被長篇信息所取代，而言簡意賅的箴言卻不見了。

四. 神學上的分別︰
A. 二元論: 約翰常用兩件東西或兩種觀念來作比較。黑暗與光明，肉體與靈被看為是彼此相爭的法則。約翰的末世二元論也不像在符類福音中那“現在 -- 末來”的，而是“上頭 -- 下頭”縱向的。
B. 注重基督論︰深邃的道成肉身解釋。形容耶穌為上帝的兒子共有106次。耶穌為基督為彌賽亞也早早直接的說明(1:41,49)。
C. 聖靈被稱為是保惠師在14-16章有獨特的講解。

黑暗的日子與光明的來臨

 約翰著作中的幾個對比時，我們說它們是絕對的，但在實際生活上它們卻有含糊性，因為所謂「信徒」也會說謊與懷恨，而且在今世也會死亡。這種現象之所以產生，是因為根據約翰的教訓，上帝救恩的成全是有一個「時間表」的。

    談到「時間表」的問題，一般人都會立刻聯想到啟示錄的信息，而啟示錄本身的解釋卻又是眾論紛紛，不是我們在有限的篇幅中可以詳細討論的。在這裡，我們將嘗試根據約翰福音、書信以及啟示錄前三章的信息為基礎，勾劃出約翰對「末世」的看法。

    首先，討論耶穌基督的身份及約翰對「真理」的看法時，我們已看到耶穌的降臨是開始成全舊約的應許，天上的「實體」在世上出現；但上帝與人同在的主題在約翰的著作中卻不僅是過去發生的事，也是一種過程。在約二18至23，我們看到耶穌基督以他的身體為殿，談到這「殿」的拆毀與重建。約翰對這話的解釋，顯然是說這是指他的死與復活而言。論及生命的實現，也有類似的現象，一方面約翰記載耶穌的話，說他在世時已宣稱死人得生命的事（約五25），另一方面又說他生命江河的應許要等待聖靈的降臨（約七38至39）。

    而在啟示錄中，無論是上帝的同在或活水的江河，卻又都是在新天新地的時候出現（啟廿一1至5，廿二1至4）。這些看來是表面的矛盾，也出現於約十四至十六章耶穌基督的話語中。在這三章經文中，他論及再來，有時是指再來接信徒到天上的住處（約十四3），有時是指他的復活與聖靈的降臨（約十四16至20）。在約翰書信中，作者也對信徒說：「親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像他。」（約壹三2）

    另一方面，在約翰著作中黑暗與光明的對照亦有同樣的現象。耶穌基督在世時，他說：「黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。」（約九4至5）這黑夜來臨的時候，似乎是指他替死的時刻而言。在猶大離開的一剎那，約翰說：「那時候是夜間了。」（約十三30）而他在書信卻這樣形容自己所處的時刻「黑夜漸漸過去，真光已經照耀。」（約壹二8）「小子們哪，如今是末時了。」（約壹二18）耶穌基督在世被人仇視殺害，門徒也同樣遭到逼迫（約十五20）。

    總而言之，無論是從生命、真理或光暗的對照的角度來看今世的生活，我們都可看到信徒是處在一個過渡時期。啟示錄頭三章所形容的，也正是這樣的時候。它特別之處，是較仔細地講述在上帝應許全部實現之前信徒受逼迫的情形，以及世界受審判和千禧年的來臨。

    千禧年降臨的時間，是爭論頗大的問題。有人認為它的來臨是在主再來之後（即：主在千禧年之前再來），此派稱為前千禧年派；也有人認為千禧年是在主再來之前實現（即：主在千禧年之後再臨），持這一主張的人可以是後千禧年派，或無千禧年派。

啟示錄的神學

        啟示錄的神學在第一世紀基督教主流思想中的地位不容置疑。正如其他新約著作一樣，本書的前設包括了基督死而復活的信息(一18，二8，十一8)，也包含一個有兩階段的末世觀，就是基督現今坐在天上的寶座上(三21，五章，十二5、10)，有一天會再來擴展上帝對全地的管治(二27，十一15)，以及在教會中的外邦人已同享以色列的立約身份(五9-10；參出十九6)。本書的獨特色彩乃源自作者所針對的當前危機。

    【受逼迫的教會的神學】

        啟示錄是羅馬皇帝多米田統治年間，約翰在被流放的時候(一1)，寫給小亞細亞眾教會的一封書信(一4)。當時多米田所發動的逼迫，至少已導致別迦摩的一位信徒殉道(二12-13)，令人感到更大的災難迫在眉睫。別迦摩是該地區第一個推行帝王崇拜的城市。當第一座廟宇在小亞細亞的主要城市以弗所——亦是約翰致眾教會書信的第一個目的地——市集的西面被建立起來，獻給多米田之後，省內各城便一窩蜂地追隨。猶太人雖獲豁免參與崇拜，他們卻告發被視為敵人的基督徒(二9，三9)，迫使基督徒參與敬拜儀式，違命者死。因此，基督徒要在凱撒和基督之間作出抉擇。啟示錄由始至終所表達的，就是要信徒忍耐到底。當中的大量預言性內容，便是為了配合這個寫作目的，這點對於理解本書是十分重要的。

    【文學手法是承載神學的工具】

        對啟示錄文學架構的不同假設，會影響我們如何理解它的神學。除了書信元素外(一章，二十二6-21)，最明顯的分段是書信(二至三章)和異象(四1至二十二5)兩部分，它們都是由一把好像『吹號』的聲音開始(一10，四1)。書信部分以較為平白的方    式表達，很能道出全書的主旨。

        從第六至十一章和十二至二十二章所表達的兩個不同主題，以及隨著兩卷不同書卷的展開(五1-9，十2-11)，顯示當中的異象分成兩個部分。十一章15至19節為第一個部分畫上句號，緊接是第二個預言，這是第二卷書卷的引言所告訴我們的(十7、11)。再精細的分段來自一些重複出現的句子(例如：分別在七印、七號和七碗之後作結的八5下，十一19下，十六18；或是分別在巴比倫、獸和新耶路撒冷段落後出現的十九9下，二十一5下，二十二6上)，以及在形式和內容方面的刻意對比(例如：十七1-3與二十一9-10是巴比倫與耶路撒冷的對比)。這些部分利用預表和倒鏡的複雜手法結合起來(例如：二至三 章出現的許多片語，在二十一至二十二章再度出現；十一1-13的圖畫成了十二至二十章的內容；十六章的碗令人想起六至十一章的印和號)。

    本書宏觀架構的一個固有特色，就是不斷重複，其用意也許是為了強調信息的確實和迫切性(參創四十一32)。

        在每一個主要部分開始之前，都以基督戰勝死亡，來肯定祂的權柄(一13-18，五6-14，十二1-11)。這種寫作手法反映本書的目的：教會應從羔羊已得勝的角度來看她的受苦。

    【現在和將來的相互關係】

        我們必須處理本書大量的象徵手法(symbolism)。序言提到『指示』和『曉諭』(deiknynai，semainein，一1)。在其他 地方，作者用『奧秘』一詞來指稱某些像征(一20，十七5、7)、採用的寓意/靈意手法(pneumatikos，十一8)，並提醒讀者要運用『智慧』 (十三18，十七9)，以及多處作出明確的喻意解釋(一20，四5，    五6、8，七13-14，十一3-4，十四3-4，十六13-14，十七9、10、11、12、15、18，十九8，二十4-5、14)。然而， 從表面來看，本書的表達猶如夢境，有時近乎詭異古怪。聖經的預言文體，以及由此衍生的猶太啟示文學，都慣用預表、寓意和神話等表達方法。約翰顯然是刻意傳承此傳統(一3，十11，二十二7、9-10、18-19)。

        比喻可以有多重的含義。本書的鑰節(一19)暗示書中的象徵符號可以指約翰時代的人物和事件(例如：一至三章的主要內容)，又或是末世的事情(例如：號和碗：二十7至二十二5所說的最後事件)，甚至是兩者同時都適用。

        即使是預言，它們也不是簡單直接的。我們很難肯定七號(八6至九21，十一15-19)和七碗(十五5至十六21)是否以出埃及的十災為典範，作 為上帝在末次出埃及前的徵兆(參路二十一25-26)。立體的新耶路撒冷(二十一16)顯然不可按字面解；它是聖殿至聖所(王上六20)的原型，一個上帝同在 的居所。

        上述的那種預表，是從過往投射到將來的。此外，約翰亦採用一種反向預表(reversedtypology)的方式，從將來的實體向過往投射，藉 此評論作者當時的人物和事件。舉例說，基督對別迦摩信徒的迫切警告，便是借助末世觀中有關祂會用口中的劍作戰的景象(二12、16：參十九5、21；賽四 十九2)。約翰毫不避諱地將羅馬比喻為大淫婦，它正是以『七座山』聞名的(十七9、18)；又將一個接一個的皇帝比喻作獸(十七10)；其後，他以啟示文學的色彩，從宇宙性的層面描繪大淫婦和獸的結局(十九1-8、11-21)。因此，在他筆下，皇帝彷彿就是那位要來的敵基督。當然，在基督再來之前，皇帝並不是最後的敵基督，正如主與別迦摩教會那群尼哥拉黨的爭戰，也非主再來時的最後戰爭。但若然那些要在將來才完全彰顯的靈界力量已經開始發動(參帖後二 7；約壹二18)，便較容易理解上述那兩個比喻。舊約在反向預表方面有極多先例可援(例如：試比較大衛在詩二十二14-18對受苦的誇張描述，與耶穌被釘十架作對比；或留意以賽亞如何運用『耶和華的日子』來指巴比倫帝國的滅亡：賽十三6對比賽十三1)。倘若我們在以獸為主要角色的大量異象中(十一 1-13，十二至十四章，十七1至二十6)，識別出這個現像，我們的解釋便能緊貼作者留下的線索，並且顯明本書對當代讀者的信息。惟有如此，我們才能正確 對待它的末世意味，以及它在當下即將應驗的有關經文(一3，二16，三11，二十二7、10、12、20)。

    【至尊的上帝、基督和聖靈】

        為鼓勵受逼迫的基督徒，作者形容上帝坐在寶座上(四2-6、9-10，六16，十二5，二十11-12，二十二1、3)，祂的管治直到永遠(一4、 8，四8-10，二十一6)，遍及普世(pantokrator，『全能者』一詞在啟示錄出現九次，在新約其他地方僅出現一次)。上帝沒有直接參與這場爭 戰。作者沒有正邪勢均力敵的宇宙二元論思想。上帝的計劃已寫在兩卷書捲上，該計劃包含教會的受苦，卻未有因教會要受苦而受到質疑。

        耶穌基督與上帝同坐在一個寶座上(三21，十二5，二十二1、3)，與上帝一同宣稱是昔在、今在、永在的那一位(一17，二8，二十二13)，並且獲 得只屬於上帝(十五4)的敬拜(五8-14，七9-10)。在亞細亞的基督徒只屬少數群體，環繞他們的是無數膜拜君王和各種神祇的異教徒，他們在啟示錄中看 見遍佈全書的敬拜景像，有力地提醒他們將有天上真正的敬拜。基督最典型的形象，就是一隻曾被宰殺的羔羊(五章，七14，十二11，十三8)，如今長了象徵 滿有能力的七角(五6)。祂是世上君王的元首(一5，十七14，十九16)。啟示錄與其他新約書卷最不同之處，乃是它所描寫基督充滿榮耀的獨特異象(一 13-16，五章，十九11-16)。在上帝與基督雙雙出現的眾多經文中(五13，六16，七10，十一15，十二10，十四4，二十6，二十一22、 23，二十二1、3)，都沒有提及『靈』(作者沒有採用『聖靈』一詞)，卻提及七靈在上帝的寶座前侍候(一4，四5)，並在天下為羔羊蒐集情報(三1，五 6)。祂通常與先知獲得啟示有關。

    【敵對的勢力】

        有一個由龍、獸和假先知組成的三人組(十六13)，起來對抗作為真正君王的上帝和先知的靈。經文對獸的描述最為詳細。它恰好與馴良的羔羊相反，外形 結合了幾種駭人的猛獸特徵(十三2；參但七4-6)。它身上亦有一個醫好了的傷口，與被釘在十字架上的那位極為相似(十三3、12、14，十七8、 11)。對比於羔羊的七角，它有七頭十角，角上還有冠冕，為的是要勝過羔羊(十三1，十七3、7)。它有統治世界(十三7下-8，十七8)和受人敬拜(十 三4、12)的野心。因此，作者有心諷刺皇帝，把他刻劃成基督的詼諧版本。對於下令全國敬拜凱撒、違者斬首的政策(二十4)，作者將它形容為向基督和眾聖 徒的宣戰(十一7，十三7，十六14、16，十七14，十九19)。

        龍擁有與獸相同的特性，包括七頭上戴著七個冠冕，異象充滿政治色彩(請對比十二3和十三1)。它與獸合謀，也透過後者行事(十二7至十三2，十三 4，十六13-14)。它代表撒但(十二9，二十2、7)，卻不止於此。它是皇帝背後的一股原動力，使皇帝愈趨狂妄自大，就像擁有至高權威的上帝，藉著全權 代表祂的基督成就祂的旨意。龍跟獸一樣，殘暴成性(十二4)，要對眾聖徒發動戰爭(十二17，二十7-9)。

        假先知(十三11-18)幾乎可以肯定是指負責推行帝王崇拜的官員。他們為皇帝奔走，在各省落實政治性的宗教儀式，要百姓向矗立在廟宇或廣場的帝 王雕像跪拜。從該猶皇帝的時期開始，這些官員已經掌握技術，在人面前行出十三章13至15節所描述的降火和言語的異能。但在約翰眼中，這些不過是騙人的伎 倆。

    【教會與滿懷敵意的世界】

        啟示錄就像第四卷福音書一樣，將人類分成兩大陣營，以他們對待基督的態度作為分界的標準。新耶路撒冷的子民保持自潔，終能作羔羊的新婦(十四 1-5，十九7-9，二十一9至二十二5)。相反地，以巴比倫作為代號的羅馬，則一味追隨皇帝，滿足他的慾望，還引誘列國加入他的行列(十四8，十七 1-7、9、15-18-十八章)。後者的形象是引自舊約先知用淫亂來像征偶像崇拜的習俗。兩類人的額上都各有標記：獸的印記(十三16-17)或羔羊的 名字(十四1)。

        信仰態度馬虎的教會若不悔改，將會受整肅(二至三章，士每拿和非拉鐵非教會除外)。教導信徒要保持潔淨的經文，主要集中在致教會的書信中，但本書 其他地方亦沒有忽略這方面的勸勉(七13-14，十六15，十八4-5，十九8，二十二11、14-15)。書信中明確提到的試探包括吃祭偶像之物和行淫 (二14、20)；其他經文還提醒他們不要拜偶像(九20，二十一8)和說謊(十四5，二十一8、27)。對於正被勸誘去拜凱撒像的基督徒來說，這些提醒 可謂適合不過。

    【生命和殉道】

        正如約翰福音一樣，『生命』是本書有關救恩的主要鑰詞。本書提到救恩是白白賜予的篇幅相當少(二十一6，二十二17)，也許這是因為約翰的讀者那 時需要的是鼓勵——不是鼓勵他們得著屬靈生命，而是鼓勵他們堅持到底。『信』(pisteuo)的動詞經常在約翰福音出現，在這裡卻不見影蹤：但『有信 心』(pistos，或譯『忠心』)這個形容詞在約翰福音沒有出現過，在啟示錄卻出現了八次。相應地，本書強調要有行為表現(例如：二23，十四13，二 十13，二十二12)。與救恩有關的各樣恩典，是留給那些在道德和屬靈爭戰中『得勝』的信徒(二7、11、17、26，三5、12、21，二十一7，這亦 是約翰壹書的典型用法)。只有拒絕拜獸的人得著活命的保證(二十4-6)；凡拜那獸的人，將會承受永刑(十四9-11)。

        啟示錄的獨特貢獻，是它提供了有關殉道的豐富經文。耶穌是第一位殉道者(一5，三14)；因著祂的死而復活，祂能應許把生命賜給在羅馬人手中像祂 一樣至死忠心的人(二8、10，十一7-13)。上帝已經預定了某些人必須殉道(六11，十三9-10)。七號其實是上帝對殉道者呼求伸冤所作出的回應(六 9-10，八1-6)；類似對呼冤的回應包括連串的審判，對象是：全人類(十六5-7)、巴比倫(十七6，十八24至十九2)和邪惡三人組(十九 19-21，二十9-10)。這些經文並非如某些人所認為，是表達一種不合基督教精神的報復心理；反之，它們的目的是向死於不義的受害人保證，上帝將會為他 們伸冤。本書還記載了很多安慰殉道者的應許：他們在來世將享福樂(七9-17)；他們將要存活(十一11-12)；他們息了勞苦，上帝會記念他們所作的(十 四12-13)。

        無論我們如何解釋有關千禧年的經文(二十1-6)，它們肯定是在本書對殉道觀的主題之下，並作為這方面的圓滿結束。作者一方面描述上帝要審判逼迫者 (十九19-21，二十7-10)；一方面以表達應許的生動圖像(二11，三21，五10，七15，十一11-12)，為到面對殉道威脅的信徒(二十 4)，展示與基督一同作王的生命和榮耀，目的是要幫助他們熬過當前的試煉。

    【本書的歷史觀】

        教會一定得勝的保證，是源於兩個事實：羔羊『已經得勝』(過去不定時態，五5；參三21)，羔羊『必勝過』祂的仇敵(將來時態，十七14)。

        在歷史終結之前，邪惡將循環不斷地發生。那獸昔日來過(也許是指尼祿，他是第一位逼迫基督徒的羅馬皇帝)，然後下到陰間(逼迫止息了數十年)，不 久又將出現(可能是指多米田，他是尼祿的化身[Neroredivivus]，十一7，十七8、11)。這模式在一個更廣的層面也重複出現：撒但透過羅馬 皇帝(龍)的活動將會被制止，但最終他會從陰間再出來，與歌革一同作最後反擊(二十1-3、7-10)。對教會的逼迫必須爆發、止息、再爆發——也許要重 複多次——末期才來到。然而上帝始終保守全體教會(十一1，十二16、13-15，二十9)。

        最後的事件亦同樣發生兩次。在十九章17節至二十章6節，我們看見基督率領天上的眾軍殲滅獸和龍，使殉道者復活，並似乎給予他們與祂一同作王和審 判者的權柄。一千年之後，世界又出現第二次鬥爭，以及另一次的復活和審判情景(二十7-15)。事實上，千年期之後的所有細節，幾乎都可以找出先例，甚至 也引甩了以西結有關歌革的預言，不單是在千年期之後理所當然地出現(二十8-9)，在之前也曾出現(十九17-18；參結三十九17-20)。約翰似乎認 為末後的事會有兩個大體系，二者之間相隔一段很長的時期。他可能預期兩者會按字面應驗——這相當於某種形式的千禧年主義；又或是，他視基督所戰勝的獸和龍 是當時羅馬朝廷的人物；這第一個體系仿如先前異象中的戰爭喻象，是另一次把末世的景象大膽地向後投射，展示成書後不久便發生的事情。

    【末世論】

        倘若我們已考慮本書複雜的文學架構，又從當中的啟示文學原型(apocalypticantitypes)瞭解約翰的末世論架構，那麼，我們便可 以參考新約其他更有系統的末世論陳述(例如：可十三章；帖後二章)，歸納出啟示錄一個簡單的事件次序模式。在自然災害加增之後(六1-11)，會有一段短 時期(二10，十一2-3，十二6、12、14，十三5，十七10，二十3)，由敵基督掌權，並壓迫上帝的百姓(十一7，十二13至十四5；不過，啟示錄並 沒有出現『敵基督』一詞)。上帝憤怒的徵兆(六12-17；號、碗)將在基督再來前出現，消滅上帝的敵人(二27，十四14-20，十九17-21)。之後， 便是一次過大規模的復活和審判(十一l8，二十11-15)，以及上帝和基督的永恆國度出現(十一15，二十一至二十二章)。上述大部分事件皆可在未來性的 經文中依次找到(二十7至二十一8)。

        至於其他細節，例如大災難時期的長短，基督於大災難何時回來，以及殉道者於千禧年作王的性質等，在一些信徒群體中仍有爭論。

        相對其他新約著作，啟示錄在末世論方面沒有甚麼實質貢獻。約翰大概與其他作者對末世事件的模式抱有相同看法，不過，他利用此模式作為一個豐富圖像的泉源，來照亮當前的處境；他在複雜的文學佈局中散佈這些圖像，藉此突顯出他的主要目的，就是激勵教會。

啟示錄之敘述故事

啟示錄的故事分成四個敘事層次：

第一個敘事層次的故事是有關約翰及他的教會；

第二個敘事層次的故事是有關上帝與基督的啟示，有關約翰所看見的異象，天上的寶座等。

第三個敘事層次的故事是有關這些異象中的事件發展，開七印，吹七號，開七碗之後所看見的事件；

第四個敘事層次乃是有關啟示錄中的「宏觀敘述」（Macronarrative）， 意即敘述背後先存的架構，或故事背後預設的故事。這個敘述層次與前面的三個敘述層次有些微的分別，嚴格上來說，它不是啟示錄本身的故事或情節，但是，它卻 是與啟示錄的故事息息相關的，甚至我們可以說它是啟示錄故事的根基，因為啟示的作者假設讀者已經有了這些先存的認知。

但 是，為了避免第二個敘事層次的故事的混亂，我把它稱為「先存的故事」。這些一層一層的敘述可以用故事中的故事的圖像來代表，簡單的來說，「世界的故事」是 「基督的故事」中的故事，「基督的故事」又是「約翰的故事」中的故事。若說這些故事是魚兒，「先存的故事」就是魚兒身邊的水，水使魚兒能存活，「先存的故 事」給予啟示錄中層層疊疊的故事生命力和意義。

當 我們把這些不同層次的敘述分別出來，又放在一起分析時，我們發現到它在演繹一個基督論的故事。首先，當我們比較敘事層次二的故事與敘事層次三的故事時，發 現到這「獅子羔羊」雖是敘述層次二的主角，卻不是敘述層次三的主角。敘述層次三的主要內容是世界上所將發生的事，雖然羔羊也在其中（6：16），但多數的鏡頭都不在祂身上，乃在世界將面臨的災禍，變化等事件上。

敘 述層次二的故事卻是圍繞在「獅子羔羊」展開書卷，接受敬拜的主題上，而這書卷內所寫著的世界故事（層次三的敘述）卻被握在「獅子羔羊」的手中。這告訴我們 甚麼呢？這一幅情景說明基督是那一位掌握整個世界末日戲劇的導演。祂雖是第三個敘述層次內的其中一個角色，祂卻遠超越了第三層次中的人與事，成為了戲劇背 後的主管。這同時告訴我們，雖然在第三層次有敵對的行動和角色，他們正等待被制服，但是在層次二我們看見基督其實已經在寧謐中掌權，祂已經登上了寶座（5：6），得著敬拜（5：8~9），建立了上帝的國（5：10）。

這一幅圖像告訴我們很重要的兩點。首先，我們看見基督雖然在教會和世界中，參與末日戲劇的發展，但是，這不過是近視的小圖案。那更大的圖案告訴我們其實世界和教會是在基督之中。末日可怕的事件是握在那位「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」（1：5）的羔羊手中。

因此，末日的事件不管有多可怕，多不可思議，多傷害性，它終不能奪去我們的盼望。此盼望是建立在基督──末日戲劇的導演手中。因為我們深知這導演的終極目的和動機不是殺傷和毀滅，乃是拯救和重建。如此，禍害和審判不是終極的目的，也不是絕望的警告。「世界在基督之中」的基督觀為這罪惡世界和絕望的人們帶來無限的希望。世人因此能有十足的信心期盼那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」結局。

第二，四個敘事層次的啟示錄故事也告訴我們，雖然從世界的角度來看，上帝的仇敵和邪惡還在等待被制服，但是，基督其實已經得勝了他們。祂已經在寧謐中掌權，祂已經登上了寶座（5：6），得著敬拜（5：8~9），建立了上帝的國（5：10）。

基督的工作已完成了：「彌賽亞肯定已經打贏了… 一切反對神統治的，都被羔羊打敗了… 啟示錄餘下所描述，上帝對邪惡延續的和終極的勝利，不過是羔羊在十字架上決定性勝利的實現。」

 這 一幅圖像把前瞻的盼望，建立在過去的事件上，把基督徒的盼望提升至已成定局的實況。我們幾乎可以說基督徒末日的盼望不只是肯定會成就的，乃是已經成就了。 上帝國主要的戰爭已經打了，勝負已成定局，接下來的爭戰不過是收拾殘局的爭戰，現在的時間是很獨特的時間，是「已然未然」的時間，因此，我們的盼望也是 「已然未然」的。

藉著「信」，它已成為基督徒生命中的「實底」（希11：1）。在基督裡的信徒，不再是在邪惡的勢力之下生活，乃是在基督的靈裡，得著更新的生命。因此，我們的盼望不是完全只在未來，它也擁有現在真實的經歷，雖然它必須等待將來完全的實現。這種的盼望，不再是普遍的盼望，它乃是獨特的「已然未然」的盼望。

啟示錄所帶給我們的信息是：「在盼望的背景底下引發我們懷抱盼望。」

此 話道出了基督徒盼望的獨特之處，它是前瞻的動力，但卻不完全向前看。它指向將來上帝的拯救，但卻不完全是將來的。這拯救的大工已成了，基督徒的盼望擁有過 去和將來的脈絡，而決定性的脈絡不是在將來，而是過去。若我們不是因為活在這盼望的背景之下，就不能懷抱盼望。若我們不是活在十字架的背景底下，就不能擁 抱天堂的盼望。

啟示錄對基督工作之描述

啟示錄對基督工作的描述，自然與祂的名稱和身份息息相關。基本上，基督的工作在啟示錄中，可分為過去，現在和將來。基督過去的死與得勝，祂現在對教會說話，及祂將來的再來。雖然啟示錄對未來擁有濃厚的興趣，它對基督現在工作的描述也比將來的還多。

啟示錄描述基督現在正在天上與「坐寶座的」同掌權，祂是被敬拜的對象（1：5; 4：2; 5：7~14; 14：1）。祂掌管宇宙所有的勢力（1：16; 2：1）包括死亡的權勢。祂在教會中間，也與教會同在（1：13; 2：1），祂知道教會的情況和基督徒的心（2：2, 23），祂責備，管教，表明祂的愛，恨，給予悔改的空間（2：4, 21; 3：19），給予服事的機會（3：8），賜予恩惠（22：21）。在這一切之上，祂說話（1：1; 2：7; 2：24; 4：1; 16：15; 22：6; 22：20）。

基本上，啟示錄對基督現在的工作之描述可分為「被動」和「主動」的層面。兩者都含有豐富的神學意義：基督「被動」的接受敬拜強調祂主要的爭戰和工作已完成了，祂現在坐在寶座上與上帝一同掌權；基督現在「主動」的工作是對教會信徒說話。祂對教會和信徒的鼓勵，責備，管教和愛護都是藉著祂說話的行動而傳遞出來的（2：1~3：22; 6：9~11）。

因此，在啟示錄的異象中，基督現在唯一的「武器」就是祂口中的劍（1：16; 19：15）。這位正在向教會說話的基督，更在啟示錄中不斷的強調祂是將來要來的那一位（3：11; 22：7, 12）。

基督在教會中間，對教會說話，並應許教會祂要再來，完成祂已開始的拯救和審判之工。這基督觀帶給信徒與世界真實的盼望。特別當我們把基督此一舉動與基督的身份連上關係時，它所引發的盼望更是紮實。

在啟示錄中，基督不斷的被稱為那「真實」的（3：7; 6：10; 19：11），祂的道途是「誠實」的（15：3; 16：7; 19：2），祂的話是「真實」的（19：9; 21：5; 22：6）。因此，基督徒的盼望也是真實的，它不是一種無把握的期盼，或某種積極的思想，或敬虔主義的口號，它不是源自人們自己的祈盼和領悟，乃是源自基督本身的真實和參與。祂不是那說謊者，祂的話是真實可靠。

因此，祂所傳遞的盼望也是真實要兌現的。所以，基督徒的盼望不是由內而發的，乃是又外而入的，藉著啟示的基督顯明在信徒心裡，藉著祂真實的道栽植在跟隨基督的人的信念中。因此「基督徒的盼望不是一種積極的感覺，乃是從死而復活的基督之心而發出的活力。」

啟示錄對基督的稱呼

啟示錄對耶穌之身份的描述可說是冠蓋全新約。它給予耶穌許多不同的名稱，而這些名稱的數目及它們在書中出現的頻率遠超過聖經其他的書卷。其中包括「阿拉法」、「俄梅戛」（21：6; 22：13）、「聖潔」、「真實」（3：7）、「羔羊」、「獅子」（4：5）、「大衛之根」（5：5）、「明亮的晨星」（22：16）、「神之道」（19：13）、「萬王之王」、「萬主之主」（19：16）等不同的稱號。

於 此探討啟示錄中最具代表性的其中兩個稱呼：「羔羊」和「獅子」。這兩個稱號同時在啟示錄第五章出現。此章記載約翰看見天上寶座的異象，他看見「坐寶座的」 手中拿著一卷用七印封嚴的書卷。然後，約翰描述自己因為聽見天使宣告說，沒有人能展開這書卷而號啕大哭。在哭的當兒，有一位長老對他說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

 

接著，約翰看見「羔羊」從「坐寶座的」手中接過並開啟此天上的書卷（4：7~10; 6：1, 8：1）。這一幕鏡頭，真是令人費解。不是說是「獅子」要開印揭書嗎？怎麼會變成「羔羊」呢？為什麼在沒有任何交代的情況之下，「獅子」變成了「羔羊」呢？這實在是一個在文學史上最挑逗思維，神學意義上最意味深長的其中一幅圖像。我們該如何闡釋呢？是「獅子」還是「羔羊」揭開書卷呢？

 

若我們細讀並品味整卷啟示錄對基督的描述時，我們不難發現到耶穌既是「獅子」，卻又是被殺的「羔羊」。如果說在第五章，「獅子」變成了「羔羊」，那麼在啟示錄的其他部份，「羔羊」也變成了「獅子」：「羔羊」的忿怒如「獅子」之可怕，使人藏躲（6：16~17）；「羔羊」如「獅子」爭戰，「羔羊」的威望如「獅子」，乃「萬王之王」，「萬主之主」（17：14）。這「獅子羔羊」乃是基督身份比較全面的描述，耶穌不只是獅子，也不只是羔羊，祂是「獅子羔羊」。

 

第五章挑逗性的描述，就是為了要刻劃出這文字本身所難以代表的觀念。在此段的描述中，約翰起初所聽見的（「猶大支派中的獅子… 能以展開那書卷，揭開那七印」），解釋他後來所看見的（羔羊開印）。但他後來所看見的，又補充他先前所聽見的。如此，「獅子」與「羔羊」彼此互相解釋。

 

獅子的基督代表了爭戰、得勝、君王。這些含意在「基督再來」之主題中不斷的出現，也是啟示錄故事發展的大概念。但是，此爭戰、得勝、掌王權的主要概念並不是建立在權力鬥爭的基礎上，乃是建立在死亡捨命的基礎上。

 

羔羊的基督指向基督的死。「羔羊」在啟示錄中出現了廿八次，指向基督在十字架上的犧牲流血，成為世人的贖罪祭（7：14; 12：11）。此章描述「獅子」時，說明祂已得勝（5：5），描述「羔羊」時，說明祂是被殺過的（5：6）,如此的架構編排刻劃出耶穌的「被殺」就是「得勝」。就如「獅子」就是「羔羊」的對比，「獅子」的「得勝」就是「羔羊」的「被殺」。「獅子」解釋「羔羊」，「得勝」解釋「被殺」。

 

這 個「獅子羔羊」的基督觀帶出一種超俗的盼望。死亡不是終局，乃是得勝和能力。在人文的觀念中，「獅子」不可能是「羔羊」，「羔羊」也不可能變為「獅子」， 死亡不可能是希望，犧牲不可能是得著。但是，上帝啟示約翰的視象說明這才是真實的。「獅子」得權柄，成為萬王之王的途徑乃是藉著祂「羔羊」的身份和工作。 十字架不是耶穌在世界權勢的手中被擊敗的記號，它乃是世界權勢在基督的手中──流血的手中──被擊敗的記號。

 

這個「獅子羔羊」的基督觀催促我們從新整理盼望的內容和途徑。人類在死亡和危險的威脅下，把希望寄託在軍事，政治和經濟的勢力上，盼望藉著鞏固這些勢力，能夠重尋生活的安全感和盼望。可是，如果我們所盼望的是錯誤的幻影，我們的盼望必破滅。

 

啟 示錄此卷書在兩千年前已經針對人們對世界失望之情，引介了另一種的盼望。這種盼望不是建立在軍事的能力和世俗的權勢上，它乃是用建立在基督的死亡和犧牲 上。雖然放棄世俗的權勢，它不放棄這個世界。雖然不是藉著軍事的能力，但是它也是軍事性的。「獅子羔羊」愛這世界，為這世界而犧牲，祂的犧牲之舉不是被動 的順命，乃是積極與邪惡對抗的軍事策略。

 

在啟示錄中，這「獅子羔羊」的基督論成為了作主門徒的呼召。基督的故事成為了基督教會的故事。基督的死和得勝之故事成為了基督徒的故事，他們的呼召也是為主死，以贏得勝利（12：11）。基督的死和得勝是祂為世界帶來盼望的關鍵性工作，為主死，得勝自我也將是門徒們為世界帶來盼望的關鍵性服事。

 

「啟示錄並非想要引發被動的退縮來面對邪惡，也不是要以終必逃過大難的信念來安慰基督徒，而是促使我們所有人悔改… 並且呼召我們追隨基督那毫不妥協的見證道路… 啟示錄以上帝對全球境況的審判挑戰我們，但也呼召我們同樣對整個世界心存盼望。它邀請我們主動參與上帝為其世界所心存的盼望。」

 

因此，基督徒的盼望是建立在基督的死和得勝之上，藉著信徒每天的死和悔改呈現出來。正如保羅所宣告的：「我 們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻 不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上；因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上，顯明出來。」 （林後4：7~18）

信心

    神蹟與人的見證都指向耶穌基督，可說是客觀的、外在的；聖靈也見證基督，是內在的，但卻只住在信徒心中。一個人要得耶穌基督的生命，主觀的因素便是信心。

    在 約翰的著作中，有時他以「看見」代替信心。神蹟是彰顯耶穌基督的榮耀，應該能夠使人信耶穌是上帝的兒子；但這卻又是屬天的事，因此有些人不能領會。在五餅 二 魚的神蹟以後，耶穌便責備那些尋找他的人說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約六26）

    瞎子相信耶穌是上帝的兒子之後，耶穌也說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼。」（約九39）

    信心是一種屬靈的眼光與體驗。

    在約翰的著作中，一個人得永生的方法，有時候是信心，例如，「叫一切信他的都得永生」（約三15、16），有時則是認識，例如：「認識你獨一的真神，而且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）

    當撒瑪利亞人對婦人說：「現在我們信……是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約四42）的時候，「知道」是在「信心」之前；但有時，信心與知道也會一齊出現，好像是一件事。例如彼得對耶穌說：「我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」（約六69；參約一四16）

    在約翰福音中，信心是一種知識，作者常在「相信」的後面加上一句話來形容信心的內容：信耶穌是基督，是上帝的兒子（約廿31，八24，十一27，十三19），信子在父裡面而父又在子裡面（約十四11），信父差遣了子（約十一42，十七8）。

    在約翰一書，我們也看到作者經常提到信徒們知道一些事：知道上帝是公義的，也知道凡行公義的都是他所生的（二29），「知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪」（三5），「知道主若顯現，我們必要像他」（三2）……等等。在上述經句中，「相信」是等於「同意」、「認識」

    另一方面，信心也是一種行動。約翰用幾個方法表達這方面的真理。在約一12，他認為信心便是接待：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」

    在啟三20那句著名的話也有同樣的意思：「若有人聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

    約翰也用好些動詞來表示信心的含意：「來」（約五40，六37、44、65；啟廿二17），「跟從」（約八12），「進入」（約十9），「飲」（約四13）和「吃」（約六54）等。在約翰的記載中耶穌甚至這樣對猶太人說：「信上帝所差來的，這就是作上帝的工。」（約六29）

    此外，他更採用一種獨特的語法：「信入」他的名（約一12，23，18）， 表示信心的行動是一種委身。信耶穌的名便是承認他的權柄，而且屈服在他的權柄之下。

     由 於真的信心須同時具備內容與委身，在約翰福音中我們看到兩種表面上有信心而沒有生命的人。第一種人是第二章至第三章所說的——有許多人看見了耶穌所行的， 就信了他的名，但耶穌卻不將自己交託他們。這種人可以尼哥底母為代表，他們知道耶穌是由上帝那裡來作師傅的，卻不認識他是上帝的兒子。第二種人見於第八章 —— 有些猶太人信了耶穌，但卻不是他的門徒，更不是上帝的兒子，不是亞伯拉罕的子孫，因為這些人心中滿了仇殺與謊言，「沒有常常遵守我的道。」

    與 上述兩種人相反的，是約翰福音第九章的瞎子。這人起初對耶穌的認識，只是承認他是個先知（第十八節），為了堅持這觀念，他甚至被猶太人趕出會堂；但在被逐 以後，他進一步地「信上帝的兒子」而且拜他，真正的「看見」（卅五至卅九節）。在這件事中，上帝的行動、人的認識與委身互相交織，產生了得生命的信心（參 約 廿31）。

    信耶穌是上帝的兒子的人，由於有了生命，便能過得勝的生活。約翰記載耶穌在世時已對門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）在書信中，他又宣稱「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）

    他又說：「凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

    這個得勝的表現，是在乎發揮屬乎天上生命的愛心。愛心的最高表現）便是為弟兄捨命，是對基督、上帝的兒子絕對的委身（約壹三16，五1）。另一方面，這種對基督的委身，就產生了啟示錄所要求的忠心（啟二10  ）。忠心見證的結果，是「上帝的道」（啟十九13）征服世界。因此，約翰在啟示錄也說：「弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。」

    換言之，藉著信心，信徒與耶穌基督合一，得他的生命，有他的生活樣式，勝過世界，在黑暗中照出光明。

聖靈

    約翰曾記載耶穌基督有無限量的聖靈（約三34），而且說聖靈降臨在他身上證明他的身份是那要來的一位（約一32）。在他的著作中，我們也可看到聖靈的工作與耶穌所要賜人的生命有密切的關係：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」

    要進上帝國得生命，必須從「水和聖靈」而生（約三5至6），而耶穌基督復活所賜的活水江河──豐盛的生命，也是指聖靈而言（約七38至39，參約廿22）。

    最能代表約翰對聖靈的看法的，就是他所用的一個特別名詞：「另一位保惠師」（約十四16）。「保惠師」這個字在原文基本的意思是「被召來在旁邊的人」。這人的工作可以是輔導、支持或幫助；後來這字又有「辯護人」的意思，因此在約壹二1和合本譯為「中保」。將壹二1與約十四16兩節經文比較，我們便可發現聖靈為何稱為「另一位」保惠師了：因為耶穌基督是第一位保惠師。在約翰的著作中，聖靈可說是耶穌基督的替身。他的降臨是「要常與你們同在，也要在你們裡面。」（約十四17）他的降臨保證門徒在世不因耶穌基督的離開而成為孤兒（約十四17）

    聖靈與耶穌基督的分別，主要是在工作上。子的責任是將父啟示出來（約一18），並榮耀父（約十七4），聖靈的工作則是為子作見證（約十五26  ，約壹四2至3），榮耀子（約十六14）。另一個不同點是：子的降臨是住在世上，而聖靈的降臨，則是住在信徒心裡（約十四17  ，約壹二17），因為世人已經棄絕了耶穌基督。聖靈的來臨，給信徒帶來了平安（約十四27至28）、喜樂（約十六6至7、20至22）。從這個角度說，聖靈是信徒的安慰者。

    聖靈在約翰福音中另一個名稱是「真理的靈」（約十四17，十五26，十六13；約壹四6），因為他為子作見證的方法，是「要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）耶穌在世時所說的話，有時門徒不明白，聖靈降臨之後他們便明白了（約二22，十六12至13  ；約壹二20）。而且，耶穌在世時所作的事，門徒也會因聖靈的同在，而「作比這更大的事」（約十四12至16）。

    聖靈的工作不僅是安慰和引導，更是門徒在受逼迫仇恨時所作見證生效的原因：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受審判。」（約十六8至10）

    「自己責備自己」原文含意是「有權威的檢查」、「決定性的判斷，新譯本譯為指證世人的罪」。聖靈為耶穌基督所作的見證，並沒有因他住在信徒心中而失效，反而使不信者更無可推諉。

見證

      除了神蹟可指示人歸向基督以外，約翰的著作也強調見證的重要。約翰福音中，我們可看到耶穌基督屢次向世人宣告，說他是生命的糧（約六48、35），世界的光（約八12），羊的門（約十7），好牧人（約十11）等等，但是法利賽人的回答是：「你是為自己作見證，你的見證不真。」（約八12）

    針對著這種否定，耶穌基督的回答是：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從那裡來，往那裡去；你們卻不知道我從那裡來，往那裡去。」（約八14）

    世人因為受了罪惡與死亡的轄制，言行不一致（約八21至24），所以失去為自己做見證的可靠性，但耶穌基督是生命，是道路，而這生命的道路便是在「人子被高舉──死與復活──上彰顯出來（約八38）。換言之，耶穌給自己作見證的可靠性，是在乎他不但宣稱自己是生命，而且以行動顯示生命。「父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」（約五36）

    除了耶穌基督自己的見證，約翰也提到父的見證。這上帝的見證可包括：「聖靈、水與血。」（約壹五8至10）

    在第六節，約翰說耶穌基督是藉水與血而來，而且說「不單是用水，乃是用水又用血」。根據這話，「血」所指的，顯然是他的死，而「水」要不是指他的降生，就是指他受洗的事，而最可能的應是指他的受洗。根據這節經文，我們可以說耶穌基督的死與受洗事實上也是父的見證。

    另一處提及父的見證的經文是約五33至40，約翰記載耶穌基督的話）以施洗約翰（33至35節）、神蹟（36節）和聖經（37至40節）為父神見證的內容。在約翰福音中，作者多次提到施洗約翰見證的重要性（一6至8、15、19至51 ； 22至 30；五33至35），同樣，他也強調舊約的聖經和先知都為耶穌基督作見證（約三14至15，六45至51，八56，十二41）。在耶穌基督以後，約翰強調使徒的見證。在十字架的記載之後，他特別加上了一句話：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」（約十九35）

    使徒的見證，是此後門徒相信的根據。這句話也解釋了約廿28的話：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」

    表面上看來，這句話好像是說信心不用眼見的事實作為支持，其實約翰是要我們瞭解：在耶穌基督離世之後，世人只能接受門徒的見證而相信，而他記載耶穌基督的事蹟，目的便是要做見證（約廿30至31，廿一24  ）。

    作見證的除了使徒之外，還有其他的人。約翰在他福音書的第四章，便說撒瑪利亞婦人遇見耶穌之後，便回去城裡作見證說：「他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。」（約四39）

    從這個例子推論，我們可說雖然「見證」這個名詞沒有出現在記載之中，安得烈與腓力遇見耶穌之後，事實上也是作了見證（約一40至46）。

    在耶穌基督再來之前，啟示錄所描寫的教會，也是一個見證的教會。在他的異象中（啟十一1至14），約翰看見外邦人踐踏聖殿四十二個月的時候，有兩個見證人傳道一千二百六十天，他們的能力與舊約的先知以利亞和摩西一樣（參上下一10  ；王上十七1；出七17、19）。在這段上帝所規定的時間內，沒有人可以殺他們；他們只有在工作完畢後，才會被殺。

    在致七教會的書信中，我們也看到主耶穌為非拉鐵非的教會開了一個無人能關的門（啟二7至9），也看到他稱讚別迦摩教會與忠心的見證人一樣，持守主的名。我們可以套用他的一句名言，說：「弟兄勝過他（撒怛），是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

    羔羊以死見證上帝，同樣門徒也以死作見證，見證因而產生效力（啟十九13），也就是這些人與主同作王一千年（啟廿4）。

絕對的對立

    約翰用以表達世界與上帝國對立的方法，是使用幾個相對的觀念：真理與謊言，生命與死亡，愛與恨。在他看來，這幾個對立是絕對的，正如黑暗與光明的對照一樣。人若不是在光明中走，便是在黑暗中（參約一 二9），因「上帝就是光，在他毫無黑暗（約壹一5）。同樣，人若不屬真理，便是說謊的（約八44、47）。沒有生命，便是在死亡之中（參約三36）。認識上帝就當有愛心，沒有愛心的就不認識上帝（參約一四7至8）。

    首先，讓我們看謊言與真理的對立。約翰記載耶穌基督在世時對猶太人說，「你們是出於你們的父魔鬼……他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

    敵基督的特徵，也就是說謊（約壹二22）。但是，說謊的現象不僅是非信徒的特點，也會是一些自稱為信徒的人的表現。世上有假先知（啟廿10），「自稱為使徒卻不是使徒的」假使徒（啟二2），以及「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人」的說謊者（啟三9）。這些人的特徵是：

第一、自稱為門徒，卻不遵行真理（約八31）；

第二、在黑暗中走，卻自稱無罪（約壹一6、10）；

第三、恨弟兄（約壹四20）；

第四、不信耶穌是上帝的兒子（約壹二22）。

    換句話說，說謊者可以是信仰上犯了錯誤，也可以是言行不一致的人。

    在說謊之父的反面，耶穌基督自稱是「真理（約十四6），說自己傳講的是真理（約八40），而約翰也說真理是由耶穌基督而來（約一17），啟示錄中十四萬四千跟隨者共同的特徵便是「在他們口中察不出謊言來」（啟十四1至5）。「真理」是約翰福音重要的課題，它不但是假的反面（參約四37，六55），也是與事實相符（參約四18，十41）；但更重要的，真理是上帝應許的實現，它的反面是不完全與暫時（參約一9，四23）；它具體的表現便是在耶穌基督身上（約十四6）。 在這背景下，約翰所說的真理，不僅是信仰 與理論，而是上帝在耶穌基督身上所表達出來的一切，包括信仰、言論與行為的結合體。有真信仰的，必應有行動，沒有行動的，顯出沒有真信仰；從行動中可行出 人 的信仰，所以約翰說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的人才是義人，……犯罪的是屬魔鬼的，……凡從上帝生的，就不犯罪，……從此就顯出誰是上帝的兒女， 誰是魔鬼的兒女；凡不行義的，就不屬上帝。」（約壹三7至10）

    其次，約翰著作中最明顯的對照，便是死亡與生命的對照。在約翰著作中，世界的另一個特性，便是短暫與死亡。論及這世界，他說：「這世界，和其上的情慾，都要過去。」（約一二17）在啟示錄中，那從海中上來的獸雖擁有權柄，也不過是可以任意而行四十二個月（啟十三5），巴比倫城「在一時之間，就成了荒場。」（啟十八19）死亡是現實的事，以色列人的祖宗吃了嗎哪還是死了（約六49），亞伯拉罕與眾先知也都死了（約八52至53），耶穌所愛的拉撒路仍免不了一死（參約十一14、  25），但更可悲的是世人事實上是「死人」──這是大臣之子和病了三十八年的人所顯示的道理（約五25），耶穌也對猶太人說：「你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八24）而「第二次的死」是最恐怖的結局，「晝夜受痛苦，直到永永遠遠」（啟廿10、  14）。

    在死亡的另一面，約翰指出死亡不是必然的結局，對一些人來說，「第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟廿6）。當上帝的帳幕在人間時，「上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟廿一4）事實上，我們甚至可以說在約翰的教訓中，上帝的國的內容便是生命。當耶穌與尼哥底母因談論上帝的國時，主題與重心都是永生，進入上帝的國便是進入永生（約三1至36）。啟示錄所描述的新耶路撒冷，是以西結預言的實現（結四十七1至12），更是「樂園的復得」──有生命樹可以醫治一切疾病（啟廿二1至4；創8至14）。要注意的是，這生命的特質並不在今世生命的復甦。在白色寶座審判之前，「死了的人」都要復活，「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人」（啟廿12至13），但「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約五29）。在約翰的著作中，肉身的「復活」並不等於有生命。真正的復活與生命是在耶穌基督裡：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25至26）因此，我們亦發現生命與踰越節的羔羊的主題同時出現（約六53至58  ，啟七17，廿二1），因為耶穌的死亡引進了聖靈的工作，而聖靈是生命的源頭（約十六7，七38至39，三5至6）。

    最後，愛與恨是另一個絕對的對立。約翰記載耶穌最後晚餐時對門徒說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的人；只因你們不屬世界，……所以世界就恨你們。」（約十五18至19）世界有愛，也有恨。這是「無故的恨」（約十五25）──不是因為耶穌的行為不好，而是因為不能接受耶穌自稱為上帝的兒子（約五18，七19至24、30，八59，九22，十31至33）。這種仇恨所產生的現象，就是殺人（約壹三12、15）和逼迫（約十五20  ；啟十二13）。

    在恨的反面，就是約翰著名的話，說：「上帝就是愛。」（約壹四8、16）對於愛的含意，他又說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命……。 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」他談論愛心時與談論真理一樣，認為有愛心的，必有行動，無愛心的便是沒有真正的信仰，從愛心可看出信仰。

    「我們因愛弟兄就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」（約壹三14）

    「人若說，我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。」（約壹四20）

    「凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝。」（約壹四7至8）

    有愛心的，便是遵守上帝誠命的（約壹五2至3），愛心也使信徒在審判日子坦然無懼，得以過滿足喜樂的生活（約壹四17至18，一4）；而且信徒在愛中的合一也像上帝的愛一樣，成為世人知道真信仰的標誌（約十七23）。談到愛，最好的實例便是耶穌為門徒洗腳的故事（約十三）。約翰說這件事表明「耶穌既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（1節）

    他降卑為奴僕，甚至為他們死，而彼得與門徒卻只能在體會主的愛後，才配得為他捨命（36至38節，參約廿一15至17）。

上帝國與世界

    根據約翰福音的記載，耶穌基督在世時，會對彼拉多宣告說：「我已經勝了世界」（約十六33）。在書信中，約翰也勸告信徒說：「不要愛世界和世界上的事。」（約一 二15）「世界」與上帝國是對立的。

    要注意的是：「世界」這名詞在約翰著作中亦不是專門名詞，沒有一個固定的意義。約翰對「世界」的看法，可以他在福音書序言中的一句話為代表：「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10至11）

    在這句話中，第一個「世界」是耶穌基督降臨和生活的地方，是他所創造的地球，是他「自己的地方」；因此，在約翰著作中，我們也看到門徒不可能「離開世界」（約十七15），而且這世界是耶穌基督與門徒的工場（約十七18）。但是約翰福音第一章第十節中第二個「世界」，卻是一個不認識基督，而且不接待他，背叛和拒絕創造主的「世界」，是第十一節中那些不接待他的世人。

    論及這反抗上帝的「世界」，約翰說耶穌基督在世時，多次指出它有一位「世界的王」（約十二31，十四30，十六11），有時他稱這世界的王為「惡者」（約壹五18至19，約十七15）。此外，約翰在他書信中又提及「敵基督者」：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」（約壹二18）

    原文第一個「敵基督的」是單數，但「好些敵基督的」則是複數，其原因可能是因為好些假先知有了那敵基督的靈，所以也被稱為敵基督的。

    這「世界」的國民，顯然是一切生活在世上的人。耶穌在世時，曾對猶太人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」（約八23）

    這些從下頭來的，便是一切為婦人所生的（參約三6、12），包括那些自稱有上帝為父，有亞伯拉罕為父的猶太人（約八39、41）。在啟示錄，這些人包括「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的」（啟六15，十三16、17），是「地上四方列國的人」（啟廿一8），「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記錄在被殺之羔羊生命冊上的人」（啟十二 8）。

    至於這世界的形像，約翰在啟示錄以大巴比倫城加以描述，。這個世界的首都是一個富有、強盛而奢華的地方，也同樣是一個「邪淫」、反對上帝、殺害信徒的地方（啟十七1至6，十八1至24）。換句話說，它的特徵是：「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲。」（約壹二16）

    用約翰喜歡的另一個名詞形容，這世界的特徵是「黑暗，而黑暗的特點便是惡行為（約三19），是啟示錄所提到的「犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的」（啟廿二15）。這意思是說，與上帝為敵的「世界」之所以形成，主要不是由於一個「地方」，而是這地方上的一些人。

    「世界」的反面，是「上帝國」。「上帝國」這名詞在約翰福音中很少出現，其中原因之一是約翰的重點是在刻劃這上帝國的王；不過，他卻也相當清楚地表示耶穌教訓的中心是上帝的國，所以他記載耶穌與尼哥底母談論進上帝國的方法（約三1至5），而彼拉多盤問耶穌的問題也涉及上帝的國（約十八36）。當然，約翰著作中談論上帝國最多的便是啟示錄。

    要明白上帝國的特徵，最好的方法也是看約翰所描述的上帝的首都——新耶路撒冷。

    首先，我們要注意的是這是一個從天而降的新天新地（啟廿一1至2、10）。雖然被上帝創造的世界因與上帝敵對而要成為過去，上帝國還是要降臨在地上，是新天新地。

    其次，上帝國的來臨，是「上帝的帳幕在人間」（啟廿一3），是道成肉身最完滿的表現。他描述的新聖城是一個立方體——長寬高都一樣（啟廿一16），是至聖所的象徵。

    第三，約翰所形容的新耶路撒冷的城門有以色列十二支派的名字，城牆的根基上有十二使徒的名字（啟廿一12至14）。換句話說，約翰要我們注意的，是上帝國中的百姓，是新舊約中一切被救贖的人。

    第四，當約翰描述這城的建築及城內的情形時，新的耶路撒冷最大的特點便是它的光輝與榮耀。城「是精金的、明淨的、如同玻璃」（啟廿一18），城內的街道也是「精金，好像明透的玻璃」（啟廿一21），而且「城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈，列國要在城的光裡行走。」（啟廿一23至24）世界的象徵是黑暗、上帝國的象徵則是光明，因為上帝是光（約一一5），耶穌基督也是世界的光（約一5，  八l2，九5）。一方面，約翰以「光」表明上帝的榮耀（參約一14，十一40，十二41，十七24）；另一方面，他也指出人在光明中行走便不至跌倒（約八12，九5，十一9，十二35至36  ；約一二8至11）。上帝國的特徵不僅是它會從天降下地上，它也有濃厚的倫理含意。世界與上帝國的分別，主要不是地理上的分別，而是人行為的分別。

    在約翰的著作中，世界與上帝國的對立也不是一種絕對的二元論，因為最終得勝的是上帝國，世界的王終會被擊敗、囚禁與判刑（啟十九20，廿2、10）。在上帝國最終勝利之前，撒但也會有得勝之時（啟十一7，十三7），但這種勝利之所以產生，是因為它已經在天上戰敗，被摔到世上，作臨死的掙扎（啟十二7至17）。這個天上的爭戰所描述的，應是耶穌基督降世時所得的勝利（約十六33  ；參路十18）。

神蹟的榮耀

    記載迦拿婚筵上主以水變酒的事之後，約翰說：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，……顯出他的榮耀來。」（約二11）

    約 翰改採用的「神蹟」一詞，含有「標記、指標」的意思。這一指標最終的目的是要人看到「父獨生子的榮光（「榮耀」與「榮光」原文同字）。事實上，約翰福音只 記載了七個耶穌基督的神蹟，而在記敘神蹟之後，通常都照錄耶穌基督自己的解釋。最明顯的，是第六章的記載：在五餅二魚神蹟之後，猶太人到處找耶穌，最後在 迦百農遇見了，耶穌卻對他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約六26）

    猶太人見到的只是物質，卻看不到耶穌基督是生命之糧。但另一些人見了神蹟之後，卻作出了不同的反應。尼哥底母對耶穌基督說：「拉比，我們知道你是由上帝那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」（約三2）

    當眾人為耶穌議論紛紛時，有些人信了他，因為他們說：「基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」（約七31）

    法利賽人說耶穌是個罪人，被醫好的瞎子卻說：「我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝遵行他旨意的，上帝才聽他。……這人若不是從上帝來的，甚麼也不能作。」（約九31至33）

    耶穌基督也認為他所行的神蹟，是對他身份最明顯的證據，因為他所行的是「善事」：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」

    由於「父所行的事」（神蹟）實際上是給人生命（約五17、21），耶穌基督的死與復活也就是神蹟；因此，當猶太人要求耶穌顯神蹟之時，耶穌以拆毀和重建他身體的殿為答覆（約二18至21）。固然，拉撒路的復活顯出上帝的榮耀（約十一40），但耶穌基督更完全地彰顯出上帝的榮耀的時刻，卻是在他的死與復活之時（約十二27至28，參七39，十一4，十二16，十31，十七1、5）。

    當他的門徒有主的生命而顯出愛中的合一（約十七10），結出果子（約十五18），從事宣教工作（約十四12至13），像他捨棄生命（約十23至26）的時候，也都是上帝得榮耀的時候。

道

   「道」字在希臘文的意思，可指思想，也可指言語。在希臘哲學斯多亞派思想中，它指的是宇宙的理性。使徒約翰時代的讀者們雖然不一定瞭解哲學家的思想，對「道」字這名詞卻一定相當熟識。在新約中，「道」字作為專門名詞，卻只在約翰的著作中出現，而且在約翰福音中，它只是在一1至18的序言中出現。由於這特別的現象，我們必須注意約翰使用這個字時所要表達的真理。

    從用詞的角度而言，約一1至18所說的話有好些是當代的人相當熟識的。早在公元前六世紀，希臘哲學家希拉克里達（Heraclitus）已說「道」是永存的，又說所有的事都藉著「道」而發生。斯多亞派形容「道」——理性——的話，也與約翰的話相似。對他們而言，道（理性）便等於上帝，而且這道也創造世界，滲透整個宇宙。在保羅的信息中，我們已看到他曾引用斯多亞派的話（徒十七28至29）。另一方面，學者們也注意到約翰福音序言的猶太背景。在舊約中，智慧已經有人格化的趨勢，箴言論智慧說：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我……他立高天，我在那裡；……我在他那裡為工師……。」（箴八22至31）

    此後，兩約之間的猶太文獻「便西拉的智訓」以及「所羅門智訓」更明顯地將智慧人格化，而且將這智慧與律法相等。巴勒斯坦猶太人的「他爾根」（Targum）——亞蘭文的舊約意譯聖經，也有類似的看法，而第一世紀亞力山大的猶太人腓羅更用「道」來表達上帝與物質世界的橋樑。但是，我們亦要注意到使徒保羅在書信中，也運用類似的話談論耶穌基督（林前八6；西一15至18）。

    在約翰的著作中，我們可看到他談論這「道」時，主要有三個特點：

    第一、「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約一1） 這道是在世界之前已存在，而他一方面與上帝有區別──因他與上帝同在，另一方面卻又是上帝。在這句話中，約翰所要表達的，是系統神學上所說聖父與聖子的分 別。其次，是他認為這道不是理性，也不是律法，而是耶穌自己。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的 榮光。」（約一14）

    在這句話中，他引用舊約裡上帝在會幕及聖殿與人同在的背景（出四十34至35；王上八10至11），來解釋耶穌生平的意義。這聖殿的主題，在約翰福音及啟示錄都一再出現：在約翰福音的記載中，耶穌的身體便是聖殿（約二21），他會流出以西結所應許的活水江河（約七38；結四十七1至12），最後還要真正的住在人間（啟廿一3）。

    另一方面，他更強調這「上帝與人同在」的耶穌是一個有血有肉的人，在約翰福音中，他特別強調耶穌基督的人性：他會疲乏（約四6），會哭（約十33至35），甚至復活之後仍然有釘痕和剌傷的記號可以給人摸到（約廿27）。用他自己的話，這道「就是我們所聽見所看見的，親眼看過，親手摸過的。」（約壹一1）

    在他身上，世人看見了上帝（約一18）。

    第三、約翰所說的道，最後會以得勝君王的姿態出現，征服世上列國（啟十九11至21）。這段經文中，「誠信真實」（十一節）、「萬王之王，萬主之主」（十六節）都一齊出現，給我們看到道成肉身所要成就的終於全部實現。而這道本身，也就是以色列人盼望的彌賽亞，是在世自稱為「子」的那一位。

    總 言之，約翰知道也承認耶穌在世時，從未以「道」稱呼他自己，他只承認自己是王，是舊約應許的彌賽亞，而且他也是那從天上來的上帝的兒子，行父所行的一切。 但是，當約翰用「道」字來表達耶穌基督的身份時，他實際上是以一個當代讀者所熟識的名稱，來形容那位作「基督又是上帝的兒子」的耶穌。

上帝的兒子

    約翰書信認為：人若不相信耶穌是上帝的兒子便不是基督徒，而約翰寫福音書的目的是要人信耶穌是基督，是上帝的兒子（約廿31）。這種二個主題同時並列的現象，在約翰福音第一章也出現：拿但業認識耶穌以後，便對他說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」

    事實上，在約翰福音中，「我的父」是耶穌經常提及的對象，前後出現三十次之多。

    在約翰的著作中，我們可看到上帝的兒子這名詞包括了幾方面的意思：

    第一、他將上帝啟示出來：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）耶穌與尼哥底母談話時亦說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）

    因此他能將天上的事告訴人：「從天上來的，是在萬有之上，他將所見所聞的見證出來。」（約三31至32）

    其次，他作上帝所做的事：「我父作事，直到如今，我也作事。」（約五17）

    在文脈中，他指出他與上帝作一樣的工作，包括使人得生（五21、26）和審判（五22），而這種工作的目的，是要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」（五23）

    在約翰福音的記載中，我們可明顯地看出耶穌被稱為上帝的兒子是有獨特的意思。作為上帝的兒子，耶穌顯然與世上一般人完全不一樣：「從天上來的，是在萬有之上，從地上來的是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。」（約三31）

    與猶太人談論真理時，耶穌又對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的，所以我對你們說，你們要死在罪中。」（約八23至24）

    同時，耶穌作為上帝的兒子，也表示他與門徒以及舊約的先知和使徒不同。在約翰福音中，門徒顯然也可稱為上帝的兒子（參一12），但是門徒與上帝的關係，卻是建立在耶穌與上帝的關係之上；在復活後的清晨，他對馬利亞的話就表明了這個關係：「我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約廿17  ，十四13至14）

    至於耶穌作為上帝的兒子與先知及舊約信徒的差別，我們可從三個例證看出來。第一、他與施洗約翰不同，約翰的工作是指引人相信他（約一19至27，三22至30，十41至42），而且「上帝差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（三34）

    而耶穌基督與先知和信徒們的分別，最好是以猶太人的問題表達：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說人若遵守我的道就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」（約八52至53）

    我們若看看耶穌的答覆（約八54至56、58），可知他自認遠超過先知和猶太人的祖宗。第三段話，是耶穌在修殿節與猶太人的對話（約十34至39），他引用舊約詩篇稱審判官為上帝的兒子為例（詩八十二6），推論他自己稱為上帝的兒子並不是僭妄，因為他與父行同樣的事。

    從以上的證據，我們要面臨的問題是：作為上帝的兒子，他與上帝的關係是甚麼？在約翰著作中，一方面我們可看到一些經文似乎教導說他是在上帝的權下，另一方面我們又 看到另一些經文指出他與上帝同等。

    第一類的經文可歸納為兩分類：

（一）上帝的兒子是被父差遣的。差遣是約翰福音中一個重要的用詞。由於耶穌被差，所以他有父 的權柄（參約十36），而作為被差者，他不求自己的意思，只求父的意思（約五30）。

（二）他的一切都是父所賜的，無論是審判的權柄（約五30）、榮耀（約十七22）或是「門徒（約十七24，十29）。

    第 二類的話，卻又緊緊地與第一類的話聯合在一起，指出子雖是被父所差，也從父領受一切，卻藉著他所行的，表現出他與上帝同等。首先，當約翰記載耶穌醫好病了 三十八年的病人，宣告他像父一樣作事之後，說猶大人「越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（約五18）

    而且約翰又記載耶穌宣告說要「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣；不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）

    在第七章，這件事又在對話中出現，而耶穌又說出他的權柄實際上是超越了摩西的權柄（約七21至23）。其次，在福音書第十章的記載中，耶穌對猶太人說門徒是他的父所賜之後，又說：「我與父原為一。」（約十30）

    猶太人對這話的反應又是要殺他，因為他「是個人，反將自己當作上帝。」

     跟著，耶穌又指出他行事與父完全一樣，證明了「父在我裡面，我也在父裡面。」（十38）

    這種父與子的合一，是在行動、意志、能力上完全一樣，而且也是本質上完全一樣。到了十七章分離的禱告，這種父子關係的性質更加明顯：子與父在未有世界以先，已同享榮耀（十七5），而且父在創造世界以前已經愛子（十七24）。

    這 種教訓的意義，若與耶穌在約翰福音第八章所說的一齊參照，便更容易明白。當猶太人瞭解耶穌所說的話是表示自己比先知和亞伯拉罕更大之後，約翰繼續記錄他們 的對話：「（耶穌對他們說）『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說： 『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』於是他們拿石頭要打他。」（約八56至58）

    耶穌的神性，在這段對話中清楚地表達了出來，而且，我們又看到這是猶太人要殺他的基本原因。

應許的王基督

    約翰記載門徒第一次向人介紹耶穌的身份時是說：「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）

同樣，在雅各井旁，當撒瑪利亞婦人提及彌賽亞的盼望時，耶穌對他說：「這和你說話的就是他。」（約四26）

同樣，猶太人為他的身份而發生的爭論，便是：「難道官長真知道這是基督嗎？」（約七26至27、31、41，十24）

甚至在耶穌被審判的整個過程中，約翰的記載集中在彼拉多的審判，而整個審判的焦點便是：「你是猶太人的王麼？」耶穌的罪名是「猶太人的王」猶太人棄絕耶穌時說的是「除了該撒，我們沒有王。」（約十八28至十九22）

    同樣，在啟示錄，約翰給亞西亞七個教會的信，便稱耶穌基督為「世上君王元首」（啟一5），並提及他的「國度」（啟一9）。他所見天上的異象中的耶穌基督，是「猶大支派中的獅子，大衛的根」（啟五5）。在第七號未吹響以前，天使宣告說：「世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）

而在歷史的末頁，他更以得勝的王出現（啟十九16）。「耶穌基督為王」，是約翰要當代面臨患難危機的信徒掌握的信息。

    當然，在記載中，他也相當小心地指出基督的王權不是世上的上權。討論耶穌基督的教訓時，我們已指出約翰記錄了耶穌對彼拉多的回答：「我的國不屬這世界。」（約十八36）事

實上，他也在五餅二魚的神蹟以後，特別提到猶太人要立耶穌為王，而他卻暗中離開了他們（約六15）。但是，在這同時，約翰也明顯地指出耶穌基督的王權超越了世上任何的權柄。啟示錄的王不僅是大衛之根，也是萬王之王。在約翰福音，我們也可看到他不僅是猶太人的彌賽亞，也是撒瑪利亞人的彌賽亞，而撒瑪利亞人甚至說他是「救世主」（約四26、41）；當彼拉多自認操有人生死的權柄時，耶穌的回答是：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九10至11），地上的權柄只是暫准的。

    約翰描述耶穌王權的另一個特點，是以「上帝的羔羊」形容他。他在福音書中，同樣說施洗約翰是耶穌基督的先鋒，不過，他也特別指出這先鋒所帶來的特別問題，是他與基督的關係（約一19至28）；但當這先鋒向人介紹那要來的基督時，兩次都說：「看哪，上帝的羔羊。」（約一29、35）

在全本約翰福音中，踰越節（宰殺羔羊的日子）這主題，成為一個重要的背景，而且每一次的出現，都與耶穌死亡的主題有關：在第二章，耶穌在踰越節期間上耶路撒冷，提及聖殿（象徵他身體）的「拆毀」（二13至22）；根據約翰的記載，五餅二魚的神蹟也是發生在踰越節前後，而耶穌談論的是「吃我的肉，喝我的血」（約六4、56）；同樣，踰越節的背景在十三至十九章的記載也一再出現（約十三1，十八28），而他的死亦正與踰越節的羔羊一樣，「他的骨頭一根也不折斷。」（約十九36，出十二46）

   「羔羊」也是啟示錄用以形容耶穌基督的名稱。在天庭的異象中，長老要約翰看的是「猶大支派中的獅子，大衛的根」，約翰則看見「有羔羊站立，像是被殺過的」，他掌握了整個人類命運的記錄，而且是長老們與千萬天使歌頌的對象（啟五5、6、9、12；參啟十九10，廿二8至9）。那些從大災難中出來的人，是「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」，而「寶座中的羔羊必牧養他們」（啟七13至17）——也即是說，做他們的王。羔羊是「萬主之主，萬王之王」（啟十七14）。事實上，我們可說在啟示錄中耶穌基督是以羔羊的身份出現（參啟六16，十二11，十四4，十九7，廿一9，廿二3）。耶穌基督的王權，是建立在他的死亡之上。 

    在約翰福音第十章羊圈的比喻中，耶穌基督也表達了啟七13至17的真理。作為一個牧者——羊群的領袖，他與雇工不一樣，而是真正能與羊群認同，以他們的好處為前提。他的權柄在兩方面表現了出來：自願為羊群捨命（十18），以及保護他們（十28至29）。而且，他的羊群不僅是限於以色列人，因為「我另外有羊，不是這圈裡的」（十16）。這一段的比喻，清楚地說明了耶穌基督權柄的範圍及性質。