2013年12月26日 星期四

七十士譯本在聖經翻譯上之意義




    《七十士譯本》( Septuagint )是舊約聖經最早的希臘文譯本,簡稱 LXX,約公元前三至一世紀譯成,因傳說是由72位翻譯者在亞歷山太城合譯而得名。這個譯本為散居外地的猶太人(他們不再說希伯來語)所採用,根據譯文的語言,最早五卷完成於公元前285-247年間,其餘部分約到公元前150年完成。譯本除了希伯來聖經正典外,也收錄了一些被稱為次經的書卷。新約聖經不少引用舊約的經文均出自此譯本,後來再譯成多種文字。《七十士譯本》原書已失傳,現存的是公元四至五世紀的抄本。

I.
聖經翻譯的先驅

   
在舊約聖經的古代譯本中,《七十士譯本》佔了一個獨特的地位。舊約的希臘文翻譯工作始於公元前3世紀,是翻譯史上一項大膽的創舉。它不僅是第一個嘗試,以另一種語文來翻譯希伯來文聖經,而且就其規模和性質而言,在希臘化世界也是空前的。從社會學的角度看,它見證了古代國際之間樊籬的崩潰,以及希臘語文因著亞歷山大大帝南征北討而散播四方的事實。定居亞歷山太城這個大都會的猶太人,因著環境的緣故而被迫放棄他們的語言,但他們謹守他們固有的信仰。對猶太人來說,把他們神聖的律法翻成希臘文,無論是捍衛他們的宗教,或是滿足他們在禮儀和教育上的需要,都有著重大的意義。反過來,這個譯本也成為介紹猶太人的歷 史和宗教的工具。

II.
對後世寫作的影響

   
《七十士譯本》所以重要,也在於它成為早期猶太人及基督徒文學創作的資源。《七十士譯本》中那些特別用來表達舊約聖經內容的希臘文詞彙(或譯詞)影響深 遠,遍及日後許多希臘文著作,其中包括斐羅和約瑟夫的著作、偽經,以及其他有關猶太人之歷史、解經、詩歌和護教等。其後,《七十士譯本》為基督徒從猶太人手中接過來,成為教會的經典,相信這是有關《七十士譯本》最重大的事情。因此,它得到廣泛的流傳,比單單囿於猶太人圈子更具影響力。《七十士譯本》是大部分新約作者的聖經。他們引用聖經,不但大多從《七十士譯本》徵引,甚至他們的作品──特別是福音書(尤其路加福音),也蘊含著許多《七十士譯本》的語句。 新約的神學詞彙,例如「律法」、「(公)義」、「憐憫」、「真理」、「贖罪」等等,都直接取自《七十士譯本》,故必須按照它們在《七十士譯本》中的用法來理解。此外,《七十士譯本》也成為早期教父們的聖經,並因而有助他們塑造了教會的教義,例如,在與亞流主義的爭論中,雙方都從《七十士譯本》那裏尋找支持的經文( proof texts )。最後,《七十士譯本》是初期教會宣教工作的有力工具;當教會需要把舊約聖經翻成其他語言時,許多時候都是從《七十士譯本》翻譯過來,而不是直接由希伯 來原文譯出的。

III.
對基督教舊約正典的影響

   
基督教會(新教、羅馬天主教及希臘東正教)在決定舊約正典書卷的名稱、排列次序和數目等議題上,也深受《七十士譯本》的影響。一些熟悉的舊約書卷的名稱,特別是五經的書卷,都是源自《七十士譯本》的,而不是來自希伯來原文。同樣,基督教舊約聖經中各書卷的標準次序,多半是承襲自希臘文聖經,而非依照希伯來原文。雖然《七十士譯本》的抄本與教父和教會會議所定的正典書卷的排列次序甚少相同,但基本上希伯來文聖經的三重分法──律法書、先知書和聖書,已被希臘文聖經的四重分法所取代了。這個四重分法即律法書、歷史書、詩歌書和先知書,明顯是根據書卷的文學性質和年代先後來決定的。現代所印行不同版本的《七十士 譯本》,除了有少許出入外,大體上是根據《梵蒂岡抄本》( Codex Vaticanus )的次序來排列舊約各書卷的。這個排列次序基本上已得到西方基督教所採納,儘管當中作了若干修改,例如:小先知書並沒有依照《七十士譯本》的次序給放在大 先知書之前,而是放在其後。

   
舊約正典書卷的數目是一個更重要的課題。大多數《七十士譯本》的抄本和教父於教會會議中所定之舊約書卷的名單,都列出比希伯來文正典更多的書卷,另外還有 一些正典書卷的補篇(例如以斯帖記的補篇)。這些額外的書卷便構成大部分後來所謂的「次經」( Apocrypha ),為耶柔米和宗教改革時期的領袖判定為較希伯來文正典次等的書卷。撇開次經的正典性不談,基督教教會內的各個傳統都必須珍惜《七十士譯本》,因它保存了 那麼多在兩約間寫成的文獻,而這些文獻成了新約聖經部分背景的資料。

七十士譯本

    七十士譯本在聖經翻譯上之意義   ,   何謂《七十士譯本》     , 

     《七十士譯本》的源起    ,  《七十士譯本》的影響    ,

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聖經譯本

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舊約作者明白自己所寫的嗎


    有一個令人難以回答之問題:上帝的本意是否超過舊約作者所瞭解或原來的意思?

1、聖經作者顯然並非完全理解他們所寫的
   
    有些事都是作者不理解的,這表示上帝的本意並沒有完全啟示給作者知道。例如但以理說:「我聽見這話,卻不明白,就說:『我主啊,這些事的結局是怎樣呢?』他說:『但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。』」(但一二8-9

    大祭司該亞法說:「獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」(約11:50

他自己根本不知道這是預言基督的代死。(約一八14 ;彼前三18

    彼得說舊約先知「都尋求考察過,就是把他們心裏基督的靈所預先見證,關於基督要受苦難,後來得榮耀,是在甚麽時候和怎樣的情況加以考察。」(彼前一10-11

上帝「向他們啟示」他們所寫的是關於未來的事;他們「預言你們要得恩典」(10節),「不是為自己,而是為你們」(12節)。
     
並非每個人都同意這個見解,凱澤(Kaiser)認為作者明白他們預言的一切內容,只是不知道預言何時應驗:「他們所查考的,不是尋求他們所為的是甚麽意思,而是要知道該事件的時間因素,這遠超過他們所寫的。」
     
凱澤認為作者完全明白上帝在舊約經文中的心意。然而,大衛是否知道他寫的與猶大有關(詩四一9)?亞薩是否知道當地說比喻時,是指到耶穌用比喻教導人(詩七八2)?當何西阿說上帝「從埃及召出」以色列他的兒子時(何11:1),他是否清楚地想到耶穌基督?其他經文亦表明作者不一定明白他們所得的啟示的意義,直到上帝或他的使者向他們解釋其意義後,他們才明白,例如但以理書七章十五、十六、十九、二十節,八章十五、十六節,十章十二至十四節;撒迦利亞書四章五節。
     
由此可見作者並非完全明白他們所為的經文。當然,在上帝本意中,有些舊約經文可以在新約中提出來探討,應用在新約的處境或真理,並提升以指向基督。

2、我們必須承認啟示是漸進的
   
當聖經作者撰寫聖經時,上帝在許多事上漸漸敵示更多的真理。這並不表示先前所啟示的有錯誤,只是有尚未完全之處,部分不完整的真理得到加添。例如創世記第三章中的蛇,第三章根本沒有指明蛇即是撒但,但後來的經文則明確指出「古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但」(啟一二9)。當蛇對夏娃說話(創三16),以及上帝向蛇說話(創三1415),便可看出蛇不僅是一隻動物。

    舊約描述人死後的境況是一種很模糊的存在,人所知不多(伯一四20- 21 ;傳九5- 6),新約對死後的生命則有更多的啟示(路一六19-31)。

    耶穌在世時使徒們不完全瞭解他的言行和教導,但耶穌復活(約二22)及升天(一二16)後,他們回顧過去則明白經文的意思。由此可見他們的理解是逐漸加增的。

    啟示的進程表示作者並未完全瞭解在上帝心中的某些事實。啟示增加之後,其他的人便會瞭解更多。摩西不明白創世記第三章的蛇是指撒但,但使徒約翰在啟示錄第十二章的記載顯然令後來的讀者知道這事實。

3、有些經文在應驗後才被公認為預言
   
「我們必須區分經文起初的意思與實現後的最終意思。」

若讀者在經文未應驗之 前不曉得這是預言,那麽當時的作者也同樣不知道這是預言。例如許多先知預言耶穌第一次和第二次降臨時所發生的事似乎會同時間出現的。但當我們回顧時,才知 道其實基督降臨分為兩次。換言之,作者並不明白彌賽亞第一次降臨時是受苦的僕人,第二次降臨時是統治的王。
     
另一方面,作者對自己所預言的事亦有不少認識,彌迦知道「以色列中為我作掌權的」彌賽亞在伯利恒降生(彌五2)。以賽亞肯定知道肩擔以色列「政權」的彌賽亞就是全能的上帝,他會在大衛的寶座上掌權(賽九67)。但是當大衛說他的敵人分他的外衣,為他的裏衣拈鬮(詩22:18)時,他是否真的想到耶穌基督呢?

4、上帝的心意是超過作者所認知的
     
為了描述基督而引申或提升舊約經文,顯示上帝的心意超過作者所認知。這種引申或提升與舊約並無矛盾,亦非無關;相反,這是一種相關的引申。

2013年12月17日 星期二

以色列人過紅海如行乾地


經文:《希伯來書》十一章29
《希伯來書》十一章29節,「他們因著信,過紅海如行乾地。埃及人試著要過去,就被吞滅了。」出了埃及以後,他們又需要有信心。這個也很有意思。

一.     上帝讓以色列人繞道而行

以色列人過紅海這一段,需要說明一下。在《出埃及記》十三章17節講到,上帝讓以色列人繞道而行,不走非利士人的道。18節,「所以上帝領百姓繞道而行,走紅海曠野的路。」在 我們生平中,上帝有的時候叫我們繞路。幹嘛繞路,走直線最近嘛。要多走那麼多的路和多花那麼多的時間,幹什麼?上帝有旨意。上帝知道以色列人是烏合之眾, 現在就帶他們出來,碰到非利士人,他們可能就害怕了,就完蛋了,就要回去了。所以故意繞道,不走非利士人的路,不跟非利士人起衝突。那是上帝的慈愛與憐 憫。生活中,上帝有的時候讓你繞一圈,甚至繞一大圈,多繞了十年、二十年。上帝有美意,但以色列人不知道,我們常常也不知道。不知道,你信靠就好了。

二.     上帝讓以色列人走回頭路

到十四章2節,上帝不但讓以色列人繞道,而且讓以色列人走回頭路,說:「你吩咐以色列人轉回。」這 個消息就傳到了法老那邊,因為法老在監視著這兩百萬人,發現他們怎麼走走走,一方面繞,一方面走回路。法老就產生一個想法:「以色列人迷路了。那此時不 追,復待何時。趕快去追,把他們抓回來。我們那時候因為一點點小災難就放了他們走,這實在是不行,把他們通通抓回來。」於是就追啊,追啊……。以色列人就 在紅海邊的時候,發現埃及人追來了。前面無路,後有追兵,真是死啦。這都是上帝的帶領。
上帝不僅讓我們有的時候繞路,有的時候讓我們走到最危險的死蔭幽谷,引導我們走入最 危險、最可怕的地方。怎麼辦呢?就抱怨,我不要信耶穌了,因為上帝的帶領不好。這樣不對。以色列人也是有抱怨。感謝主,還是有人有信心。有信心的就是摩 西。我不知道那些以色列人有多少人有信心。他們抱怨的是很重的。這是他們諸多抱怨的一次。

三.     摩西在軟弱中信靠上帝的帶領

但是,摩西也有害怕,也有抱怨,可是上帝總是能指揮摩西。上帝對摩西講話,就像那百 夫長講的話一樣,叫他東就東,西就西。他有怨,有難處,但是上帝講,他還是會聽,而且聽得蠻快的。耶和華對摩西說:「你不要難過,把你們帶到這裡有更美好 的事情。」那更美好的事就是一舉消滅埃及人,叫你們以後走曠野的時候,永遠不必擔心後面有沒有人來追。上帝讓你生活中有的時候走一些冤枉路,實在都是好 的。你不一定能夠都瞭解,但是你信靠祂,祂在為你做最好的事。起碼在這裡就是為以色列人做最好的事,叫他們以後走曠野的路不必擔心埃及的軍隊快要追上了。 所以,就發生了幾件事。
第一件事就是,雲柱就從以色列人的前方,繞到以色列人跟埃及人之間。這樣埃及人就不能追上來,因為他們一進入雲柱,就是一片漆黑,讓他們心生恐怖,不能快追。
第二件事就是,上帝吩咐摩西伸杖,紅海就分開了,於是以色列人就走下去了。
第三件事就是,當以色列人走下去,而且在走上來的一個晚上,埃及人也試著要走下去。 當以色列人通通走上去的時候,耶和華就變臉了,向埃及人觀看,埃及人就混亂了,他們就趕快要逃。當他們要逃的時候,耶和華對摩西說:「你向海伸杖。」水就 合起來,埃及人就都被淹死了。那天晚上到清晨所發生的這整件事情,是上帝的帶領。以色列人走紅海曠野的路,看起來是給他們麻煩,其實解決他們最大的問題。 以色列人在紅海邊哀求、哀哭、害怕;但是,還有一個人在哀哭、害怕、軟弱當中,還知道去聽上帝的話。這人就是摩西,他有信心。

四.     以色列人因著摩西的信,就聽上帝的話

《希伯來書》十一章29節說,「他們因著信」;從《出埃及記》十四章來看,恐怕主要還是摩西有信。不過,我們感謝主,教會的生活是大家互相影響的:「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」(林後十一29)「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。」(林前十二26)「因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義,得生命了。因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」(羅五18-19
教會的生活,我們當然強調每個人要對上帝要有信心。但是我們也的確在《希伯來書》十一章,還有聖經其他地方看到,我們的信心是可以影響到別人的,是可以正面的幫助別人的。所以,以色列人因著摩西的信心,就聽上帝的話。
記得,信心是上帝的話,是上帝的權柄。聽上帝的話,他們就下紅海了,他們就過去了。埃及人也下去了,但是他們是試著下去的,不是憑著信心,不是信靠上帝的,所以他們下去是下去,雖然是做同樣一件事,但他們被吞滅了。
所以,要有信心。以色列人過紅海和埃及人過紅海,是一個很好的對比。在前面,我們看 到的都是誰有信心就如何。這一次則是把兩種人做同樣的事放在一起作對比。跟亞伯和該隱的獻祭類似,以色列人跟埃及人也做同樣一件事,就是過紅海。你做什 麼,並不能讓你得救;但你信什麼,或者你憑著什麼,或者你有沒有信心在做,才是最重要的。
耶穌說過:「那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。」(太二十四40-41兩 個人在房頂,取去一個,撇下一個;兩個人獻祭,取去一個,撇下一個;兩批人過紅海,取去一批,撇下一批;兩個人在耶穌旁邊釘十字架,取去一個,撇下一個。 各位我們做什麼?我們吃餅分杯,我們讀經禱告,我們唱詩讚美,我們受洗受浸,這都不表示你會得救。我們或吃或喝,也不表示你就不得救。我再強調,我們可以 做一模一樣的事,但你不一定得救了。所以重點是,你是不是憑著信心在做。你是不是憑著信心在教會裡敬拜;你是不是憑著信心或吃或喝,或生或死。
信心就是依靠上帝的話,信心就是因著上帝對我們顯出祂的信實和作為,讓我們去跟隨祂。以色列人是因著信心過了紅海;不是他們下紅海叫他們得救,不是摩西伸杖叫他們得救;而是他們順服上帝的話、信靠上帝話就得救。埃及人做跟以色列人一樣的事,但沒有信心,他們就被紅海吞滅了。

摩西守踰越節


《經文》:《希伯來書》十一章28
《希伯來書》十一章28節,「他因著信就守踰越節。」這是摩西一連串的信:先是他父母親有信,然後他在信心中成長,在信心中離開埃及,在信心中聽上帝的吩咐,守踰越節。
可以說,上帝行了九個災要把以色列人帶出去,好像都失敗了。那九個那麼大的災,有的 時候法老說:「好吧!好吧!我讓你們走。」可是災一緩,法老又變心了。第十個災真的能叫以色列人出去嗎?我也很稀奇,摩西也好,整個以色列人也好,當他們 在埃及作奴隸的時候、當跟法老對抗越來越尖銳的時候、當前景越來越不看好的時候,他們反而有信心,他們反而都還算順服,大概只有一次他們有一點沒有信心。 他們剛開始聽摩西的話相信了,後來做磚沒有草了,他們就不信了。但後來又信了,反倒是出了埃及以後,他們在曠野常常不信。這很遺憾。早期的時候有信心,後 來沒有信心,這是不是也是我們應該有的一些反省呢?不管怎麼樣,摩西有信心。
解經家說這整個十個災大概有半年的時間。當第九個災完了,最後一個災要來的時候,法 老說:「摩西,你不要再來找我。再見,我就要殺掉你。」這個對抗已經尖銳到下次一定要你死我活了。摩西就對百姓說:「你們準備離開埃及,每個人今天晚上把 行李打包,準備走了。」那個打包,你有搬家過吧。不過你搬家,大概也是最多在一個地方住了二十年、三十年要搬家。我們有的時候住兩三年要搬家了,家當不會 那麼多。他們在這裡已經住了幾百年了,那行李極多。上帝說:「你們今天晚上就要搬家,離開這裡了。你們離開這裡的時候,要準備……」
今天晚上會走得非常的匆忙,但上帝給他們一個很奇怪的規定:「今天晚上你們要走,一 切都打包。可是,又要吃一頓大餐。」我們在搬家的時候根本不會吃大餐,因為鍋碗瓢盆都已經打包了。祂說:「你們要吃一頓羊肉大餐。要殺一隻羊羔,大家來 吃。吃的時候呢,要……」各位,吃大餐當然就舒舒服服的吃,西裝領帶都脫了下來。可是,這裡好像吃得很不舒服,「你們吃羊羔,當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃,這是耶和華的踰越節。」(出十二11不是把腰帶鬆開,好好吃一頓;而是腰上束著帶子,腳上穿著鞋子,趕緊地吃,就是準備隨時要離開。你在家裡吃大餐的時候,還穿什麼鞋嘛?大餐就慢慢享受,為什麼要趕緊的吃?這是一頓大餐,卻要準備隨時離開。這真是很奇怪。
那天晚上是很歡喜的日子,因為你們要離開埃及了;但那天晚上又是很恐怖的日子,耶和 華要巡行埃及遍地,然後祂會進到每一家,把那裡面的長子、頭生的牲畜通通殺掉。這整個事情,看起來殘忍,但不是殘忍,因為這是埃及人自找的,他們已經虐待 以色列人幾百年了。上帝用了一切的方式提醒他們,包括用了九個災,他們還是虐待,不悔改。那麼一定要用最重的,你才悔改。那有什麼辦法呢?
不過,上帝說了:「這個重大的災不會到你們家,如果你們家門口有羊血塗在門楣上,我就越過這一家。」這就是「耶和華的踰越節」。踰越(Passover)就是越過了這一家。
這一天晚上,以色列人真是忙:第一個,要打包行李;第二個,要殺隻羊,把羊血塗在門 楣上;然後,要烤羊肉,一面吃,又一面要準備走。為什麼?因為,你們歡歡喜喜在吃在準備走的同時,上帝要殺埃及人的長子。這次,他們會被嚇住,他們會知道 一定得讓你們走了。這個就是踰越節的由來;這也是《希伯來書》十一章28節說的,「他因著信就守踰越節,行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人。」這「滅長子的」就是「滅命的天使」,就是「耶和華」。
你不要叫上帝臨近你嗎?是。你不要叫上帝的震怒臨近你,你要叫上帝的恩典臨近你。你 如何叫上帝的震怒不臨近你,而上帝的恩典臨近你?就是因著信。你信靠主為你預備的,你信靠耶穌為你流的血,你信靠耶穌在十字架上代替你受刑罰,就阻擋了上 帝的震怒臨到你。你信靠這奇妙的愛和公義,你信靠這復活的大能和上帝的愚拙軟弱,你就得救了。就跟以色列人一樣,你要避免埃及給我們的痛苦,你要避免離開 埃及後給我們這些恐怖的事情,就一件事:你聽上帝的話,吃羊肉,塗羊血,打包行李,準備走。
你聽上帝的話。你說,過去九個災都沒用;那你看看這次有沒有用?前面九個沒有產生功效,也是上帝的旨意,要叫更大的災使祂的名傳遍天下(出九16)。這是法老聽過的話。可惜他不願意聽進去,但以色列人聽了。
那天晚上,耶和華是「認血,不認人」。你家門楣上沒有血的,我就要進去。你說上帝怎 麼會不認識你是埃及人,還是猶太人,幹嘛還要這樣子?上帝要我們學習聽命、順服。這個信心的功課非常重要,不是像「普救論」或者是「巴特神學講的恩典」, 反正我們信不信都在恩典之內。我們不能這樣子。信心是從上帝來的,但是我們真是需要有從上帝來的信心表現。
在這裡,以色列人是照著上帝的話把門楣上塗了血,免得滅長子的臨近。這裡,這踰越節被殺的羔羊所預表的就是耶穌,就跟我們今天的聖餐是完全一樣的,祂為我們捨命,叫我們不必死;祂為我們承受上帝的震怒,讓我們能活下去。
要有信心。摩西有信心守這個踰越節,以色列人就出了埃及了。

摩西離開埃及不怕王怒


經文:《希伯來書》十一章27
《希伯來書》十一章27節,「他因著信,就離開埃及,不怕王怒。因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」摩西離開埃及有兩次:第一次是殺人了,被法老知道他就逃了;第二次是他帶著以色列人出去。那這是哪一次呢?就文字的描述來講,應該是第二次,因為第一次摩西有懼怕(出二14);就次序來講,應該是講到他第一次離開。那怎麼調和?
《出埃及記》二章14節說,「摩西懼怕」。我想他是有懼 怕,但他的懼怕裡面也有不懼怕的成份,就像彼得一樣。彼得是愛主的,但是也有不認主的時候。當他的肉體得勝的時候,那個愛主的部分就被壓下去了。但不是沒 有愛主,他還是會痛哭。即使到後來,在安提阿的時候,他的那個肉體又出來了,他又膽怯了,又一次的隨夥裝假了(加二11-13)。所以我想,摩西是有怕,也有不怕的時候。這兩個地方記載都是對的。他有信心的時候,他不懼怕,他勇敢;但信心小下去的時候,環境艱難的時候,他的懼怕就來了。
他在離開埃及的時候,可能有很多的懼怕。但是,在殺埃及人的那個時候,為上帝發熱心的時候,他是不懼怕的。就算在離開埃及的時候,恐怕也多少還有一點對上帝的依靠吧。
「他恆心忍耐如同看見那不能看見的主」。在《希伯來書》裡面多次講到,你要忍耐,因為現實的艱難我們常常撐不下去了。這裡說到「恆心忍耐」,在《希伯來書》十章35-36也講到,「你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜;你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。」《希伯來書》十二章1-2節, 「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的 耶穌(或譯:仰望那將真道創始成終的耶穌);祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。」現實真是很艱難,但是我們感謝主,靠著主我們一定能得勝。
他好像看見那個不能看見的主。甚至我們也可以說,整個信心就是不能看見的。上帝給我們將來的應許我們現在看不見,但是我們有信心一定能夠得勝。

摩西不肯稱為法老女兒之子


經文:《希伯來書》十一章24-26
《希伯來書》十一章24節,「摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。」摩西因著有信心,有上帝的話,對上帝有認識。他就有一些不同的反應。
摩西生活的環境是在埃及的王宮。這並不是壞事,這是很好的事。上帝的話在他裡面,使 他能夠很堅定,使他能夠知道自己是誰,最重要他知道上帝是誰。你認識上帝,你就認識自己。你認識自己,你就能更倚靠上帝,你也才能得勝。摩西就是因為父母 對他的信心,讓他自己也有信心,就做出一番事業來。

一.     不肯稱為法老女兒之子

摩西的信心是從他父母告訴他關於上帝的事開始。信心不是從自己,總是從上帝來的。信 道是從聽道來的。那麼他有多少父母的教導呢?我們在《出埃及記》二章就看到他姊姊米利暗曾經對救了摩西的那法老的女兒說:「我請一個希伯來婦人來乳養好不 好?」所以,摩西一方面在宮殿長大,如同司提反在《使徒行傳》七章講的,「他學會了埃及人一切的學問」;另外一方面,他也在以色列的家裡認識了上帝,知道 他是誰。
《出埃及記》二章11節,「他出去到他弟兄那裏,看他們的重擔。」他 有強烈的民族意識,不過民族意識不重要,重要的是他有強烈的上帝兒女的意識,他有強烈的跟上帝立約之中的上帝兒女的意識。因此,他不肯稱為法老女兒之子。 我想這一句話不要把它瞭解成,摩西對養育自己、救自己的這位法老的女兒不知感恩。我想他是感恩的,只是聖經沒有多講,我們不知道。但他知道更重要的事情 ──以色列人是上帝的百姓,而以色列人在埃及是受苦的,受到很不公平的痛苦。

二.     寧可和上帝的百姓同受苦害

《希伯來書》十一章25節,「他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂;」在這裡,當然很多人可以馬上聯想到這個民族的仇恨,或者民族的感情,或者是後天的感情。這些,我好像還沒有看到很多人寫。我覺得,聖經的文學創作方面實在太少了。事實上,我們可以去思想到這些屬靈的偉人或事情,他們心中想的是什麼。
你想想,摩西是一個感情豐富的人,他對這個法老的女兒,也是他的養母,也是他救命的 恩人,是有感情的。他如果學會埃及一切的學問,就好像一個中國人在美國長大,或者是一個中國人在日本長大,日本人對他有養育、有教導之恩,他也喜歡這種文 化。如果發生了中美戰爭、中日戰爭,他會有什麼反應呢?我想是會難過的。我們不可以輕易就說,這是什麼漢奸啊。這種實在是感情的交織,你很困難說是不是什 麼正義、是非的。
我相信,摩西很感謝這個法老的女兒給他這麼多的方便。但是這裡絕對要勝過這種個人的 感情,重要的是他知道這一群是上帝的百姓。當然,其中他也知道埃及人實在是不義,對他的同胞不好。你當然可以說,他沒有想要作一個猶奸,來踩著猶太人、踩 著以色列人、踩著希伯來人,好作他在埃及升官發財、飛黃騰達的工具。但你不能忘記,約瑟是這個樣子。約瑟雖然沒有欺負以色列人,但是他的確是幫了埃及人很 多的忙。基督徒可以在各個地方工作。我不主張我們有太強烈的民族意識和國家意識,甚至我覺得沒有都是很好的。
我們需要有公平的意識。那摩西有公平,他知道埃及人不義,他也知道這一群以色列人是 他的弟兄。你也知道,他後來看到埃及人打以色列人,他很不高興,就把埃及人打死了。你可以看到,摩西實在是很勇敢,很有正義感,但是很莽撞。後來,令他更 傷心的是,他發現希伯來人自相殘殺,然後他勸架的時候,還被那兩個人或者其中一個人很惡毒的威脅。說得難聽,希伯來人真的很賤,作了太久的奴隸不知道自 主,也不知道去感謝那幫助他的人。
事實上,以色列人後來出埃及,也常常是這樣,常常還想回去作奴隸。我們人也是這樣, 被上帝拯救了,且給了我們自由。我們常常不願意,還想常常回到罪惡,回到魔鬼的勢力裡面。像豬洗淨了,又重新去泥裡打滾一樣;狗吐出東西來,又去吃一樣。 我們也常常有這種賤毛病,想要回到埃及,回到舊世界,回到老我裡面。
感謝主,摩西跟前面亞伯拉罕一樣,他往前面看上帝帶他要去的地方。那帶他去的地方是 一條苦路,是一個十字架的路,是跟上帝的百姓同受苦。當然在這裡是講,他原來是可以如何的富裕富貴,現在沒有辦法了。可是我想,如果我們從《出埃及記》和 曠野的路來看的話,其實他在以色列人、在希伯來人當中受的苦,恐怕比在埃及人當中,還要更苦。當然法老是對抗摩西。但在以前的時候,摩西是如魚得水,學會 一切的學問;可是跟這群以色列人在一起,他真是被氣死了。他在法老那裡,他還沒有氣得想自殺;在曠野裡,他可真是氣得想自殺。
叫我們最痛苦的,常常是上帝的百姓。我們真要反省,我們不要給別人痛苦。我們要知道在教會裡是有艱難的,但是也有盼望的。我們是與主一起受苦,同死,同埋葬,同復活。我們作義的奴僕。我們願意跟祂同背十字架,那就好了。
這裡他說,他不願意暫時享受罪中之樂;真是非常的好。罪中之樂都是暫時的。體貼肉體都有暫時的快樂,但是長期的痛苦,願我們想到長期的福樂。可能短時的痛苦就是十字架,那摩西知道聽上帝的話,知道順服上帝,因此他不願意享受罪中之樂。
在《出埃及記》二章,看到摩西打死埃及人那一段,大概只想到說,最多說他有正義感。更重要的是,這個正義感後面是他對上帝有認識;雖然還非常的淺,但到第三章以後就越來越多認識了。

三.     看為基督(以色列人)受的凌辱比埃及的財物更寶貴

我們要記得這個原則,「體貼肉體的就是死,體貼聖靈的就是生命平安。」(羅八6不管在埃及或在以色列,「他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」(來十一26這 話我們也不太懂。那個時候基督還沒有來,怎麼能夠說為基督受的凌辱呢?「基督」當然可以是指「耶穌」;但我想,這個的意思也可以是指「受膏者」,就是「上 帝的僕人」。你可以說,「他為上帝的僕人受的凌辱」,「他為以色列人受苦」,「他為上帝的旨意受苦」,就是「他為基督受的凌辱」。因為,以色列人就是上帝 的僕人。上帝給他的工作,也是上帝要他做的事情;為了這些,是會受凌辱的。基督為我們受凌辱;我們也一樣為基督受凌辱。我們背十字架來跟隨祂,因為我們覺 得基督是寶貴的。
「他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴」。凌辱比財物更寶貴嗎?想一想「登山寶訓」裡面的八福或九福(太五章),想一想「平原寶訓」裡的福(路六章),想一想「基督徒落在百般的試煉中,都要以為大喜樂。」(雅一2)「人若辱罵我們,逼迫我們,捏造各樣壞話毀謗我們,我們就有福了!」(太五11
很多人覺得基督徒受委屈,是「神義論」(Theodicy) 很需要解決的一個問題。這當然不是不要解決,但是我們更是應該記得聖經上的話,如果我們為義受逼迫,為了我們的信仰受委屈,不要覺得可憐,要覺得是有福, 要覺得那是寶貴的,那是萬金不易的。我們能夠與主同釘十字架、同背十字架,跟隨上帝,這是有福的。這樣我們可以得到上帝要給我們的賞賜。不管在今生、在來 生,不管我們今生能體會到多少,我們總是把上帝給我們的看得最寶貴。人家會覺得,這是海市蜃樓,人家會覺得這是虛空的信仰;我們覺得,一點也不虛假,我們 沒有被騙,我們信靠上帝。人家說我們瘋子,沒有關係。我們會得到上帝要給我們的賞賜,因為上帝已經給我們了。我們就是因著這賞賜,在世就看輕一切的羞辱, 也看輕一切的財富。我們一樣好好的工作,一樣盡責任,只是這些事的本身沒有什麼價值,但上帝可以藉著這些磨練我們,讓我們在這裡表現出我們對祂的信靠,所 以我們看重它。金錢也好,壽命也好,我們都很看重,但本身沒有什麼價值,是因為我們可以藉著這些來信靠、來服事上帝,我們就看重它們,跟摩西一樣。

摩西的父母不怕王命


經文:《希伯來書》十一章23節
《希伯來書》十一章23節,「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。」這是很奇怪的。摩西生下來的時候,他很俊美。司提反在《使徒行傳》七章也有講。但是,法老的命令:「所有以色列人的男嬰要丟在尼羅河裡淹死。」你說,哪一個父母會遵行這種命令呢?除非精神不正常,一般的父母99.99%以上的父母,應該是不怕王命,不管他是俊美不俊美,都會把他藏起來,儘量不要讓法老的人把他拿去,丟在尼羅河裡。
這句話照一般常理來講,可以說是,某某嬰孩生下來的時候,他的父母因為舐犢情深,愛 子心切,就因著愛,因著父母的連心,把他藏了三個月,保護了三個月,違反了王的命令。我想這樣講是很正常的。但這裡沒有講,摩西的父母是因著天性,因著父 母的天性;而是因著信心,藏了三個月。這有什麼重要教訓呢?
我覺得重要教訓是,是不是真有信心,我們人不一定看得出來。你看摩西父母藏摩西,可 能只是純粹舐犢情深父母對兒女的愛。肯定一定有父母對兒女的愛,但《希伯來書》作者說,另外有一個很重要的就是他對上帝的信心。我們說,對上帝的信心一定 是出自上帝的話。在《出埃及記》我們沒有看到上帝的話怎麼說這件事情;但是我們知道,上帝的話不一定要說什麼樣的事,上帝的話也可以是放在我們心中的感 動:「這個孩子,你要愛他,要保護他。」
我們不知道,可能很模糊,可能從世俗來講,這根本不是什麼對上帝的信心。也許很多父母對上帝沒什麼信心了:「已經這麼多嬰孩死了,祢都沒做事。」但在這裡,摩西的父母有信心。
有沒有信心很難看出來。有沒有信心不應該從結果看出來,我們是因信稱義,不是因結果稱義,不是因為你事情做得很順利,就是有信心;不是因為你好像失敗了,就是沒有信心。我們以後在《希伯來書》還會看到這些。各位,不要以成敗論英雄,要用信心,要用上帝的話來判斷一切。
這裡說他有信心,我們就相信這是除了父母之愛以外,還有真實的信心。讓我們也是因著信來做每件的事情。可能看不出來是因著信,還是因著不信;一個是麥子,一個是稗子,兩個很像,看不出有什麼分別,但是我們信靠主。
摩西的父母有信心。你看尤其是後來他的姊姊怎麼樣保護了他,把他放到他母親這邊來乳養。然後,摩西能夠知道關於以色列人的事情。這就是有信心的父母會好好教養兒女的結果。
對上帝的話是有信心的父母,不是單純憑著父母的愛來保護這個孩子的,而是真的因著上 帝的話、上帝的權柄來教養兒女。不一定「有其父,必有其子」。但是,有的時候是這樣。摩西的父母有信心,尤其他的父親;在聖經裡,我們再沒有看到其他什麼 人,他的父親是有信心的,也使他有信心。但母親使他有信心的,我們就看到了,例如:撒母耳的母親哈拿、施洗約翰的母親伊利莎白、耶穌的母親馬利亞。

約瑟為自己的骸骨留下遺命


經文:《希伯來書》十一章22節,《創世記》五十章
《希伯來書》十一章22節,「約瑟因著信,臨終的時候提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。」如 果要我們講約瑟的信心,大概我們也不會講這一段。因為,這一段根本很不熟悉。我們會講約瑟在波提乏家作奴隸的時候,他如何靠著主忍辱負重,怎麼樣得勝。約 瑟在監獄裡的時候耶和華如何與他同在,約瑟如何來解夢,如何作一個好宰相,如何饒恕他的兄弟,跟他們重見,如何把他全家帶到埃及來,如何救了埃及人,使所 有附近的人免於饑荒。這都是在信心裡,在上帝的同在中做的。約瑟的信心可以講很多。
我們也同樣很稀奇,《希伯來書》講約瑟的信心跟講雅各的信心類似,都是講他們快要死 的時候的信心。我們已經講過,不是說他們生平中其他的部分沒有有信心,所以不值得提。都有信心,但是我們中國和西方都是講,人生最難為的是死。死很難。這 個西方的哲學家亞里斯多德、柏拉圖都講過,學哲學就是學死。我不太敢講說,學哲學就是學「死」;我想,學哲學是要學「生」。孔夫子講:「未知生,焉知 死。」我們要知道生之道,怎麼生。生死都很重要,如果我們認識上帝,我們才能活得好,死得好。這晚節也能保。

一.     與現實衝突的真信心

感謝主。在這裡是用約瑟死前的一個遺命,來表示他是在信心裡的。是什麼遺命?是信心 跟現實的衝突;如果表面上一致,那也不重要。譬如說,我相信上帝祝福我,我現在真是福祿壽財喜都有;這個還是很危險的,因為你可能只是憑感覺、憑環境覺得 有信心;而不是因著上帝的話、上帝的靈。
可是不管怎麼樣,在現在的世界裡,信心是跟現實有衝突的。看起來一切都不好,但我因著信知道這個不好會變成好。看起來上帝給我很多應許,現實裡這應許一件也沒有實現,但我仍然相信上帝是真實的,祂的話語是真實的。這是真正的信心。

二.     能死而瞑目的真信心

當你要死的時候,你仍信祂,這也是一種真正的信心。我們中國人有一句成語「死不瞑目」。你能夠瞑目嗎?你能夠閉起眼睛說,我安心?如果不是在活著的時候知道,主在每件事上都看顧我們;我們死時怎麼能夠瞑目呢?約瑟能夠死而瞑目。
你可以想到很多的人的死,包括摩西的死。摩西死時能不能瞑目呢?從某一個角度來講, 不行。在《申命記》最後講到摩西說:「我死了以後,你們這些以色列人一定會背道。」那話很悲哀:「我辛辛苦苦把你們帶出來,結果是我一閉眼睛,你們就會背 道了。因為,我活著的時候你們都不聽話,何況我死了。」看起來,摩西的死會很難過。但是,他也不難過,因為他後來還是說:「上帝最後的旨意會得勝的。」
你也可以去想大衛的死、約書亞的死。約書亞死時吩咐那一代的人要怎麼樣。我看,約書亞的死也不太能安息,恐怕他多多少少想到這群以色列人,「你們不能事奉上帝,你們都是惹上帝怒氣的。」但是,任何一個上帝的兒女總還是樂觀的,因為上帝得勝的、良善的旨意不能攔阻。
我也想到以利亞的死,或是以利亞的升天。他應該有點安慰,因為有以利沙接班。以利沙 的死可能就不那麼安慰了,因為那個王還有整個以色列人不是很理想。我舊約的時候,人的死都不是能很安息的,因為還不太能夠看到上帝作為的一定實現。但是, 有信心就一定能夠死得很平安,安息在亞伯拉罕的懷中,知道上帝的應許會實現。
新約,當耶穌快要上十字架也好,或者耶穌死了也好,或者祂復活升天也好,祂是平安 的。祂知道這一小搓人,雖然是軟弱、罪惡、爛得不能再爛。有的曾經是三次不認祂的,有的是膽怯的、爭名奪利的。沒有人會把公司託給這樣的一群人的,沒有人 會把國家託給這樣一群人的,可是耶穌把上帝的國託給這一群人,很平安的升天。因為,祂知道祂的使命,人會完成的。我們這些基督徒真的能完成上帝的使命,當 然不是靠我們自己,而是聖靈降在們的身上,使我們得著能力,能使萬民作主的門徒。
想到保羅的死,他對提摩太講:「凡在亞西亞的人都離棄我。」(提後一15)看到的是好像是未來一片景氣不好,「但上帝的道卻不被綑綁」(提後二9)所以,基督徒我們不必怕死。我們什麼都不知道了,即使我們會跟蟲和血水為伍了,我們完蛋了,但我們不害怕。我們因著信,臨終的時候仍然在祝福人。我們會知道上帝的旨意會實現。約瑟就是。他提到什麼呢?
他知道上帝會把你們帶離這個地方。我是宰相,我也不能看多遠。我想,以約瑟的聰明, 他可能看到,他死了以後,埃及人會整以色列人。但是那沒有關係,不管看得到、看不到,約瑟都知道上帝一定會看顧以色列人,會把他們和他的骸骨帶上去,把他 們領到流奶與蜜之地;不是地理上的迦南而已,而是屬靈裡面上帝的恩典。
上帝會讓我們更豐富的進入祂的恩典中。讓我們生時活得很好,死時也死得也很好。

雅各祝福約瑟的兩個兒子


經文:《希伯來書》十一章21節,《創世記》四十八章
《希伯來書》十一章21節,「雅各因著信,臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜上帝。」我 們很稀奇,在《希伯來書》裡竟沒有提到迦勒這麼一位信心的偉人。我們不知道為什麼,但是像雅各一生中有信心的事情也很多,怎麼只提了他在死的時候,給約瑟 的兩個兒子祝福的這件事情呢?他在巴旦亞蘭的那二十年,他在後來設法讓自己跟約瑟,最後讓自己能夠脫離這個旱災的時候,不是也算是有信心。但這裡都沒有記 載,只記載他晚年的最後一件事;這是什麼理由呢?
雅各一生是都在學信心的功課,跟你我一樣。他在死前祝福的這件事情,特別值得記載。這裡也把《創世記》裡面,雅各臨終的兩件事連在一起,來描述。

一.     不要把我葬在埃及:相信上帝的應許必然成就

一件事是記在《創世記》四十七章29-31節,雅各在埃 及住了十七年,他快要死了,就把約瑟叫來,說:「你一定要答應我一件事情,不要把我葬在埃及。然後要把我帶出埃及,葬在列祖的地方。」這意思並不是交代後 事,或者說交代我要葬在哪裡。這意思是他對上帝有信心,上帝能把我葬回祂的應許之地,表示以色列人將來會離開這個地方。這個地方是很好,但是這個地方不是 我們長期住的地方,不是上帝應許給我們的地方。
雅各聽到約瑟同意了以後,就在床頭上敬拜上帝。在聖經裡,我們沒有看到雅各有其他這麼敬拜上帝、敬畏上帝的地方。

A.    雅各一生都在抓,沒有安全感

雅各一生是很沒有安全感的,因為從腹中就有一個人欺負他,先是跟他哥哥作對,後來是 跟他的舅舅、他的岳父;然後,他的四個妻子,也都並不怎麼愛他。他的兒子裡,至少有十個不是好東西,只給他麻煩,不會給他安慰。給他安慰的那個又失蹤了, 或者他們以為死了。到後來晚年的時候,碰到大饑荒,所有的東西差點就沒有了。
從他在母腹中開始,他就想抓。我想他這個想抓東西的習慣,跟他發現很多東西會溜走是 一樣的。這種個性可能我們中國人也有,可能所有不信主的人都有,也就是我們沒有安全感,我們怕青春、婚姻、工作、美麗喪去。大家都在怕這、怕那,擔心人家 不愛我們,不肯定我們。我想不是電影明星,不是政治人物而已,我們每個人都有。這些都是缺乏上帝的愛。我們如果知道在上帝裡面,我們有那絕對穩妥、絕對良 善、絕對豐富、絕對滿意的上帝對我們白白的愛,而且不是因為我們好,上帝才愛我們。那我們有更大的不安全感,因為我們常常不好。上帝在任何時候都絕對的、 永不改變的愛我們。誰也不能把我們從祂手中奪去,誰也不能讓我們與基督的愛隔絕。
我們知道這樣的愛,我們就有安全感了。雅各是一直不知道,你我可能也不知道,甚至雅 各認識了上帝以後,信心還是需要繼續的成長。因為他怕,他的經驗裡實在看到煮熟的鴨子會飛掉。各位,到手的新娘也會被調包;他的新娘就被調包過。到手的羊 也會被調包;他的羊也被調包了,都是被他的岳父、他的親人調包。傷害他的人常常是最親的:從母腹裡是他的同胞兄弟,然後他的父親要傷害他;他的母親雖然要 保護他,但是是一種溺愛,所以也不能保護得很久。他有的東西都一下就沒有了。但是,他同時也學到一個功課,就是上帝如果祝福他,那就沒有人能奪走。所以, 他在巴旦亞蘭的二十年和以後的日子就發現,希望你也能發現,煮熟的鴨子真的會飛走,什麼東西都不可靠。我不是要破壞夫妻的感情,但老公老婆的愛也不可靠。 誰知道他(她)在想什麼,講什麼。我們都是罪人,只有上帝是可靠的。而我們信靠上帝,在千變萬化當中,我們的婚姻、家庭,才有一個絕對的穩固和可靠。

B.     漸學習到靠著上帝什麼都不失去

雅各慢慢學會這些了。你再能騙,再能奪,但強中自有強中手,人家可以奪去。上帝要給你的是,人家再怎麼強,再怎麼能騙,再怎麼奪你的東西,都奪不走的。雅各逐漸逐漸學到這個;當然,他還是因為個性太強,能力太強,所以學得很辛苦。這就是我們能幹的人難信耶穌的理由。
我們覺得自己太好了,又覺得世界很險惡;既然什麼都不可靠,那就靠自己吧。我們是要 努力,但是靠著上帝來努力。雅各學會了這一點,到最後他什麼都沒有的時候,他突然發現,上帝什麼都還他了。在他最愛的兒子約瑟沒有了,他最愛的妻子拉結也 沒有了,眼看著便雅憫也快沒有了,其他的兒子也都要到埃及受苦了,饑荒要把他一切都奪走和吞吃的時候,突然什麼都有了。
約瑟回來了,便雅憫也回來了,在埃及可以避過饑荒和頤養天年。事實上,那十七年是他過得最愉快的時候。所以,他真是在床上敬拜上帝。

C.     最後敬拜上帝

他已經不太能動了,他以前是多麼能動,很遺憾的是,往往我們能動的時候不好好敬拜上帝,直到現在不太能動的時候才敬拜上帝。能敬拜上帝總是好的。這是《希伯來書》講他有信心。
信心不是自信,信心是依靠上帝。上帝多麼的可靠,上帝多麼的真實。奧古斯丁喜歡講:「上帝啊!我愛祢,愛得太遲了。(God, I love you for being too late.)」也希望我們是能夠說:「我信祢,信得太遲了。」總希望早一點信祢就更好,但是能信總是好的。
在《希伯來書》十一章講到,雅各因著信,臨死的時候,扶著杖頭敬拜上帝。人要死都是 悲哀的事,有人說:「人之將死,其言也善。」死的時候,講的話是好的。這我們都不知道。就算善,又能善到什麼地步?何況,還有人在死的時候,也要作弄人, 也要怎麼樣的語不驚人,死不休。這都是可憐的死。
我相信,只有信靠耶穌的人不懼怕死亡,而且我們可以活得很好,死得很好。活著信靠 主,死就沒有恐懼。因為我們知道,我們的死是一剎那之間就跟主在一起了,那是好得無比,也很平安。如果,你要因著信,在死的時候死得很好;你就要因著信, 在活的時候與主同行。雅各因著信,在死的時候能夠敬拜上帝。我們任何時候都應該敬拜上帝。
我也承認,有的時候,我在教會裡也看到有些年長的到接近死亡的時候,恐懼、害怕、難過、死不瞑目。其實,黃泉道上無老少,有的人年輕就死了。等到你病危的時候再有信心,就晚一點了。總是不會太晚的,但是還是晚一點,因為早一點有信心是更好的。現在就有信心是最好。
雅各能夠在死的這個時候敬拜上帝;我盼望我們死也是在敬拜上帝。也許我們的生理狀況不一定允許,但求主讓我們的心靈是敬拜上帝的。

二.     給約瑟的兩個兒子祝福:體會上帝對軟弱者的恩典

另外,他把後面一件事放在前面講:「給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜上帝。」敬拜上帝是四十七章的事,祝福他的孫子(約瑟的兩個兒子)是四十八章的事。這裡提,雅各先祝福約瑟的兩個兒子,然後敬拜上帝;好像,次序上總是最重要的放在最後面。
這個祝福在四十八章也講到。有兩個重點:
一個是像《創世記》一貫有的,祝福小的,祝福年輕的,祝福那個世界認為比較不能得祝 福的。這是不僅是《創世記》,也是上帝一貫的做法。上帝提拔這世上軟弱的、愚拙的、承認自己不好的。因為這世界上實在沒有好的。你在上帝的恩典中看到自己 不好,那就真是顯出你是被上帝揀選的。
這裡也是,《創世記》也是,雅各自己不也是嗎?他是小的,但是他得到長子的大祝福。他給約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西祝福。瑪拿西是長子,但是他也讓以法蓮得到比較多的祝福,因為他體會到上帝對比較軟弱者的恩典。

A.    上帝是我的上帝

這一點,雅各的堅持,固然也引起約瑟的一些不悅。但更重要的是,雅各祝福的時候說的一句話:「願我主亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝……。」(創四十八15)這話,雅各以前講過。
雅各的禱告,聖經記載的有三個:
第一個是他比較年輕的時候,他哥哥追殺他,他逃往巴旦亞蘭、舅舅家的時候。
第二個是二十年後,他舅舅(岳父)追殺他,他從巴旦亞蘭逃回來的時候,都講過這樣的話,「耶和華我祖亞伯拉罕的上帝,我父親以撒的上帝啊,……」(創三十二9-12)
當然,這兩個禱告也有進步。第一個純粹是討價還價的許願:「上帝若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝;我所立為柱子的石頭,也必做上帝的殿;凡祢所賜給我的,我必將十分之一獻給祢。」(創二十八20-22)如果祢怎麼樣,我就怎麼樣。祢要我信祢,祢就要對我好。過了二十年,他進步了,在禱告裡說:「耶和華啊,祢向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得。」(創三十二10)感謝主,這是進步。

現在是第三個禱告,就更進步了。他不僅向亞伯拉罕和以撒的上帝禱告,他向這個牧養他自己的上帝禱告:「願我主亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝,就是一生牧養我直到今日的上帝,……」(創四十八15)各 位,上帝不能是你牧師的上帝、你爸爸的上帝、你媽媽的上帝、你老婆的上帝、你男朋友的上帝;上帝必須是你自己的上帝。你要自己跟祂有個人的立約關係:祂作 你的上帝,你作祂的子民;祂作你的父,你作祂的子;祂作妳的丈夫,妳作祂的妻子;祂作你的朋友;祂作你的主人,你作祂的僕人。你跟祂要經歷到上帝的全能和 信實。你要知道這是你的上帝,不管所有的見證,不管所有其他如雲的見證人的真實見證多麼的好,你自己要認識上帝。
雅各其實一直都在認識上帝,也一直在禱告,但在晚年快要死的這個時候,他能夠說:「這個上帝不只是我祖父的上帝和我父親的上帝,也是我的上帝。」
耶穌說過:「論到死人復活,上帝在經上向你們所說的,你們沒有唸過嗎?祂說:『我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。」(太二十二32)上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝,也是叫死人復活的上帝。上帝是永存的上帝。我們要在我們活著的時候好好信靠祂。

B.     上帝一生牧養我

祂不僅是牧養我,而且「祂一生牧養我」。事實上,我們可以說,從我在母腹中,祂就牧養我。這是大衛、保羅,還有以賽亞都講的話(詩ㄧ三九13;加一15;賽四十九1)。
在《加拉太書》裡,保羅說:「那把我從母腹裡分別出來,又施恩召我的上帝。」(加一15)我們在母腹,上帝就呼召我們了。上帝在永世之前就預定了一切,在我們每個人的身上有一個美好的計劃:「上帝在萬世以前,預定使我們得榮耀的。」(林前二7)我們求上帝讓我們能夠在這計劃中榮耀祂的名。
這個上帝是一生在牧養我的上帝。我也碰過一些基督徒有同樣的經驗;我自己也越信主, 越有這樣的經驗:「上帝真的不是我們決志信主受洗以後,才牧養我們。」其實,上帝一直在用各樣的慈繩愛索吸引我們歸向祂。當然,有些人就是拒絕了,有些人 就是得到了。但是我們真的強調說:「我們在母腹的時候,就已經被上帝恩待了。」祂一直在很仔細的、充滿了智慧的在帶領我們。

C.     賜福兩個童子

而且雅各說:「救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。」(創四十八16)這 個上帝救我脫離一切的患難。雅各患難非常多,事實上我們的患難也很多,就在現在,隨時可能出意外,隨時可以有地震,隨時空氣裡的細菌可以殺掉我們,如果我 們的免疫系統出了任何一點問題的話,你我都不能活下去的;是上帝憐憫恩待我們。我們從愛滋病人可以知道,人能活下去是多麼不容易。我們可以有各種因素,可 能電線走火了,可能是怎麼樣,但上帝在保守我們。我們不是不盡我們的責任做防範工作,但是我們越是信靠上帝越是知道「我們是在祂的手中」;否則,我們就在 一種恐懼不安當中,因為這個世界真是險惡。
雅各在最後一次的祝福和禱告裡面,一方面他肯定上帝跟他親密的關係,一方面他求上帝 祝福這兩個童子。雅各一生的故事就是他要抓住福氣。從母腹裡,他就是有好處就要抓,抓了就不放。現在他抓到一個最好的福氣,就是「施比受更為有福」。他不 是得到,他是能夠給。希望每個基督徒都能有這樣的福氣。上帝是定意要我們有這樣的福氣,就是我們有上帝的性情,不是一天到晚要要要……。不是我們不需要, 正好是我們需要,而且上帝滿足了我們的需要,我們就也樂意跟別人分享。當你不知道上帝這麼愛你的時候,你沒有安全感的時候,你不會想給。當你知道上帝豐富 給你的時候,你就很樂意的給。
感謝主,雅各在聖經記載的最後一次禱告裡,他一方面肯定跟自己上帝的關係,一方面他 求上帝賜福這兩個童子。願我們也把從上帝而來的祝福,不斷地給我們周圍的人,甚至在遠方的人。這是雅各因著信,臨終的時候在禱告、在祝福、在敬拜上帝。願 我們在靈活的時候,也天天有這樣的心。