本篇雖無標題短語的簡介，使徒行傳四25卻將它歸於大衛，徒十三33又稱它為「詩篇第二篇」。新約中多處引用此篇，一方面因為它高舉上帝的受膏者，一方面因它描述祂在全地作王的異象。
本篇詩對於上帝的國度和祂給予所立之王的應許，表達出極度強烈的歡欣鼓舞之情，無人能望其項背。
一般註釋家認為這是加冕之詩，但若仔細查考，似乎是日後遇到困難之時（如：撒下十章）回想加冕的情境（7～9節）。
大衛本人登基的時候，在歸屬的民中並沒有背叛的意圖（3節）。所羅門遇到許多這類狀況，但在他以後的王則很少。
然而，這些威脅所激起的忿怒，以及此處的應許所富含的榮耀，需要針對一位比大衛或所羅門更偉大的王，才顯得合理。
【智慧的背景含義】
雅各在1:5-8及3:13-18這兩段經文中提及智慧。
在1:5-8，雅各談論試煉這主題，勸勉其讀者在忍耐試煉時，缺乏智慧者可向上帝祈求智慧。
在3:13-18，雅各將屬世智慧(即「屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」﹙3:15﹚)與「從上頭來的」智慧作一個對比，並且指出「從上頭來的」智慧則會產生基督徒生命裏頭的美德。
在1:17-18，「智慧」這詞彙或主題雖然沒有明顯的出現，但是作者則提及「各樣美善的恩賜，和全備的賞賜，都是從上頭來的。」(3:17a)
大衛斯認為讀者根據本文所提及的智慧為最大的恩賜，而應當會連想到它就是指智慧而論。
穆爾認為智慧在雅各書中不佔顯要的角色，他認為雅各只在兩處經文中提及，並且不打算在傳統之外另拓展其意義。然而，大衛斯卻認為在雅各書中智慧是恩典的其中一面。這一個概念對雅各書的作者來說，是極為重要的。但是它通常卻不被看為與本書其他概念有關聯。因此，雅各書中的智慧之功能常常沒有被人深入的了解。而雅各書只被人看為基督徒的智慧罷了，而不是最大的恩賜。
希臘文「智慧」(σοφια)，按照希臘人的了解，σοφια一詞為屬世聰明人或屬靈人的知識。但是σοφια對猶太人來說，那是指上帝的一個屬性。
在舊約，「智慧」(hokhmah)這個名詞與「有智慧的」(hakham)這個形容詞常常用來指稱實用的技藝。這些詞彙用在設計、建造會幕的巧匠身上︰例如，出35:30-36:1；28:3；35:25-26等。這些智慧或實用的技藝皆由耶和華所賜(出31:3；35:35)。另外，它也是指敬愛上帝或行公義之事(箴9:10；15:33；詩 111:10；伯 28:28)，而不只是認識理論而已。聖經對智慧之意義，與它同上帝之關係的見識，在林前1:24，30和西1:15-18有深入的解釋。上帝的智慧，在基督的本性及他所作的事上，是最明顯而有效驗的(可 6:2)。
箴言八章把智慧人格化(personified)，使人更易了解基督為智慧之化身。箴8:22-31促進這含義，和暗示智慧在創世之前是先存的，而且在創造世界時曾施展作為。
在猶太著作中，拉比則把智慧與律法(妥拉Torah)混為一體，且有形而上的含意。然而，穆爾認為雅各書並沒有與這類著作有接觸的跡象。但是他卻認為雅各的智慧與聖靈之間可能有關係。舊約中曾提及這兩者密切的關係，就如約瑟的故事(創41:38-39)，或以賽亞的預言(賽11:2)。
穆爾更進一步的研究，認為雅各書中的「智慧」是受到舊約書卷及兩約之間書卷如所羅門智慧書、傳道經等的影響。
【雅各書的意義】
在雅各書中，智慧有以下的含意：
一. 智慧乃是上帝賜給基督徒的恩賜(1:5) 。這智慧的恩賜則是「從上頭來的」(3:17)。
二. 基督徒可以向上帝祈求智慧，但他必須對上帝有完全的信心，並確信上帝的權能與樂於賞賜(1:5-6)。猶如上帝允許所羅門王的祈求，使他有聰明智慧(王上3:9-13)。
三. 這從上帝而來的智慧不但能克服困難，戰勝試探，甚至使人成全完備、毫無缺欠。具體的用處，就如智慧能使人在試探/試煉中得勝(1:4-5)。
四. 這智慧是是內在的(3:17)。智慧產生了基督徒生命裡頭的美德，「先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」(3:17)。
換言之，有真智慧的人並非空口說白話，而是以其行為顯出善行。並且溫柔乃是智慧的具體表現(3:13)。至於屬世的智慧，它產生的結果是嫉妒、紛爭、擾亂，和各樣的壞事(3:16)。
可見雅各所理解的智慧是屬於希伯來人的，也就是說，他把智慧分成屬世智慧與屬靈智慧。這智慧也可向上帝求得，並且要以行為表達出來。這以行為來表達的智慧與東方許多民族中的理解相似。
大衛斯(Peter H. Davids)在1982年所著的《雅各書︰希臘文注釋》一書中，列出了他分析雅各書的結構的三個說明︰
1. 他是作個人的獨立分析；即是沒有依賴他人的分析。
2. 藉著法蘭西的方法，使他加添了歷史層面的資料。
3. 其分析是根據語言學的觀點，以及藉雅各書中許多獨特的論述而成。
表面上看，雅各書雖然自稱為使徒書信，但是大衛斯卻是以法蘭西所提出的書信結構來審查雅各書。他發覺雅各書並非是為了一個觀念或是無目的書信。它的文學結構卻是經過細心設計的，故此他認為雅各書乃屬文學體裁的書信。
他把雅各書分成三個主要分段題︰「雙重引言」(1:2-27)、「主體」(2:1-5:6)及「結語」(5:7-20)。並且發現每一分段有三個基本主題不斷地重複，例如︰試煉、智慧或純淨的言語、貧窮或富有。
大衛斯把2:1-5:6當作這書信的主體。這看法與其他作者相似，但是和狄比留斯的分析相異。這「主體」發展出「雙重引言」(1:2-27)，這引言有三個主題。可注意到這三個相同的主題，是以顛倒的次序出現，有以下的排列︰
1. 1:9-11，22-25論貧窮與富有，在2:1-26詳細說明。
2. 1:5-8，19-21論舌頭之功用，在3:1-4:12繼續說明。
3. 1:2-4，12-18論試探，在4:13-5:6處理。
4. 5:7-11複述以上三個主題，5:7-20開始其結語。
最後結語(5:12-20)包括了希臘書信的三個論題︰誓言(5:12)、身體的狀況(5:13-18)與寫信之原因(5:19-20)。
以下是大衛斯所設計的分析式的結構︰
I. 書信的序言 1:1
II. 開場言論 1:2-27
1. 第一部分︰試煉、智慧、財富 1:2-11
a. 試煉產生喜樂 1:2-4
b. 智慧的禱告 1:5-8
c. 貧窮勝於富有 1:9-11
2. 第二部分︰試煉、言語、慷慨 1:12-27
a. 試煉產生福氣 1:12-18
b. 純淨言語不含怒氣 1:19-21
c. 順從需要慷慨 1:22-25
d. 概要與轉移 1:26-27
III. 貧窮與慷慨之卓越 2:1-26
1. 不可偏心 2:1-13
a. 辯証︰論斷性的集聚 2:1-4
b. 推理上的辯論 2:5-7
c. 聖經上的辯論 2:8-12
d. 順從的號召 2:13
2. 慷慨的必須 2:14-26
a. 辯證︰貧窮的基督徒 2:14-17
b. 按推理的辯論 2:18-20
c. 按聖經的辯論︰亞伯拉罕
與喇哈 2:21-26
IV. 純淨言語的要求 3:1-4:12
1. 純淨言語不含怒氣 3:1-12
2. 純淨言語來自智慧 3:13-18
3. 清心的禱告是無怒氣 4:1-10
4. 純淨言語不含論斷 4:11-12
V. 財富的試煉 4:13-5:6
1. 財富的試煉 4:13-17
2. 財富的試探 5:1-6
VI. 結語 5:7-20
1. 試煉中的忍耐 5:7-11
2. 拒絕起誓 5:12
3. 彼此赦罪代求 5:13-18
4. 最後的鼓勵 5:19-20
詩篇一共有一百五十篇，有的人稱之為「大衛的寶藏」。因為在這一個蒐集的裡面，大部份的詩，都是大衛所寫的。不過在這一百五十首詩的裡面，最古老的乃是九十篇和九十一篇。因為這兩首詩，乃是神人摩西所寫的。在詩篇第九十篇，註明是神人摩西的祈禱，而九十一篇開頭的地方，並沒有這樣的註明。但是按著猶太拉比們所認為的，根據前一首詩的語氣，也公認是摩西所寫的詩。我們如果看這首詩的內容，與前一首詩是非常的吻合而相關的。
前一首詩裡面，摩西回顧以色列人在曠野四十年的經歷，他看見在那四十年之中，死亡臨到他們，因為他們是活在上帝的震怒之下。並且他看到人生的短暫和脆弱，由於他看見這樣的光景，他裡面滿了感覺，因此他就發出禱告，求上帝赦免、求上帝恢復，補足所失去的年代。我們相信上帝聽了他的禱告，雖然那一代的人，倒斃在曠野裡，但是第二代的人，卻進了迦南美地，這是詩篇第九十篇的內容。而詩篇九十一篇，實在也是摩西觀看以色列人在曠野四十年的經過。不過他在那裡所看的，乃是他們雖然經過曠野四十年艱難的日子，竟然還有兩個人，不但得蒙保守，並且能得勝而進到迦南地去，那就是迦勒和約書亞。
所以詩篇九十一篇，乃是摩西看見迦勒和約書亞的光景，心中所有的感想和感觸而寫了這一首詩。詩篇九十篇，乃是一篇悲哀的詩，看到人生的悲劇。但是詩篇九十一篇，是一首快樂的詩，是一首得勝的歌，因著上帝的恩典，人怎樣能得勝而有餘，這是詩篇九十一篇的背景。
保羅跟帖撒羅尼迦人在溝通上，就出了這個問題。他曾寫了一封信，幫助他們在信仰上成長，並以基督的再來鼓勵安慰他們。可是數月後，保羅得到帖撒羅尼迦的消息，知道有些人誤解了基督隨時再來的教導，竟然以此為怠惰的藉口，放棄工作，光坐著等候主再來。當時教會面對迫害，更使許多人以為主的日子已迫近眉睫了。
保羅很快便作出回應，寫了第二封信給這所年輕的教會，進一步教導基督再來和主的日子（2:1-2）。因此，帖撒羅尼迦後書是前書的延續，同樣要求信徒在患難中保持信心和勇氣，持守好行為。
書信的開頭有個人的問候、對收信人信心的稱許（1:1-3），這是保羅一貫的風格。他提到他們在逼迫和試煉中仍繼續忍耐（1:4），也藉此引出基督再來的課題。當主回來時，忍耐到底的義人將會受賞，惡人將會受罰（1:5-12）。
接著保羅直接回答他們對末世的誤解，叫他們不要相信那些說主的日子已經來到的謠言（2:1-2），因為在主再來之前必有一些事情發生（2:3-12）。同時，他們應該在基督的真理上站穩（2:13-15），接受基督的鼓勵與盼望（2:16-17），為自己和福音的傳播而祈禱（3:1-5），又警告懶惰的人（3:6-15）。最後，他問候並祝福他們（3:16-18）。
近兩千年過去了，今天更接近基督再來的日子。但我們不可因此而閒懶不工作。我們要傳福音，關懷別人、建立教會，預備主再來。這樣，當你讀這卷書時，就要看清基督再來的事實，和你為祂而活的本分。
在本書中，幾點有關主來的時候，所要發生的事，解釋如下：
（1）主耶穌從天上在火焰中顯現（一7），可從舊約中得啟示（賽六15；出三2），這火焰表示上帝的威嚴偉大，將要施行公義的審判，報應那些悖逆的人，刑罰祂的一切仇敵（參太廿五41；來十二29）。
（2）主的日子（二2），或稱末後的日子、耶和華大而可畏的日子（賽二2；瑪四5）。此有兩層意義：一、表示自主與眾聖徒顯現，腳踏橄欖山，至一千年完畢 撒但暫時被釋放，迷惑列國、圍攻聖徒營，有火從天降下燒滅他們為止（徒一9～12；亞十四4；啟廿7～10）。二、表示自主榮耀降臨時起，至地球被火毀滅、革新時止（太廿五31；彼後三12～13；啟廿一1）。
（3）在前後二書都有論到基督再來真理，可分兩個階段：一、主從天上降臨空中，信徒由地上被提到空中與主相遇（帖前四16～18；腓三20～21）。二、主和眾聖徒從空中一同降臨到地上一同為王（帖後一7～10；提前六15；猶14；啟十九16；廿4）。
（4）大罪人就是沉淪之子，又稱為不法的人（二8～9），這大罪人有人認為是敵基督者（參約貳7；約壹二18；四3），或是羅馬尼祿皇等等不一而足，總之，這大罪人是在每個時代中出現而活動的，但到末世時候，要被主用口中的氣，把牠滅絕了（二8；參十九15；來四12）。
（5）祂從起初揀選了你們（二13），乃表示上帝創立世界以前就揀選了你們，這「起初」二字或是保羅指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而言（參腓四15）， 這「從起初」原文意指初熟之果，或初信主者（參林前十五20，23；羅十六5），可指猶太信徒。為保羅在那地方傳道時，所得初熟的果子。
主題
解釋
重點
逼迫
保羅鼓勵教會要在困難和試煉臨到時忍耐。上帝至終會賞賜忠心追隨祂的人，刑罰逼迫他們的人。
上帝應許把祂的能力賜給我們，幫助我們忍受逼迫，以此來賞賜我們的信心。為信仰受苦使我們能更有力事奉，我們必須效忠基督。
基督再來
因為保羅說基督會隨時回來之後，有些帖撒羅尼迦信徒便停止工作，等候主回來。
基督將會回來，使信靠祂的人與祂一同得勝。若我們已有準備，就毋須理會祂回來的確切時間。我們要站立得穩，努力工作，等候主臨。
大叛逆
基督再來之前，將會由不法之子（敵基督）引起一場大叛逆。上帝會放寬對叛逆者犯罪的約束，然後才審判他們。敵基督企圖欺騙許多人。
看見罪惡增加，我們也用不著害怕。不管這世界變得怎樣邪惡，上帝仍然在掌管著一切。被撒但攻擊時，祂保護我們。只要我們對上帝保持信心，就可以勝過罪惡。
堅持
因為有教會的肢體停止工作，並且不遵守紀律，因此保羅指責他們的懶惰，要他們有勇氣和有真正基督徒的好表現。
我們切不要對行善感到厭煩，以致要逃避。我們要善用自己的時間和才幹，努力堅持恪守信仰。上帝必獎賞我們。
賽七至十一章，以馬內利的預言就明朗成形了。這些話出於亞蘭——以法蓮戰爭的背景，當時以色列王比加，與亞蘭王利汛連手進攻猶大王亞哈斯，企圖立他比勒的兒子為大衛寶座的王，為了挽回這場對耶路撒冷和猶大的威脅，以賽亞請求亞哈斯『信靠上帝』，好讓亞哈斯本人可以立穩（七9）。並實上，在這種幾乎不可能的情況下，為了確證他的援助，上帝會顯出某些記號（或神蹟）來，亞哈斯可以選擇，或在陰間，或在天上。
但亞哈斯卻真是不信，他拐彎抹角地引用申六16，以不可試探耶和華為藉口，拒絕耶和華的幫助。其實是，他對耶和華不太有把握，他可能已經秘密求助於亞述王提革拉昆列色（王下十六7ff．）。
雖然如此，主仍然賜給他一個記號，『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利』（七14）。在賜給亞哈斯的這個記號中，又再度向他重述應許一子降生的同樣用詞。
但這段經文提到了三個孩子的降生，這三個孩子都是以色列的記號（八17-18），每一位都是後來預言發展的主題︰
1．施亞雅述——『餘民將歸回』（七3～十20 ，21，22；十一11， 16）
2．以馬內利——『上帝與我們同在』（七14～八8，10）
3．瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯——『擄掠速臨，搶奪快到』（八1，3，4～十2，6）
在每一處生子的經文，都應驗了對大衛的應許，也就是說，他的後裔將永存。在講論三子的第二部份，以賽亞重述並強調大衛的應許，以此作為譴責百姓的基礎。那些聽見的人都了解，當亞哈斯拒絕向上帝求記號時，先知就以新的形式向他重申，耶和華允賜大衛後裔的應許，以此作為耶和華持守現今誓約，與懲罰亞哈斯不信的記號，到底這些人是否想到，在若干世紀後，會有一個人像耶穌從童女所生，這是很令人置疑的，但他們確曾想到，在大衛連綿不斷的譜系中，會有一人誕生，表現出『上帝與我們同在』的真理，這點就意義深遠了。
再者，在這孩子降生以前，大衛譜系最近誕生的孩子在能棄惡擇善以先（七16-17），會有極大的政治復興，使比加和利汛失勢。然而，另有一些事實立刻浮現眼前，當人能認出這個孩子時，如八8，10所說，他將成為這地的王（『以馬內利啊，你的地』），並成為九6-7﹝5-6﹞所描述大衛家預期的受膏者（『他必在大衛的寶座上，治理他的國，直到永遠』）。以賽亞也像同時期彌迦的預言，在彌賽亞的時代以前，會有一段審判的期間。總之，無論這記號的誕生是何意，都不可能是『末後日子』的結束。
那麼，這個孩子究竟是誰？以他彌賽亞的尊嚴，絕不可能像有些人的主張，指施亞雅述的母親過世後，以賽亞再婚妻子所生的兒子，也不太像是指先知宣告當時某位已婚婦女或理想的女性，因為先知已經限制，他說的是『這童女』，倒不如說他是亞哈斯本人的兒子希西家，他的母親是王下十八2撒迦利雅的女兒亞比，這是眾所周知古猶太人的解釋，但也有人推測，希西家不可能是七14預言的記號，因為在現有的年代表中，當時他已經九歲了（主前734年）。最後，這點還需要經過更仔細的研究，才能採納。以色列和猶大的年代表是經過妥善保存的，只有些微的意外，就是在希西家統治時，有十年差距的難題。如果這點上沒有爭議，我可以大膽主張，只有希西家符合以賽亞書的一切要求，並且表明他何以成為彌賽亞預表的一部份，應驗了以馬內利預言中的一切。由這其中，我們才能看到亞伯拉罕——大衛應許的最近期付，看見上帝全能的臨在，與以色列民同在。
在賽九6賦予這新生兒的一切描述性稱號中，可以顯明他是大衛譜系的極致高峰。他是『奇妙策士』、『全能的上帝』、『永在的父』、[
和平的
君』，這四個稱號分別代表︰（1）因著他在戰場上的智謀與絕技而得勝；（2）抵禦不了的征服者（參十21）；（3）彌賽亞父性的統治與永恆的神性；（4）彌賽亞永遠和平的統治，在他的掌管下，政權與和平通行無阻，因為他會以公平、公義建立他的國，直到永遠（賽九7）。
在這段時期的和平景象，包括整個自然界呈現出一片安息無爭的圖畫（十一6-9），並且『當那日』，這地的南北都將復興（10-16），由大衛之父耶西的不將發出一『條』，甚至是一『苗裔』，當他以公義威嚴統治，主的靈住在他身上，會有七方面的恩賜（1-5節），由大衛應許勾勒出未來彌賽亞位格與事工的整幅構圖，將是使以色列振奮的一大鼓舞。
巴比倫在亞述帝國統治之下，原為一省，但其領導者一直企求獨立，到拿布波拉撒時終於成功。
1.拿布波拉撒(626~605 B.C.)
拿布波拉撒領導巴比倫和亞述對抗，於公元前626年登上巴比倫王的寶座。612年他聯合瑪代，攻陷亞述首都尼尼微；605年，他又派遣王儲尼布甲尼撒進軍埃及的勢力範圍敘利亞和巴勒斯坦。南國猶大約雅敬王原先受法老尼哥所保護，現在不得 臣服於巴比倫。
2.尼布甲尼撒(605~562 B.C.)
尼布甲尼撒於公元前605年父王突然駕崩時急忙回宮登基。之後他又數度西征，滅南國猶大。巴比倫在他的領導之下，成為一個強大的帝國。
3.亞維馬爾杜克(562~560 B.C.)
他只統治兩年，曾善待猶大王約雅斤。
4.尼力里沙(560~556 B.C.)
尼力里沙是尼布甲尼撒的女婿，弒亞維馬爾杜克，纂奪王位，他只作王四年就駕崩，其幼子作王才幾個月就被殺。
5.拿波尼度(556~539 B.C.)
拿波尼度奪得王位之後，由於未支持巴比倫瑪爾杜克神之宗教慶典及其他種種原因，被迫於公元前548年把巴比倫城的統治權讓給伯沙撒，自己退居亞拉伯，但他仍保有帝國。伯沙撒和拿波尼度可說是共同攝政。但公元前539年巴比倫被波斯王古代所征服。
全卷書中，以賽亞最喜歡用「以色列的聖者」來稱呼上帝（一4，五19、24，十17、20，十二6，十七7，二十九19、23，三十11-12、15，三十一1，三十七23，四十25，四十一14、16、20，四十三3、14-15，四十五11，四十七4，四十八17，四十九7，五十四5，五十五5，六十9；參王下十九２２）。在以賽亞書之外，這個片語在舊約中總共只出現六次。
以賽亞處在罪惡盈滿的世代，當時的以色列離棄上帝，連牛都不如，牛至少還會回到它主人的槽去吃草。但是百姓的信仰情況，較之所多瑪、蛾摩拉更糟。以賽亞就是為此蒙召當先知。以賽亞於烏西亞王崩的那年蒙召作先知（賽六章），他看見上帝坐在高高的寶座上，周圍有撒拉弗呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！全能的耶和華；全地都充滿祂的榮耀。」
當他經歷到這位聖潔之上帝的榮耀時，與人的無知對照時，難怪他會恐懼戰慄。但是上帝保證潔淨及赦免他的罪之後，他願意順服作上帝的使者，來傳揚上帝的審判與救贖;先知蒙召的經驗，成為他一生使命的動力。
以色列在蒙揀選之初，上帝就命令祂的子民，「要聖潔，正如我是聖潔的。」（利十一44-45，十九2，二十7；參彼前一16）
以賽亞打從蒙召之時起，就知道這個國家的百姓不會回應他的警告，直到諸城被棄，百姓遭到亡國與被擄的命運（六11），他明白這個國家若不遭受懲治，就不會注意上帝在道德上的完美。然而他仍得著一線希望，當樹林砍伐時，仍有一殘樁存留，代表猶大毀滅後的餘民。
