2017年5月16日 星期二
聖經神學認識
聖經神學(Biblicaltheology),有兩種用法:
其一,是指聖經神學的運動,
其二,是指一種方法學(methodology)。
這種研究方法,是從新舊約搜集資料,本著歷史學的態度,建立起一種神學的思想。本質上,它是註釋性(exegetical),材料取自聖經,這與作為哲學性的神學方法是不同的。它強調教義所衍生的歷史環境,它細從在一段特定歷史時期中的神學,或某一聖經作者的思想。
舊約神學之認識
舊約神學是根據舊約經文來做的研究,而舊約的主題,應是環繞著神權國度。上帝在整個舊約時代,透過不同的中保(mediators), 去實現祂的國度﹔上帝指派人做領袖,祂藉著人去啟示祂的旨意與祂自己。上帝的國度最終實現的形式,就是由耶穌基督做王的千禧年﹔千禧年正是舊約一直所盼望要出現的。
舊約神學可歸納在「國度」這個主題中。從歷史的起頭,上帝一直透過祂所指派的中保來成就祂的工作,他們在整個舊約時期,管理祂的中保國度(mediatorial kingdom)。
解經與譯經的關係
解經的主要任務,是確定上帝在聖經裏說了甚麼,決定上帝所啟示的正確意義,然後用當代當地人民所熟識的語言文字和概念闡明出來,使人明白上帝的心意,而接受為信仰的根基,生活工作的準則。這工作包括釋經和講經。
從公認的正典經文,翻譯為另一種文字語言時,譯者的神學思想,和對兩種文字,文化與哲學的修養程度有極大的決定性。雖然在主前第三世紀,來自耶路撒冷的七十二位文士,在亞力山大城,將希伯來文的舊約譯成希臘文時,他們都是精通兩種文字的學者,但在譯經時,對某一詞的運用,也受當時神學觀念的影 響。雖然一般譯經的原則是“意義相符,效果相等”,但在成語的運用上,難免有牽強附會的弊病。
許多譯經者常以自己的神學思想確定經文的意義,應用一些不合聖經原意的文字或詞句來譯經,與其說是譯經不如說是解經。這就造成後來不細心研究原文的讀者,或解經者只根據譯本的字句,去發揮聖經的含意,結果差之毫厘,謬以千里。
所以譯經者常作了解經與註釋經文的工作,把譯者對經文原義的見解,當作譯文的正典。使譯文的讀者,在無意中跟從譯者對經文不正確的認識,導致對聖經正典的誤解,產生錯誤的教義與神學思想。
在譯經的過程中,由於兩種不同的語文和文化思想,所以譯者總要兼任譯經與解經的任務。不過譯者若忠於讀者的話,應該在譯本中有所說明,這譯本是根據譯者們,或翻譯委員會的神學思想,及對兩種語文與文化的認識而翻譯的。英文的新國際譯本,在其介紹詞中提及“意義相符,效果相等”的翻譯原則,使英文 讀者能如聖經第一班讀者,對希伯來文與希臘文聖經,一樣地體會原意。
解經與神學思想
解經的正確目標,是將聖經的原意向讀者或聽眾講解。使他們明白上帝在聖經中對人類的信息,旨意和計劃。將上帝對人的信息和啟示,按主題,分題有系統地論述,成為說理清晰,教義健全的理論,就被稱為神學。
多數的神學家以希臘文的“theos”(神)與“logos”(道)二字合起來說:研究上帝的道,或合理,合邏輯地討論上帝的道,就稱為神學。但聖多馬在其神學總論(SUMMA THEOLOGICA),第一部中稱神學是聖教學,是一種受上帝啟示的學問,是超乎人類理性的事,所以人當以信心加以接受,而不可能以處理自然科學的方法,來處理上帝的默示。因為神學是藉接受那由上帝默示給他的原則,來討論創造主與受造物的學問,是一實踐的學問,是更高貴更真確的學問。
所以神學思想絕不是以人有限的思想,理性,語文和文化中的觀念與邏輯體系去限制,分割上帝那超乎人類理性的啟示。我們不但要用理性接受那些合乎人類理性與邏輯的聖經真理,更要用信心去領受那些超理性,超邏輯的聖經真理。不是人的理性和邏輯決定聖經的真理,乃是用上帝所賜的信心,去領受聖靈在聖經中所啟示的真理。我們以單純的信心,受教的態度在聖靈的啟迪下,接受聖經的全面真理,才是正確的神學思想,才是解經的前提。
在以信心領受聖靈對聖經真理的教導過程上,由於文化與語文概念不斷地變遷,及講解者對聖經真理的領受力與表達的方式,對領受者領悟力的差距,所 以要表達一個真理或神學思想,需要一組的詞句來推理,敘述,說明。由於講解者或領受者,多是靠理性的理解才接受,所以一切的推理要合邏輯,合常理,這就不免流於削足適履的現象。自十八世紀理性主義掛帥以來,這種現象在神學界更為普遍,凡不合理性的,都是迷信,都當拒絕。因而興起對聖經經文,作者,年代等,以幼稚的偏見作為批評的尺度。凡研究神學的學者當深切的體會,單求合邏輯,合理性的神學理論,不能等於聖經所啟示的全部真理,只能當作合理性的一部分理論,且需要不斷修改訂正,以便更接近全部真理。如果我們篤信全部聖經真理是上帝的啟示,那麼就不應該以某種的神學理論,作為解經的前提;反之,要以全部聖經真理作為解經的前提,和神學思想的基礎。
聖經的神學思想與解經
正確的聖經神學思想是來自正確的解經態度與解經學,所以釋經學的研究是先決的事。但單運用這些解經的原則和體系,是否能正確得到聖經的原意,全部聖經的神學思想?其答案是可能,也不可能。可能,是這些解經法,多是一般敬虔愛慕上帝話語的聖徒所使用的。他們用這些方法,得到正確的聖經全面真理,和聖經的原意,我們若沿用這些方法,豈不也會得到同樣的效果麼?其答案卻不一定。雖然工欲善其事,必先利其器,但利器在一個不熟練人的手中,不但無益,反而有害,這是很普通的常理。在研究自然科學的人,只要公式相同,操作的技巧相同,必會得到相同的結果;但在領受上帝所啟示的聖經真理,雖方式相同,前提相同,但若靈命不同,領悟力不同,就很難得到相同的結論。
我們研究上帝啟示真理的方式各不相同,領受神啟示的方式也各不一樣。如上帝對摩西啟示律法條例是面對面的,但對大衛的啟示,有時藉聖靈的感動,有時藉先知的口傳達。先知們傳達上帝的信息方式也不一樣,摩西要傳律法給以色列人,是先將律法刻在幾塊大石頭上,然後召集以色列人,到基利心山和以巴路山傳給他們。然而先知以西結傳信息有時用行動,有時用口頭傳述。領受上帝信息程度的也不一樣,當摩西將上帝的律法傳給以色列人時,百姓都說阿們;但以西結傳信息時,百姓的反應完全不同。
訂閱:
文章 (Atom)
熱門文章
-
*這方法是要我們從事更深入的參與。 *我們需要從這段經文中知道些什麼 ? *作者要對當時的讀者說些什麼 ? *這段經文對現在的我們又有什麼意義 ? 以上所提的幾個問題是最基本的研讀方法。聞名的基督教教育家,羅斯新德 (Ross Snyder) ,...
-
一、導言 保羅所寫的十三封書信中,以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書這四本統稱為「監獄書信」。因在這些書信中,保羅自稱為「被囚的」,稱自己是為基督被囚的(弗 3 : 1 );在這四本書裡,他也多次提及自己身在桎梏中。 二、監獄書信的歷史...
-
以弗所位於愛琴海的東邊,是羅馬帝國東西交通要道,海陸貨運的轉運站,因此人口密集,商旅不斷,至為富庶。城內有一個可容兩萬四千人的露天大劇場,還有號稱世界七大奇觀之一的亞底米神廟(傳說廟內的亞底米女神像是從天上掉下來的,以弗所人就以女神的看管者自居),並有推喇奴講學用的廊院...
-
「上 帝的國」言下之意就是「屬於上帝的國家」。「上帝的國」是以上帝為這個國家的最高權威,他是這國的國君,他是這國真正的掌權者﹔「上帝的國」就是以上帝為 王,以上帝的權柄作為統管萬有的最高權威﹔「上帝的國」就是用上帝的義作為治理百姓之原則的一個國度。屬於上帝、出於上帝,以上...
-
發現《死海古卷》之後,有不少書刊陸續出版,讓世界各地的學者有機會讀到初步發現的資料。可是,要看到成千上萬來自 4 號洞穴的殘篇,就困難得多了。這些殘篇由 東耶路撒冷 (當時屬於 約旦 ) 巴勒斯坦 考古博物館的一小群國際學者負責保管與解讀。由於當時 約旦 正與 ...
-
許多現代批判者強調詩篇的「詩意」和「技巧」,反對其中有神學內涵,喜歡用詩篇所描述的「世界」來看。但是,聖經的詩歌的確表達出古代以色列最深的信仰層 面,尤其是對上帝的觀點。事實上,神學是聖經之詩的中心。以色列的宗教讚美詩為數眾多,有些人想要將其系統化,卻始終無法捕捉它的宏偉...
-
新約聖經用了兩卷書信來描述教會,就是以弗所書和哥林多前書;在這兩卷書中,啟示了上帝在這世代中的心意,就是建立基督的身體。所以教會的建立,在上帝的永遠計劃中是大事,不是小事。 在以弗所書中啟示了「在基督裏的身體」,或是說「在榮耀中的教會」。在哥林多前書中啟示了「在地上的...
-
初期教會似乎沒有對保羅是以弗所書作者的身份表示質疑。早期的抄本已經把本書放在保羅書信之列,而早期的基督徒作者如愛任紐、亞力山大的革利免和特土良,都把本書視作保羅書信來引用。同樣,被認為是出於 2 世紀的『穆拉 多利經目』,也把本書納入保羅書信之列;甚至是異端領袖...
-
一、聖經信息的傳達方式 聖經是由四十多位不同背景的人寫作而成,但他們不過是如 神所使用的四十多枝筆; 神祇是藉著他們的手寫出祂自已的旨意而已。 神能使用各種方式傳達祂的聖言: ( 1)神親自用指頭寫十誡 (出31:18、申10: 1 -4) (2)神向摩...
-
回溯以色列歷史的角度 歷代志從一個有別於撒母耳記和列王紀的角度與目的,來重新展示以色列的歷史傳統。撒母耳記和列王紀從被擄至巴比倫 ( 主前 586 至 538 年 ) ,國家似乎真的瀕臨滅亡這個角度來看過去所發生的事情。以色列人不單失去耶和華的聖殿和自大衛王以來的...