讀聖經時，我們常常祈求聖靈的引導。但是我們如何讀聖經？我們用甚麼方法解釋聖經？用心解經的人會發現，詮釋聖經可能涉及三方面：
（1）聖經作者的世界；
（2）聖經本文的世界；
（3）聖經讀者的世界。
因此有學者將聖經詮釋歸納成為三種詮釋之進路：
（1）作者中心的進路；
（2）經文或本文中心的進路；
（3）讀者中心的進路。
作者中心的進路認為我們要了解聖經之現代意義之前，我們必須先了解作者之意圖，或說是經文之原始意義，而它是藉著作者的世界──社會、政治、經濟、文化、宗教、意識型態等來構成和表達。
所以詮釋聖經者若不了解、溶入作者的世界，就無法獲得正確的意義與信息。因此，採用作者中心詮釋進路的聖經研究重歷史批判的方法，盼望經由各種批判方法的使用，進入作者的世界。
然而這種詮釋有其無法避免之難題，如：作者意圖完全藉著本文表達出來嗎？聖經學者所建構的作者世界有多真實？不同學者常常有不同的研究結果嗎？
其
次，經文或本文的詮釋進路則認為本文是具有自主性的，有學者甚至以為作者之意圖跟現代意義之獲取無關，因為本文的意義和價值出自已經寫成的經文。因此，詮
釋當專注於本文。這種詮釋認為我們對經文背景的了解，對詮釋或許有助益，但不是必要的。事實上，所有的詮釋法都不能忽視本文。
最
後，讀者中心的詮釋進路認為讀者的世界是詮釋的關鍵因素，讀者的社會、文化實況會影響詮釋。注重讀者的世界或採取讀者詮釋中心進路的人認為意義之產生在於
本文和讀者間的互動。讀者雖然受限於本文，但本文經由讀者產生意義。所以有學者主張：本文的意義取決於讀者，或說：讀者創造本文的意義。
因此，不同的讀者，由於所處不同的定位與處境，在不同之時空下，使用不同的閱讀方法和策略，所得之結果當然不同。每次閱讀都有可能產生新的意義，詮釋其實就是本文之意義的封閉和開放的反覆過程。
沒有詮釋就沒有意義和信息，既有詮釋就有不同的意義產生。但願聖靈幫助我們，雖然我們有不同之詮釋，讓我們以謙卑的心，接納彼此的聖經詮釋，相互增進、充實、豐富我們對上帝之信仰。
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