《申
命記》還有一個特殊的分量，就是它幾乎成了歷代選民的憲法，而受到每個朝代中的神僕所重視。尤其每逢君臣、百姓脫序而悖離時，上帝必差遣祂的先知，適時給
予提醒，以致於這些律法雖曾在某些朝代中被輕忽，卻從未因人的棄絕而自選民的生活中消失，直至今日，仍然屹立不搖。我們可以根據律法在歷代中所顯示的功
能，來瞭解它的地位：
一、約書亞時代
神人摩西離世之前，把重任交給耶和華所屬意的接棒人約書亞（參：申命記三十四9-10），約書亞果真完成了上帝和摩西的託付，把以色列會眾帶進了應許之地，而且很忠實的依摩西的吩咐，一件也不減少的去執行，可知他是一位非常值得尊敬的接棒者。
當
約書亞年紀老邁，即將去世時，他也如法泡製，仿效摩西，以此律法，再一次和百姓約法三章。雖然從表面上來看，他是讓選民自由選擇他們的信仰，其實他和摩西
一樣，向百姓也作了一次臨別的宣告，他說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地
的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華…。」當日，約書亞就與百姓立約，在示劍為他們立定律例典章，約書亞將這些話都寫在上帝的律法書
上…。」（約書亞記二十四15、25、26）。
從以上記載，可以瞭解到：《申命記》在約書亞時代的前後，頗具崇高地位。
二、士師時代
又從歷史的記載來看，士師時代是一個混亂無序的世代，正如士師記最後一句經文所描述的：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」（士師記二十一25）。
所謂「沒有王」，似乎是指沒有立王來統治他們，其實不是國中沒有王，耶和華不就是萬主之主，萬王之王嗎？耶和華既是他們獨一之上帝，也是他們的王。可惜的
是：百姓沒有遵守律法並尊耶和華為王、為聖，以至使整個士師時代處於信仰墮落、外族侵犯、悔改祈求、興起士師、制伏外族的循環中。
自大層面來看，似乎上帝的律法沒有得到應有的尊重和地位，所以作者才會說「國中無王」，但從小層面來看，律法的地位和功能，一直沒有中斷，而且還是頗為顯著，如《路得記》的事蹟就是最佳的實例：
《路
得記》是發生在士師時代的一則坊間美談，主要原因在於路得記一事，是整個士師時代之惡劣環境中的一股清流，而且源遠流長，影響至為深遠，路得和波阿斯的事
蹟，不但給當時的社會注入清新之氣，甚至影響到後代選民歷史，王朝時大衛以及道成肉身的主耶穌，都從其所出，所以每當讀路得記，內心就會有溫馨之感。
不過從事件的過程中來看，有一點絕對不可忽略的是：貧女路得之所以能和財主波阿斯有這麼一段美好的姻緣，摩西的律法居功厥偉，可以說這段蒙福的婚姻，全然是拜律法之規定所賜，以致於以利米勒的家產得以贖回（參：路得記四5；利未記二十五25；申命記二十五5-6），路得亦終有所于歸（參：路得記四7-12；申命記二十五7-10），結局是那麼的完美，所以路得的事蹟，將律法的效益詮釋得完整無遺。
三、列王時代
到了列王時代，雖然律法執行不彰，但每逢國勢之中興，都和律法的遵行有密切關係。
大衛臨終時，向他的兒子所羅門所囑咐的，不是政治、軍事或其他統御學的指導，乃是要他兒子，謹守上帝的律法（參：列王紀上二2-4），
大衛之所以會在嚥氣前的最後一刻，如此慎重的吩咐所羅門，因為這是他一生當中，最珍貴的體驗，所以才會如此慎重交待他的兒子。可惜的是所羅門晚節不保，不
但忘記先父生前的遺言；沒有積極去持守律法上的規條，以保持國力，甚至受到外邦女子的誘惑，為她們建外邦偶像的神廟，嚴重違背上帝的律法，以至得罪耶和華
他的上帝，種下日後國家分裂、國勢衰微的惡果（列王紀上十一章），既可惜又可歎，枉費上帝賜予他的聰明才智。
約阿施是南朝中期中興的王之一，自大祭司耶何耶大輔正他為王之後，勵精圖治，他「派官看守耶和華的殿…。，照摩西律法上所寫的，給耶和華獻燔祭…。」（歷代志下二十三18）。所以在他當政的時期，才有了一股中興的氣象。
希
西家王也是一位中興之王，他是猶大國晚期中，最出名的王，作王時間長達二十九年，使南朝的危難得到一絲喘息的機會。他對摩西律法的遵行特別的徹底：重修聖
殿，召集祭司利未人獻贖罪祭、燔祭、感謝祭，又聚集南、北兩朝之百姓至耶路撒冷，向耶和華守逾越節、清除偶像、定獻祭之例、獻十分之一（參：歷代志下二十
九-三十一章），經上記載：「凡他所行的，無論是辦上帝殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的上帝，都是盡心去行…。。」（歷代志下三十一21）
「今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後出於治，合於善也。」（韓非．《性惡篇》）聖王之道尚有治國之能，何況聖神之道，故希西家王能建清明之治於南朝晚期，以達中興之境，能說不是拜律法書之賜嗎？
祭
司希勒家對律法書的發現，又是列王史上的一件大事。南國猶大的末期，一連出了兩個惡王：先是瑪拿西，後是亞們，他們不肯效法其父或其祖父──希西家，行了
耶和華眼中看為惡的事，因此，或遭亞述所擄，或為臣僕所殺，下場都很悽慘（參：歷代志下三十三章）。然而想不到的是輪到約西亞登基當王之後，他雖年僅八
歲，卻肯行耶和華眼中看為正的事，當王十二年後，進而廢除偶像，並修葺聖殿。
當
利未人將奉到耶和華殿的銀子運出來的時候，祭司希勒家偶然得了摩西所傳的律法書，經由書記沙番向王誦讀，王聽見律法上的話，就撕裂衣服，差人招聚猶大和耶
路撒冷的眾長老來，王就把殿裏所得的約書（律法書），唸給他們聽，並在耶和華面前立約，要盡心、盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命、法度、律例，成就這書上
所記的約言（參：歷代志下三十四章）。
在
這段記載中，值得注意的一件事是：不僅是希勒家發現律法書，王看重並宣讀本書，當祭司希勒家和王所派的眾人去見女先知戶勒大時，她將耶和華所啟示的話告訴
他們，她說：「耶和華如此說：我必照著在猶大王面前所讀那書上的一切咒詛，降禍與這地和其上的居民…。」（歷代志下三十四24）。這裏所提到的「那書上的一切咒詛，降禍與這地和其上的居民」，指的是《申命記》，更有人明確的指出是《申命記》第二十八章所記載的律法，其中總共有58種咒詛和苦難。
由於約西亞王對上帝之律法書的尊重和發揚，使猶大國在最後時期，有一小段輝煌的氣象，而約西亞王也就被列在上帝眼中看為善王之行列。
四、擄放時期
西元前722年，北朝以色列國為亞述所亡，從此不再復國，以色列國自歷史上消失。到了西元前586那一年，南朝也跟著敗在巴比倫國之下，猶大人同樣被擄至東方的兩河流域，選民的歷史進入被擄和釋放的「擄放時期」。然而按照上帝的預定和先知的預言，果然經七十年後，出現三次猶大人大批返鄉的人潮（B。C。536、B。C。458、B。C。445），這當中，以宗教領袖的耶書亞（約薩達的兒子）、以斯拉，先知哈該、撒迦利亞，政治領袖的所羅巴伯、尼希米最為出名（參：以斯拉記、尼希米記），他們在國家的建設上和信仰的復興上，都離不開摩西的律法。
重建聖城時，歷史這樣記載：「到了七月（B。C。536），
以色列人住在各城，那時他們如同一人，聚集在耶路撒冷。約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列上帝的
壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭…。，又在其上向耶和華早晚獻燔祭，照律法書上所寫的，守住棚節…。」（以斯拉記三1-4）
至於在重建聖城後的信仰復興中，歷史也有這麼一段記載：「到了七月（B。C。445），以色列人住在自己的城裏。那時，他們如同一人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以列人的律法書帶來…。，在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽…。」（尼希米記八1、3）
選民的歷史給了我們一個最佳的啟示；就是上帝的律法絕對不是白紙寫黑字，不是一本用手寫的記載，而是足以左右上帝國（屬靈或屬肉）興衰絕對的法規，所以無論是重建聖殿或重修聖城，這些古聖徒，都懂得從律法的原則去著手之。
五、新約時代
新約時代是一個律法的轉型期，主耶穌藉著到世間來的時候作了一番「舊約的新釋」，以成全律法，而非當時死守律法條文的文士和法利賽人所認定的「廢除律法」，因此，新約時期，律法的地位不但無損，反而得到了更完美的提升和詮釋。
在「新約」之中，引自《申命記》的經節，不下於九十處之多；主耶穌在曠野，三次受撒但試探的時候，都引用《申命記》的經文而得勝，祂所引用的三處經文，就是「申命記八3，六16，十20」。到了登山訓徒時，那些行道為人之理，大多數是出自本書的條文，如：論仇恨（申命記五17，十六18）、論姦淫（申命記五18，二十四1、3）、論起誓（申命記二十三21）、論愛仇敵（申命記十九21）、論借貸（申命記十五8）…。，不勝枚舉。可見主耶穌對律法書的熟練和精通（參：路加福音二41-49），絕不輸給當時公認的律法權威人士，也就是文士和法利賽人。
論
及使徒保羅，更不用說了，他不但是律法專家，而且自從蒙主特別啟示之後，突然心竅大開。因此，他對摩西的律法，不但融會貫通，而且在律法的論釋上，也最獨
具一格，所以在真道的爭辯和對於律法的引用上，幾乎到了爐火純青、運用自如之境。在他的十三封書信中，大量使用《申命記》的經文作為論道的引證；如談到上
帝的憐憫時，他強調：「這樣，我們可說甚麼呢？難道上帝有甚麼不公平嗎？斷乎沒有，因為祂對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰…。」（羅馬
書九14-15），這段論述即是引用「申三十二4」，同時也引用《申命記》中的一神觀念，向加拉太說明律法、中保和獨一神的關係（參：加拉太書三20-21）。
任何學術、思潮、文教資源，其歷史的價值，務必接受時間的考驗，才能奠定其歷史的地位。也許在時間上，「漢摩拉比[Hammurabi]法典」比「摩西的律法」，出現得較早，但經過歷史的洗禮之後，摩西五經的歷史地位，因著猶太民族的存在，與選民深入的融合，使得這些律法的地位遠遠勝過世界上所有的律法或法典。
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