意義的問題

多數研讀聖經的人都假定聖經原來的意義是可以找出來的。可是今天有一場方興未艾的辯論，針對的問題為：以批判方式查考聖經（或任何其他古文）的原初意義，究竟是否可能，以及究竟是否重要。這些挑戰將釋經大業攻擊得體無完膚，它的各方面都遭襲擊。

「釋經學」是否指解釋的原則，還是指為今天的處境得著經文之「意義」？「意義」究竟是什麼意思？

    要發掘出一段文字的「意義」，其過程有三個焦點：作者、經文，和讀者。

作 者「製造」了一段經文，而讀者則「研讀」該段經文。可是，在判斷意義的時候，這三者之中哪一個才是最重要的？我們將會看到，提倡不同「意義」理論的人，各 自將焦點放在不同的地方。既然作者已經不在場，無法解釋一段經文的意義，那麼，經文是否能脫離作者而「自主」？既然讀者是解釋經文的框架，那麼，在瞭解的 過程中，經文本身又有什麼地位？這些都是值得探討、需要解答的問題。

    文學批判家迪曼（Paul de Man）於一九六七年講到批判學內類似的「危機」：「從前批判學所確立的規則和條例，成為知識界的房角石，如今它受到極大的蹂躪，以致整個建築都面臨崩塌的威脅。」

在 界定這項危機時，他提到「彼此相反的理論以令人難以置信的速度一個接一個地推出」，所出版的書籍之多，開創了「一種新式的小說批判」，而在這種文學批判的 驅策下，社會科學已取代了哲學的地位。這種大量出版的現象絲毫沒有消退的現象，而每當新聞宣佈有一個「新」學派興起，就已經有人寫說，那種運動業已過時 了。在這兩篇附篇中，我希望能說明這種現象，並且嘗試指引一條出路，使人脫離這個迷魂陣，而回到「範疇法」，就是幾年前狀況還比較單純時，克勞生所提倡 的。

    問 題的確相當嚴重。有些人指控倡導讀者中心的批判者為懷疑論者，這說法並不公平；但是客觀解釋也有很大的困難，因此這種指控的價值並不大。事實很簡單：我們 所有人在讀一段經文的時候，都會根據自己的背景和癖好來讀的。在研讀一段經文的時候，要將自己的知識和神學傳統擺在一邊，不但是不可能做到的，而且也很危 險。我們的知識提供了瞭解經文的範疇。但同時，這些傳統也有可能會掌控經文，判斷其意義。這就形成了讀者回應式的解釋－－即，意義是來自讀者，而非來自經文本身。金容得說得對，讀經文不可能完全客觀，因為閱讀是一種動態的過程，總有各樣可能性，只要處在一個新的情境下，對事實都會產生新的看法。

    釋經學的起源便是對聖經的研究。不過，其他學科也有貢獻。到幾十年之前，哲學的影響力最大。隨著結構主義（structuralism）的興起，語言學（linguistics）逐漸為人矚目；現在躍登寶座的，則似乎是文學批判。當然，釋經大業的帶動力不止一種，以上的各項，以及社會學、人類學、心理學等，都很重要。